是故舍利弗！汝等皆当信受我语，及诸佛所说！

　　释尊又叫舍利弗，说道：‘舍利弗啊！依照上面所说的缘故，为什么六方诸佛要赞叹阿弥陀佛及极乐净土呢？你们大家对于我，以及六方诸佛所说的话，皆应当信仰、受持！’

　　释迦牟尼佛告诉舍利弗及在座所有听众，规劝大家应该相信他及六方诸佛的话，相信什么呢？相信有西方极乐世界、有阿弥陀佛，我们要发愿、要至诚地念佛，平常大家只要有时间，多多念‘南无阿弥陀佛’，将来一定可以往生西方极乐世界去。

　　释尊一再劝导我们要信仰、要受持，我们应该依教奉行，才不辜负释迦牟尼佛的一番苦口婆心！

　　舍利弗！若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土，若已生，若今生，若当生。

　　释迦牟尼佛又继续叫当机的舍利弗，说道：‘舍利弗！如果有人已经发了愿，或是现在发愿，或是将来发愿，要求往生到阿弥陀佛的西方极乐世界去的，这许多人，都可以证得不退转无上菩提的圣果，而不会半途而废的！对于那极乐世界，已发愿的，已经往生了；现在发愿的，今生就往生；将来发愿的，将来也一定往生。’

　　前面一段文，是释迦牟尼佛说明阿弥陀佛是那么的慈悲、西方极乐世界又是那么的殊胜，勉励大家对阿弥陀佛、对西方极乐世界生起信仰心。接著在这一段文中，释迦牟尼佛又劝勉我们要发愿。发愿，是佛教的一个术语，就是立志。古人说：‘有志者，事竟成！’有愿必成，这是自然的定律。不管是世间的或是出世间的事业，如果毫无目标，必然会一事无成，希望有成就，一定要立志。同样的，修学净土法门，没有发愿，就算西方极乐世界是如何的殊胜，跟我们也毫无关系，又那里能往生呢！

　　阿弥陀佛成佛到现在，已经有十劫这么长久的时间，在这一段时间中，净土念佛法门早已流布十方世界。释尊讲《佛说阿弥陀经》时，十劫前已经有人发愿，生到西方极乐国去了，所以称为‘已发愿’。当释尊讲《阿弥陀经》时，座下的听众，听到西方殊胜的境界，心向往之，随即发愿，就是‘今发愿’。释尊讲过《佛说阿弥陀经》以后，净土法门自然流传于后世，未来听经的人，一定也会发愿，因此说是‘当发愿’。这儿的‘已’、‘今’、‘当’：包括了过去、现在、未来三世发愿的众生。总之，只要由信而发愿，由愿而实行，三资粮具足，那是一定会往生到西方极乐世界去的！

　　是故舍利弗！诸善男子，善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。

　　世尊又很诚恳地叫舍利弗，对他说道：‘舍利弗啊！就是这样，你应该知道，所有一切有善心的男子和女人，对于我所说西方净土法门，深切体会出它的美满与殊胜，发生了信仰，必须发愿，求生到那西方极乐世界去！’

　　这一段文，是释迦牟尼佛第三次劝请娑婆世界的众生发愿的经文了。在前面‘正宗分’，世尊宣说依正庄严，讲到往生的众生都能够得到不退转的时候，第一次劝我们说：‘众生闻者，应当发愿，生彼国土。’讲到‘正宗分’最后的时候，世尊再次劝勉我们道：‘若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。’现在第三次劝我们发愿，主要是强调‘要发愿往生，就能往生，而且往生以后，都能够证得不退转的佛果。’

　　释尊是如此慈悲，苦口婆心，一而再，再而三的劝勉我们要发愿往生，就像是父母对于子女，一再的叮咛要注意念书一般。做子女的，应该听从父母的教诲，努力用功，才会有好成绩。同样的，身为佛教徒，应该依教奉行，才不辜负世尊慈父的一片悲心！

　　称念阿弥陀佛圣号，发愿往生，真是那么殊胜吗？《三宝感应要略》中记载著这样的一段事实：中国古时齐州有位道诠法师，读到龙树菩萨所造的《大智度论》，论中对‘般若’有详细的注解，让人读后，启发智慧，因此对龙树菩萨非常崇拜，造了一尊三尺高的龙树像，每天供养、祈求、发愿：‘龙树菩萨：您证到欢喜地，而且已经往生极乐，辅助弥陀往十方教化众生，希望您大慈大悲，怜悯、保佑我，使我也能往生净土。’

　　一天晚上，道诠法师梦到一位比丘，对他说：‘三年以后，你就可以往生极乐世界了！’

　　道诠法师回答说：‘我还有师父和母亲需要奉养，怎么可以先舍寿？’

　　比丘说：‘以你的情况，等我回去禀告阿弥陀佛，再来告诉你。’说著，比丘就不见了。

　　三天以后，道诠法师又梦见比丘来对他说：‘我已禀告阿弥陀佛，阿弥陀佛体会你的情形，他说：“你师父十二年后圆寂，母亲二十年后逝世，再加上你原先三年的寿命，等二十三年后你才往生极乐世界好了！”’

　　道诠法师又问：‘我的母亲、师友，能不能往生净土？’

　　比丘说：‘只要同心发愿，必定能往生，不用置疑！’

　　道诠法师听后，高兴极了。说：‘很对不起，跟您见了两次，忘了请问上下法号。’

　　比丘微笑著说：‘我是龙树，因为你诚心雕塑礼拜我的形象，所以才特别来告诉你。’

　　后来，道诠法师的师父和母亲逝世的年龄，跟梦中比丘所说佛所预估的时间完全相同。道诠法师也在二十三年后的正月十五日逝世。当往生时，紫色的云彩，盖住他住的茅蓬，美妙音乐充满虚空，香气充塞满室，种种瑞相足以表示是阿弥陀佛亲自来迎接他。

　　虔诚礼佛，能得往生，本是众人都相信的事实。阿弥陀佛慈悲，体念孝顺的行为，让他多活二十年，多么令人感动！

　　讲完出家人往生的事迹，再来讲一段在家人往生的故事。根据《佛祖统记》的记载：宋朝开封府有一个知府（县长）名叫宗里敬，他的母亲任氏，是一位非常虔诚的佛教徒。她用檀香木雕刻了一尊阿弥陀佛的圣像，经常放在头顶上，时时刻刻诵念阿弥陀佛的圣号。几十年如一日，从未改变。生活虽然刻板，但是健康愉快。一直到九十七岁的某一天，她预知时至，把儿子叫到面前，念了一首偈：‘人人有个弥陀，奈何抛弃；处处无非极乐，不解归来。’（每个人具足自性弥陀，可惜不懂得珍惜，白白地把它抛弃；大家都以为极乐世界是在西方，其实人间就是净土。众生不了解这个道理，不懂得把妄心收回来，这一生就茫茫然过去了。）接著又说：‘我就要走了，好好地念佛，将来在西方再见吧！’

　　第二天一早起床，沐浴，梳洗更衣，上香，拜佛，合掌向西，就这样走了。那么的潇洒，那么的自在！大家希望将来往生吗？应该向她学习。

　　讲到这里，也许有人不免要发出一个疑问：所谓‘已生’、‘今生’、‘当生’，这十方三世的一切众生，如果都信愿念佛，往生极乐；而极乐国土只是一个世界，那有那么大的容量？

　　是的，以我们凡夫的见解来衡量，那是不无问题的。但是极乐世界，是由阿弥陀佛的无量功德所成就的，那是一个不可思议的‘妙有’世界，绝对不是我们凡夫所执著有限量的领域。现在，我再引证‘维摩丈室’，来说明这一个不可思议的境界。

　　当维摩居士‘因众生病而病’的时候，释迦牟尼佛因为他是大居士，想派弟子去探病，可是居士是一位非常了不起的人物，常常提出种种问题，众弟子都被他问得哑口无言。听说佛陀要派大家去探病，谁也不敢去，就在那里互相推让著。慈悲的佛陀明白弟子们的心理，就请智慧最高的文殊菩萨，代表大家去。弟子们有了文殊菩萨为靠山，又争先恐后地要求同去。于是文殊菩萨奉了世尊的慈命，带领著舍利弗等十大弟子们，浩浩荡荡地去探病。到达维摩居士家里，才发现那只是一间只有一丈四方的病房，称为‘方丈’（丛林住持称方丈就是由此而来），看来实在容纳不了几个人！舍利弗看了，皱皱眉，私自想道：‘这么一个小房间，怎么坐得下我们这么多人呢？’

　　维摩居士见貌辨色，了解舍利弗的想法，向他瞪瞪眼，并责问道：‘你们是为法、为真理来，还是为享受、为座位而来？’

　　接著，这位神通广大的居士，随时从须弥灯王佛那里，借来了八万四千‘由旬’高的狮子座，一共有三万二千座，放进了只有一丈四方的房子中间。一由旬有四十里的长度，八万四千由旬，那狮子座的体积该有多大？竟然借来了三万二千个这样巨大的狮子座，统统放进了‘方丈’的小房间中。这一神变，当然使在场的佛弟子们不免大吃一惊！

　　当我们听了‘维摩丈室’的故事，正如大海能容纳百川，并没有见海水向外四溢；明镜能含容万象，也未见将镜子撑破，也应该了解到西方极乐世界那种不可思议的境界，同样地是一个融通无碍、超越任何障碍的殊胜境界。我们到此也该深信：极乐世界，绝对能够容纳十方所有一切念佛的众生。再说我们往生西方，莲花化生，那完全是一种心理状态，并非血肉之躯直接去投胎。心理是超然物外的，不受时空所局限。因此西方永远不会有人满之患的！

　　舍利弗！如我今者，称赞诸佛不可思议功德。

　　佛又叫舍利弗，对他说道：‘舍利弗！像我现在称扬赞叹前面所说的十方一切诸佛，所具有的功德，不能以思想可以想像，也不可用语言文字所能形容描述出来的。’

　　这一段，是释迦世尊称赞一切诸佛，都具有不可思议的功德。在玄奘法师所译的经文，直译为：‘如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德。’

　　从两种译文看来，文字虽然不一样，意义却相同。《华严经》讲：‘十方诸如来，同共一法身。’十方诸佛的法身，是无分彼此。因此，赞叹诸佛，也就是赞叹阿弥陀佛；同样的，赞叹阿弥陀佛，也就是赞叹诸佛了。

　　彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。

　　当我在称赞诸佛不可思议功德的时候，而阿弥陀佛及十方一切诸佛，也都在称赞我有不可思议的功德。他们都这样说：‘释迦牟尼佛能够做出很难得而希有的事，能够在娑婆世界，五浊恶世：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊当中，得成无上正等正觉的佛道。’

　　这一段文，是十方诸佛对释尊的称赞。诸佛对释尊的称赞，既不是佛身的相好，也并非国土的庄严，最主要的，是称赞释迦牟尼佛难行能行、难忍能忍的伟大精神！娑婆世界是一个非常恶浊的国土，又需要经过三大阿僧祇劫这么长久时间的修持，如果没有坚忍不拔的毅力，是难以修行成佛，所以值得十方诸佛的称赞和赞扬！

　　释迦牟尼佛：是我们娑婆世界教主的名称。是印度文，译成中文：‘释迦’是‘能仁’；‘牟尼’是‘寂默’。世间上一般众生的根机千差万别，释迦牟尼佛为了恒顺众生的机宜，说出了八万四千的法门，这种观机逗教，善巧方便摄化众生的技术，不是一般人所能做得到的，而是佛陀独具的‘能耐’！‘仁’，仁慈，佛陀希望把一切众生救离苦海，对众生们有极大的恩泽，所以又称为仁。这是大悲流露所表现出来的。‘寂默’，寂静沉默，佛陀虽然终日忙著说法度生，但是他的内心却静如止水。这是以佛如如不动的德性，本来面目的方面来说明的。《金刚经》提到：‘灭度一切众生，而无有一众生实灭度者。’佛度众生，可算是‘无所为而为’，从不执著众生为他所度，完全是出于大悲心、大智慧。所以称为能仁，寂默。

　　‘娑婆国土’：这是指我们所居住的这个世界。‘娑婆’，梵语，译成中文是‘堪忍’。表示我们这个世界的一切众生，堪能忍受目前所受种种的痛苦（包括前面所讲过的三苦、八苦，以及无量诸苦），而不愿舍离。所以称为堪忍世界。

　　‘五浊恶世’：浊，浑浊，污秽不洁净的意思。《楞严经》中以清水作譬喻，水本来是明可鉴人，但如果用沙石投进去，那就会浑浊不清了。我们这个世界，有五种恶浊的现象，所以称为‘五浊恶世’。

　　一、劫浊：梵语‘劫波’，译成中文为‘时分’，就是时间。时间有长短的分别，劫，就是表示长时间。前面我们已经讲过，人的寿命最长有八万四千岁，每过百年减一岁，一直减到十岁，称为‘减劫’；每过百年又增一岁，一直增到八万四千岁，称为‘增劫’，经过一减一增，就是一小劫。积二十个小劫为一个中劫。宇宙本来是一团的气体，渐渐成为液体，最后凝成固体，经过一个中劫这么长久的时间，才形‘成’一个世界。经营安定，即是‘住’。世间是无常的，人世并不能永久存在，当刀兵、水火、饥馑、疾疫……，种种灾难，接踵而来的时候，众生的感受将是苦不堪言。这种‘成’、‘住’、‘坏’、‘空’的现象，是时间所造成人生的痛苦，所以称为‘劫浊’。

　　二、见浊：见，是见解，也是指思想、学说。人类有各自不同的思想，有资本主义、共严主义、唯心论、唯物论、有神论、无神论等种种的学说。每人都以为自己的见解是最正确的，因此形成世界纷乱战祸。在佛学上，分为五种见：

　　（1）身见：又称为我见。人类（包括一切众生）是由地水火风四大及色受想行识五蕴等精神物质构成的，是缘生的，是虚假的。可是众生却是这么愚痴，对于四大、五蕴假合的身心，执为实我、我所，因而起惑造业，轮转生死。老子说：‘吾有大患，为我有身；若我无身，何有所患。’一般人都执著有一个实我，都希望世间的东西都为我所拥有，贪嗔痴现象都是为满足这个虚假身体的欲望而产生，灾难也就随著发生了。如果能看得透，不执著这个虚假的人身，又那里会产生种种的灾难呢！

　　（2）边见：妄执‘断（断灭）’、‘常（永恒）’二种见解，是一种极端的偏见。执边见的人，都不相信来世的因果。为什么呢？因为执‘断见’的人，认为人死如灯灭，死了就什么都完了，否定了来世。执‘常见’的人，认为人死了仍然会转世为人。永远是人，就是否定了六道轮回的道理。这二种人，都不相信来世。执‘断见’者，人死了就算了，有什么可怕的？执‘常见’者，纵然作恶处死刑，认为死后二十年，转头来又是一条好汉。这种思想，危害国家社会太大了！

　　（3）邪见：‘邪’，不正。身见、边见都可以称为邪见，但是邪见最主要的是拨无因果。不承认世间有因果，是人生最大的错误。一般人常常会提出这样的疑问：某某人辛苦了一辈子，做了数不尽的善事，结果呢？还不是得到相反的报应；有些人为非作歹，杀人放火，无恶不作，可还是照样财大势大，活得很好。因果，岂不是空谈吗！这只是以一世来衡量因果的道理，是行不通的。佛教所讲的因果，是通三世的。要知道，一个现世做了许多善事的人，遭受到种种的不如意，那是前世所种的恶因而招感到的恶果，眼前所做的善事，要待来生才能招感到善果。这才是佛教所讲三世因果的定义。俗语说：‘善恶到头终有报，只争来早与来迟。’又说：‘不是不报，时辰未到。’明明白白地告诉我们，行善或作恶，一定会得到应得的报应，只是迟早的问题。

　　学佛的人千万不要怕吃亏，就算眼前吃了亏，也不要想报复人家，为什么？正如佛经所说：‘假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’自作还是自受，果报是丝毫不爽的。

　　果报可分为：今生报、来生报及多生报三种。正如种植果树，有的只要几个月就能开花结果，有的需要一、两年才有果实，更久的要经过十年八载的培植、照顾，才能有收获，这跟佛教所讲‘三世因果’或‘多生多世因果’，是同样的道理。

　　（4）见取见：‘取’、执著。有一种人，固执自己的见解，总认为自己的思想是最对的，自己所修的法是最高的，不肯接受别人的意见，因此贻误终身。

　　（5）戒禁取见：这是释迦世尊在世时，九十六种外道，其中之一的一种错误的见解。他们有各自不同的戒条，有的以牛为学习的对象，以为跟牛一样吃草就是持戒；有的拜火，相信跳入火中就能升天；有的持狗戒，有的把自己倒挂在树上，总之，他们修种种奇奇怪怪的苦行，以为唯有这样才能升天，才能解脱。

　　三、烦恼浊：‘烦’，是烦扰、烦躁；‘恼’，是恼乱、苦恼。一个人的情绪、精神得不到安宁，时时刻刻受到煎熬，内心充满烦恼，外表看起来虽然很安静，可是一肚子烦恼，弄得自己身心不安。《智度论》第七卷讲到：‘烦恼者，能令心烦，能作恼故，名为烦恼。’是人心理上不安宁的精神作用，有时称为‘惑’或‘障’。唯识学上对烦恼的分析，说明得很详细。可以分为六个‘根本烦恼’和大（八个）、中（两个）、小（十个）共二十个‘随烦恼’。根本烦恼就像树木的根，随烦恼就像树木的枝叶。俗语说擒贼先擒王，没有了根，就什么都没有了。研究烦恼，小枝小叶不必去管，我们就把贪、嗔、痴、慢、疑、见，六个根本烦恼来了解一下吧。‘见’，前面我们讲‘见浊’时已经讲过了，这里不再重复，只讲其他五个：

　　（1）贪：对于外面所有适合自己心意的，一切的顺境，所引生出来的一种贪著心。人生为什么会充满痛苦？那就是因为贪心太重，所以说：‘众苦所因，贪欲为本。’人总是对世间的财、色、名、食、睡等五种境界（五欲），生起贪欲心，永无满足。

　　[1]财：钱财。不管大人或小孩，对钱财都是非常喜爱的，从不会嫌多，一而十，十而百，百而千、万、甚至百万、千万，真是多多益善。

　　[2]色：男女关系。异性相吸，本来就是很平常的事。孔子说：‘食色、性也。’色，就像大家需要吃饭一般，都是人的本性。

　　[3]名：名誉对于人，也是一件重要的事。固然‘流芳百世’是为了名，就算是为非作歹，‘遗臭万年’又何尝不是为了把名留在世上呢？

　　[4]食：大家不只希望吃得饱，更想要山珍海味，讲究营养。

　　[5]睡：谁不想多睡一会儿呢！虽说实行三八制，可是每逢休假，总喜欢赖在床上，睡睡懒觉。

　　以上五欲就是贪的对象。人生一直为这五种欲望不停地奔忙、追求，结果是求到了又怕失去，求不到就不停地钻营，永远没有满足的时候，因此造成无量的痛苦。

　　讲到贪，我想到一个很有趣的故事，讲出来给各位听听：

　　很久以前，有一些作坏事的恶人，死后堕落到畜生道去，有的做牛，有的做马，做猪、做狗……，当它们的业报尽了以后，被阎罗王叫去，告诉它们说：‘你们的业报尽了，苦受完了，可以投胎，转世去做人了。’

　　听到阎罗王的话，大家并没有高兴的表情，只是你看看我，我看看你，谁也不肯走上前一步。原来大家虽然在畜生道，可是有机会亲近阎罗王，听他讲一些做人的道理，生活虽然是苦一点，还是满平静的，都不急著离开。就推举马大哥去向阎罗王请愿：‘人间太黑暗了，人类彼此勾心斗角，我们过不惯那种混乱的生活，倒不如多做几年畜生，生活还比较安逸。’

　　‘看在你们在畜生道这几年的生活还守本份，就再亲近我一段时期，将来再转世吧！’阎罗王考虑了一下说。

　　这时，一个堕入鬼道的大恶人也是业报尽了，将转世做人，看到阎王接受畜生的要求，于是有样学样，向阎王说：‘阎王大人，我没转世为人以前，是不是也可以有个小小的要求？’

　　‘你就说吧。’阎王回答。

　　‘我的要求并不大，只要：小小田园五百亩，一妻一妾贤且美，父为宰相子状元……’

　　阎王听了前面这三句，就不耐烦地制止他说：‘好啦！好啦！如果人间有如此福报，那末，“汝为阎王我为汝”！’连阎王也不愿做了。因此，阎王一怒之下，再把贪心鬼打入地狱。因为太贪心了，本来可以脱离三恶道，转世去做人的，却更可悲的，被打入地狱去受苦了。

　　讲完贪心鬼的故事，我再继续讲以下的烦恼。

　　（2）嗔：对于一切不如意，违背自己意见的逆境，所生起的憎恨心。‘嗔’，生气，发脾气。人为什么会发脾气呢？就是遇到不称心的事，比如被人欺侮了，或是被人骂了，都是造成我们发脾气的原因。人一有了嗔心，就会造无穷无尽的恶业，所以说：‘一念嗔心起，八万障门开。’人只要动了一念嗔恨心，许多造罪的举动，魔障的大门立刻大开。又说：‘嗔是无明火，能烧功德林。’嗔像是一把无明的大火，就算像森林那么多的功德，都会被它烧光，所以我们要修忍辱波罗蜜，才能把无尽的宝藏保存著，否则，‘小不忍则乱大谋’，所有的功德都会被烧光了！

　　（3）痴：愚痴。正如它的简体字‘痴’所表示的，在知见方面，发生了毛病，并不是完全无知，而是对一切道理，缺乏正知正见，变成是非颠倒，以是为不是，以不是为是，拨无因果。凡是无明迷昧的人，本身没有智慧，人生会痛苦，社会如果人人都愚痴，因果迷乱，世界就会大乱。

　　以上所讲‘贪’‘嗔’‘痴’三毒，是最大的烦恼根源。

　　（4）慢：是贡高我慢、仗势凌人的心理。说明白一点，就是瞧不起别人，以为自己了不起，凭自己的权威、势力、富贵、聪明、才智等等，傲慢、卑视他人，什么人都不在他眼下的一种心理。也就是把自己看得太高、太大了。按照唯识学的分类，慢可分为七种：

　　[1]慢：分为二种：1、‘于劣计己胜’，拿别人来跟自己比较，别人的道德、学问和才能都不如我，我自然轻慢、瞧不起他。2、‘于等计己等’，别人的道德、学问和才能跟我一样，比如说，我考八十分，他也考八十分；他考九十分，我也考九十分，我跟他是半斤八两，是相等的，我何必去恭敬他呢！这两种情形都叫做‘慢’。

　　[2]过慢：分为两种：1、‘于等计己胜’，别人本来与我相等的程度，我反而不承认，并说超过他，比他还要好，怎能向他虚心学习。2、‘于胜计己等’，别人本来胜过我了，但我硬是不承认，总认为同他差不多，为什么我要向他低头！这两种都叫做‘过慢’。

　　[3]过过慢：‘于胜计己胜’，别人的德学本来超过我不知多少倍，我不仅不认输，反而说我胜他太多了！如此大言不惭，就叫做‘过过慢’。

　　[4]我慢：这是在地水火风四大或在色受想行识五蕴和合的身体上，执著有一个实在的我，而生起一种傲慢，认为我最大，我最高，我最胜，所以叫做‘我僈’。

　　[5]增上慢：这是‘未得谓得，未证谓证’，自己还没有证得罗汉、菩萨等圣果，却妄称自己已经证得了圣果，这比前面所讲过的慢、过慢、过过慢更傲慢骄狂了！因为慢、过慢、过过慢，只不过是在劣、等、胜三个等级上较量而生慢心，现在竟从根本上‘未得谓得，未证谓证’，所以称为‘增上慢’，这是最要不得的！

　　[6]卑劣慢：这也分为两种来解释：1、别人多分胜过我，我执著不过少许不如他，那可说是相差无几。别人明明超过自己几百、几千、几万倍，可是我总是执著只不过差那么一点点，实在是没有什么了不得。2、自甘卑劣，没有上进心。比如说：你吃饭，我也吃饭，读书是人，不读书也是人，有什么了不起呢！这种‘自暴自弃’的心理，就叫做‘卑劣慢’。

　　[7]邪慢：这种心理的罪过最大。这是在自己已有的慢心再生起了一种邪见。不但是自己无德还要执著自己有德，甚至妄说佛菩萨与所有的神鬼，总差不多，我为什么要去恭敬礼拜？这简直是‘慢上加邪’，胡言乱语，所以称为‘邪慢’。

　　人之所以会有许许多多不必要的烦恼和痛苦，都是从这些骄慢心生起的，我们说：骄妄自大，自大，合起来不就是‘臭’吗！

　　（5）疑：是信的反面。对佛、法、僧三宝的功德，苦集灭道四谛的真理，因果的定律，都怀著狐疑不信的心理，或是有犹豫不决的态度，因为疑心重重，就没有办法生起一切善的行为，就没有办法学佛，就没有办法进步了！所以学佛的人如果有了‘疑’，是非常危险的。

　　为了以上所讲的种种的烦恼，搞得我们身心充满痛苦、不安，像一股污浊的流水，无法清凉自在，所以称为‘烦恼浊’。

　　四、众生浊：众，是许多的意思，生，就是生命。‘众生’也就是众多有生命的东面。佛经上讲，不管天上、人间及三恶道等，有生命的，都叫做‘众生’。如《金刚经》中说：‘若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想。’这种种都叫做‘众生’

　　我们依据各种经论，对‘众生’的解释，主要具有三种意义：

　　（1）众缘和合名众生：缘，条件。《大法鼓经》说：‘一切法和合施设，名为众生。谓四大（地水火风）、五蕴（色受想行识）、十二处、及十八界、十二因缘等合成，假名为人，号曰众生。’这是结合精神与物质众多的条件，而名为众生。

　　（2）数数趣生名众生：《般若灯论》说：‘谓有情者，数数生故，名为众生。’我们的生命，相续不断，现在为人修五戒十善，将来死后是再为人或是生天，如果造了畜生、地狱业，将来堕落三恶道，这一切都是以人的所作所为，作为将来投胎的依据，不管是人间、天上、投驴胎、入马腹，永远是生了又死，死了又生，生生死死，一直循环不息，众多生死，所以叫做‘众生’。

　　（3）法身随顺名众生：《不增不减经》说：‘此法身本性清净，但为恒沙烦恼所缠，随顺世间，往来生死，即名众生。’我们各人本来具有的清净法身，在圣（成佛）不增，在凡（人）不减，但为烦恼恶业所遮蔽，随顺世间，流转不断，所以名为众生。

　　我们一切众生，对人生充满了苦、空、无常的真理不了解，妄想执著一切，以致起惑造业，轮转六道，生死不息。有时来人间，有时升天堂，甚至堕地狱，这生死往还的生活，就像是一股污浊的流水，所以称为‘众生浊’。

　　五、命浊：命，就是生命。我们的心理，是一种精神活动，与生理的血肉之躯，结合在一起，必须靠寿命（年龄）、暖气（温度）、识（第八阿赖耶识）这三种元素来互相帮助、互相依持，就构成了这个活活泼泼的生命。

　　人生的旅程，数十寒暑，生命都是非常短暂的，依佛经的说法，最长也不过是八万岁，我们现在属于末法时代，年龄有限，正所谓‘人生七十古来稀’，就算能活到一百二十岁，还不是由少而壮，由壮而老，无常的变化，很快的到了最后一刹那，一口气不来，不也就这样完结了。自然的生命流失以外，还有天灾人祸，一切不可抗拒的苦恼逼迫，随时可夺走我们宝贵的生命。众生就是这样在六道中流转，来来去去，生命就像是一条水流，失去了清净的本性，被种种烦恼所蒙蔽，因此叫做‘命浊’。

　　‘得阿耨多罗三藐三菩提’：六方诸佛赞叹释迦牟尼佛在五浊恶世的娑婆世界中，多生累世，经过八千往返的修行菩萨道，其间受尽无量的折磨和苦难，终于以不屈不挠的斗志，勇猛精进，证得阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉），真是非常难得。