索达吉堪布：《藏传净土法》讲记 佛说阿弥陀经3

　　舍利弗，于汝意云何？彼佛何故号阿弥陀？舍利弗，彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。

　　舍利弗，你是怎么想的？这位佛陀为什么叫阿弥陀佛？舍利弗，因为他的光明无量无边，照耀十方国土，无有任何障碍，所以名叫阿弥陀佛。

　　在梵文中，“阿弥陀”的“阿”是否定词，就是“无”的意思，“弥陀”是“量”的意思[83]。现在有些人喜欢说“弥陀经”、“弥陀法”，严格来讲这种说法是不正确的，如果没有“阿”字，佛陀的名号就不全了：“弥陀经”就成了“量光经”，“弥陀圣号”就成了“量光圣号”，“弥陀要解”就成了“量光要解”。所以以后大家在念诵佛号时，一定要有“阿”字。

　　《无量寿经》中说，阿弥陀佛有十三种不同的名号，如无量光佛、无碍光佛等，前一段时间在学习《极乐愿文大疏》时，我给大家作过介绍。为什么这位佛陀名叫无量光呢？在《无量寿经》中，法藏比丘的第十二愿说：“设我得佛，光明有能限量，下至不照百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。”如今法藏比丘已经成佛，实现了往昔的大愿，他的光明无量无边，无量众生能蒙受其光芒，所以其名号为无量光佛。

　　当然大家要清楚，阿弥陀佛的光不是平时我们肉眼所见的亮光。佛光是无形的，而且有各种类型，如加持的光芒、智慧的光芒、慈悲的光芒等。任何众生如果忆念阿弥陀佛，向其顶礼，诵其佛号，佛光就会照耀此人的身心。

　　《无量寿经》中说：“其有众生遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。”因此，如果有众生祈祷忆念阿弥陀佛，就能遇到阿弥陀佛的光芒，蒙受佛光加持后，一切贪嗔痴烦恼都会消灭，身心也会变得柔软。现在我们的身体刚强难化，很难堪能行持善法，内心也被烦恼缠缚，这就是没有得到佛光加被所致。如果得到了佛光的加被，我们的身心就完全不一样了，时时刻刻会产生欢喜心，慈悲菩提心等善心以及正见也会不断增长。

　　我们要知道佛陀的功德，这一点很重要。现在很多人的信心都是迷信，为什么这样说呢？因为他们从来没有系统地学习过佛理，不要说一些复杂的教义，甚至连阿弥陀佛的名号从字面上都不会解释，这样不可能对佛陀产生真正的信心，也不可能被佛陀的功德所感动，最多因为一些暂时的因缘内心稍微有所触动而已。

　　所以学习佛法特别重要，在座各位不管是出家人还是在家人，都应该系统地学习佛理，这样才能生起真实的定解。我经常想：麦彭仁波切的《定解宝灯论》真的很重要，如果我们没有对佛法产生真实的定解，就会变成佛门的教条主义者，做什么都只是形式而已，内心没有被佛教的真理感化，只是在形象上做一些事，这样确实意义不大。

　　从佛教的观点看，内心的力量是最强大的，所以修行要从内心入手。不仅佛教，世间人也是这样认为的：比如你对某件事特别欢喜，以欢喜心去做的效率就特别高；如果心里没有欢喜心，即使身体和语言在造作，效率也不会高。当然相比之下，佛教对这个问题的认识更高，佛法经常说“万法唯心造”。所以大家要认识到，内心的力量是很强大的。

　　要产生内心的力量，就一定要对佛理生起定解。宗喀巴大师在《密宗道次第广论》中说，只有通过智慧对教理生起真实定解，才会引发不可劫夺、不可退转的信心。所以，我们应该通过闻思对阿弥陀佛的名号产生定解和信心。现在很多人口口声声“阿弥陀佛”（有些人说“弥陀”，还有些人说“阿弥陀”），可是对佛号的意义、来历、功德一无所知，这样念修力量是不大的。

　　念诵佛号跟念一般人的名字完全不同，以阿弥陀佛和释迦牟尼佛而言，不要说他们本身的无量功德，甚至其名号的功德、意义也是世间任何名称无法比拟的。可是很多人不知道这个道理，甚至还有这种邪见：佛号没什么，我的名字跟阿弥陀佛的名字只不过词语不同而已。这就是不懂佛理所致，因此大家一定要系统学习佛理。

　　又舍利弗，彼佛寿命及其人民无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。

　　舍利弗，又因为这位佛陀及其人民寿量长达无量无边阿僧祇劫，所以名叫阿弥陀佛。

　　大家知道，凡往生极乐世界者，其寿命都是无量无边。在《无量寿经》中，法藏比丘的第十五愿说：“设我得佛，国中人天寿命无能限量，除其本愿修短自在。若不尔者，不取正觉。”如今他已经如实现前了往昔的发愿，故阿弥陀佛和其国土中的众生都是寿量无限。

　　阿弥陀佛也称为长寿佛，长寿佛就是无量寿佛的异名。《极乐愿文大疏》中说：任何众生如果毫无怀疑地祈祷阿弥陀佛，那么除了前世的异熟果以外，暂时的一切水火刀毒等怖畏皆能救脱。这就是无量寿佛的不共加持力。

　　舍利弗，阿弥陀佛成佛以来于今十劫。

　　舍利弗，阿弥陀佛成佛以来到现在已经有十个大劫了。

　　《极乐愿文大疏》中说，按我们人间的标准计算，阿弥陀佛成佛已经有十个大劫了，而按照极乐世界的标准只有十天。《显无边佛土功德经》[84]中说：“善男子，我此索诃世界释迦牟尼佛土一劫，于极乐世界无量光佛土为一昼夜。”《华严经》中也有相同的说法：“佛子，此娑婆世界释迦牟尼佛刹一劫，于极乐世界阿弥陀佛刹为一日一夜。”

　　听到如此浩瀚无边的时间，个别人可能心里无法接纳。这是情有可原的，因为众生的心识特别渺小。我经常想：跟极乐世界众生的岁数比起来，我们的寿命就像夏天的小虫一样短暂。夏天的有些小虫非常短命，或者瞬间出生、瞬间死亡，或者上午出生、下午死亡。大家学过生物，都清楚有这样的虫类。如果这些小虫能思维，听说人类能活到七十岁、一百岁，那它能不能接受呢？以它的寿命为标准，它肯定觉得不可思议：我来到这个世界后，最多一两个小时就要离开，这已经算是很长寿了（可能这是长寿老虫），而人的寿命居然那么长，真太不可思议了！和这些小虫一样，现在欲界的人类不管能活一百岁还是七十岁，如果与极乐世界、天界或者地狱的寿命比起来，也是不可同日而语的。

　　在法界中，有无数凡夫的分别念无法接受的行境。所以有时候想起来，自己真的跟小虫没有什么差别。有时候我到了其他国家或者大城市，往往也有这种感觉：在浩瀚无边的宇宙中，自己真是极其渺小！如果人能知道自己的渺小，自然就不会生起傲慢心，也不会以自己的浅见去诽谤诸佛菩萨以及清净刹土的无量功德。

　　《极乐愿文》中说：“贤劫一大劫，极乐刹一日，无数劫无死，愿恒住彼刹。”贤劫这样的一个劫只相当于极乐世界的一日，往生极乐世界者于无数劫中不会死亡，所以我们应该祈愿往生到极乐刹土，在那里永远安居乐业。

　　在娑婆世界，降生以后就会不断衰老，一照镜子就能发现一天比一天老了。现在城市里的人特别苦恼：怎么我这么快就老了？满面都是皱纹？可是伤心也没有办法：脸上的皱纹一天比一天多，用什么样的仪器整容也没用；头发也一天比一天白，虽然买了各种发油，可是只能把枕头弄黑，此外就没什么用了。因此，如果有人想长生不老，就要发愿往生极乐世界，到了那里会恒时安住世间，再也不用担心衰老和死亡，永远都是年轻漂亮。

　　又舍利弗，彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知，诸菩萨众亦复如是。舍利弗，彼佛国土成就如是功德庄严。

　　舍利弗，阿弥陀佛有无量无边的声闻弟子，这些弟子都是阿罗汉，其数量不是世间的数目所能了知的，诸菩萨众的数量亦复如是。舍利弗，彼佛国土成就如是功德庄严。

　　其他经中也有此类说法，如在《无量寿经》中，法藏比丘发愿说：“设我得佛，国中声闻有能计量，乃至三千大千世界众生缘觉，于百千劫悉共计挍知其数者，不取正觉。”

　　有些人可能有疑问：“许多经论中不是说极乐世界没有声闻吗？为什么这里说有声闻呢？”对这个问题，昙鸾大师和智者大师都有解释[85]。对世亲论师在《往生论》中“二乘种不生”的说法（即声闻缘觉不能往生极乐世界），他们分析认为：像《俱舍论》中所讲的定性声闻，这种人在极乐世界是没有的；而以前是声闻、后来趣入大乘，这样的人在极乐世界是有的，往生极乐世界以后他们名称是阿罗汉，实际上却是大乘菩萨。就像舍利子和目犍连一样，虽然他们示现为小乘比丘，名称也是阿罗汉，但实际上不仅通达了小乘的人无我，也通达了大乘的法无我。因此，极乐世界应该有声闻，只不过他们不是真正的小乘声闻，而是幻化的大乘声闻。为了说明此理，昙鸾大师和智者大师引用《无量寿经》、《十住毗婆沙论》等经论的观点进行了论述。因此，极乐世界有无量无边声闻的说法应该是合理的。

　　除了声闻，极乐世界还有无量无边的菩萨。假使三千大千世界的所有众生变成缘觉，以缘觉的智慧衡量，也无法计算其数目。所以极乐世界声闻、菩萨的数量不是几百、几千、几亿，对凡夫人来讲这些数字是不可思议的。

　　又舍利弗，极乐国土众生生者，皆是阿鞞跋致。

　　舍利弗，凡往生到极乐世界的众生都是阿鞞跋致。

　　“阿鞞跋致”意为“不退”。极乐世界的菩萨是不会退转的，既不退转到小乘，也不退转到凡夫，都是登地的圣者。

　　其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。

　　其中有许多是一生补处的大菩萨（就像弥勒菩萨一样），其数目非常多，不是算数所能了知的，只能以无量无边阿僧祇来概说。

　　在《无量寿经》中，法藏比丘发愿说：“设我得佛，他方佛土诸菩萨众来生我国，究竟必至一生补处……若不尔者，不取正觉。”如今他的大愿已经现前了，所以极乐世界有许多一生补处的大菩萨。这些大菩萨就像《十地经》中描述的那样，具足无量无边的功德。

　　舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。

　　舍利弗，如果有众生听到此法，应当发愿往生极乐世界。为什么呢？如果往生到那里，可以跟声闻、菩萨等上善人俱会一处。

　　和上善人聚会不像和世间的凡夫聚会，凡夫人聚会总是有一些不开心。只要是凡夫众生，无论哪个地方的人都一样，美国也好、俄罗斯也好、新加坡也好，北方也好、南方也好、藏地也好、蒙古也好，只要是凡夫人居住的地方总会有一些看不惯之处，和这些凡夫人相处也会产生痛苦和烦恼，种种不悦意的事情都会出现。为什么会这样呢？就是因为众生的相续总是不断涌现贪嗔痴慢嫉妒的烦恼。在一个毒蛇窝里，每一条毒蛇都散发出毒气，住在里面肯定不会舒服，同样，凡夫人的群体中又哪会有快乐呢？而往生极乐世界后则不同了：自己身边是无量无边的声闻、菩萨，他们不可能给你带来不开心，与这些圣众共聚后善根自然而然会增上。

　　世间有些人常赞叹某个地方：某地做生意很方便，某地环境特别优美。其实世间没有值得希求的地方，哪里都是一样的。即使你在某个地方获得了一些有漏的财产，几十年后也会烟消云散，这些财产不仅没有实义，甚至还会给自己带来无量的祸患。

　　我们要对这个世界有出离心，一定要出离凡夫的群体。《入行论·静虑品》中说，凡夫人是很难取悦的，你对他们再怎么好，反过来他们却经常对你带来各种伤害，这是必然规律。而极乐世界绝不会这样，那里的圣众只会对你的身心带来快乐。

　　表面上看来：跟极乐世界的上善人在一起有什么好处呢？跟凡夫人在一起多好啊！呆在家里或者自己的小团体中，每天吃一点开心果、瓜子，这样多开心啊！其实这种想法是错误的，世间的一切不离苦苦、坏苦、行苦的自性，所有凡愚的言行举止没有实义，与他们交往不可能给自己带来超越世间的快乐。

　　总之，大家要想到往生净土的利益。要通过智慧详细分析，从道理上明白往生极乐世界是最好的选择。前面我在《极乐愿文大疏》中也讲过极乐世界的环境如何美妙、那里的伙伴如何殊胜，既然如此，大家还有什么理由不愿意往生净土、还要贪恋这个世界呢？这个世界本来没什么可贪的，可是就像蛆虫喜欢不净粪一样，三界众生被无明烦恼遮障了本具的慧眼，对于该取该舍一无所知，一直在迷迷糊糊中贪执本不该贪执的对境，众生的可怜就在这里。

　　舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国。

　　舍利弗，不能以鲜少的善根福德因缘往生彼国。

　　往生极乐世界需要很大的因缘，否则不可能往生。我们应该知道，现在自己能生起往生的意念，这就是佛陀的加被以及前世的善根所致，这的确是无量的福德因缘。真正观察起来，现在我们遇到佛法，并且生起信心，又能忆念三宝，这确实很不可思议。《华严经》云：“如来自在力，无量劫难遇，若生一念信，速登无上道。”如来具有无量的自在功德，这样的对境是百千万劫难以值遇的，如果能对佛陀生起一念信心，以此因缘必将迅速登上无上之道。从这个角度来讲，我们遇到净土法门，能够深信发愿，这的确是一种大福德因缘。

　　既然这样，往生极乐世界是不是很容易呢？不一定。如果贪执现世的享受、来世人天的果报或者二乘的自我寂灭，这是不可能往生净土的。经中讲得很清楚，“不可以少善根福德因缘得生彼国”，因此，一定要具足大善根。蕅益大师说，往生净土须具足深信、大愿，深信、大愿就是大善根。

　　如果具足了出离心、菩提心和无二慧所摄的善根，就很容易发起深信、大愿，这样就能轻易往生净土。最初要有出离心，不贪恋世间的一切，不管人、财、物还是地方，认识到这些都没什么可贪的，要有对三界毫不贪恋的出离心。然后要有菩提心，如果没有菩提心，造的善根不会广大，所以大家要想到：我往生净土不是为了自己，就是为了利益一切众生。最后如果有空性的见解，往生的品位就会很高。

　　今天我翻译了萨迦派的《离四贪教言》。萨迦初祖根嘎酿波十二岁时修了六个月的文殊法，后来现量见到文殊菩萨，两位眷属居于文殊菩萨左右。文殊菩萨给他传讲了《离四贪教言》：“贪今非教徒，贪世非出离，贪自非菩萨，耽著非见解。”意思是：贪执今世不是佛教修行人，贪执三有世间不是出离心，贪执自利不是大乘佛子，抉择究竟见解时若有耽著则不是正见[86]。

　　在离四贪中：一是不贪执今生，如果是为了今生的安乐，不管持戒、闻思还是修行都是不合理的，也不可能出离轮回；二是不贪执轮回，否则不算出离心，如果能想到：我要彻底离开三界，往生极乐世界，这就是真正的出离心；三是不贪执自利，如果没有把众生放在心里，则不可能得到大乘的果位，大乘的涅槃和正等觉是依靠利他而现前的；四是具足无二慧，有的执著不对，无的执著不对，有无二俱、双非也不对，究竟实相远离了四边八戏，名言中虽有如幻的显现和缘起生，胜义中则唯一是远离戏论的大空性。

　　如果有离四贪的功德，往生极乐世界是不难的。如果心里从来不想这些，即使口中一直念“南无阿弥陀佛”，除了有些真正得到佛陀加持的人以外，要往生是很困难的。一般来讲，只有具足上述正见摄持的善根，才能往生极乐世界。

　　舍利弗，若有善男子善女人闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日若二日若三日若四日若五日若六日若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。

　　舍利弗，如果有善男子善女人听到阿弥陀佛，受持其名号，从一日到七日，达到一心不乱[87]，此人临命终时，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨及无量圣众现在其前，此人心不颠倒，无有任何贪执，就能自由自在地往生阿弥陀佛的极乐国土。

　　这一段文字很重要。我们学院的极乐法会开八天，最后一天主要是回向，前七天都是念佛号、心咒，就是以此为依据的。汉地有禅七、佛七、观音七、地藏七等七天的法会，也是以此为依据的。

　　我们要按照经典的要求，活着时一定要结上往生净土的善缘，要尽快以闭关的方式专修七天。如果长期止语，完全一心不乱，可能有一定困难，但在七天中一心一意观佛、念佛，除了睡觉吃饭以外摒除一切散乱，这是不困难的。如果能做到这一点，临终时就会得到阿弥陀佛的接引。

　　汉地有些净土宗寺院经常举行百万佛号闭关，在大约十天里跟任何人都不联系，每天以禁语的方式念十万遍佛号。其实这种短期闭关很好。我们也要发愿至少闭关七天。我看两年之内闭关修七天应该可以吧？如果两年之内不死，各位能不能念修七天阿弥陀佛？这样的因缘是很珍贵、很重要的。大家谁能发愿？念阿弥陀佛名号或者心咒都可以，开法会或者放假时念都可以。希望每个人尽量发愿，我也这样发愿。（现场道友纷纷举手发愿）好！要记住啊，不要忘了自己的发愿。

　　念佛观佛真的很重要，现在我们对人生特别执著，可是跟念修阿弥陀佛相比，这些如梦般的世事没有什么实义。我看过《乐邦文类》，里面有许多很好的教言，记得有一首诗：“世事等一梦，人生谁百年？念念弥陀佛，池中结宝莲。”意思是，世间的琐事就像一场梦，谁能活到一百年呢？与其为琐事而浪费生命，还不如念佛观佛，这样极乐世界的宝池中就会结上自己的宝莲。

　　如果要结上往生的善缘，就应该多造善根，而且造善根时要尽量一心不乱。所谓的一心不乱，如果连一个分别念都不能产生，这对初学者来讲是很困难的，可能谁都做不到。但自己应尽量不被烦恼和恶念所转，如果偶尔产生恶念要马上发现并以四种对治力忏悔。这样专注一处而修的善根是最重要的往生资粮。

　　净土宗最提倡一心不乱。《西方合论》中说：“念佛求生净土，功行观门无穷，而执持名号一心不乱为第一也。”讲得非常清楚，对于求生净土而言，在所有的用功和修行中，以一心不乱念佛最为要紧。

　　要做到一心不乱，首先不贪恋世间非常重要。如果你贪恋世间，本来能往生净土，可是临终一念之差也会导致修法不成功。以前有一位大德念佛功夫非常好，临终前他对寺院里的僧人说：“我死后大雄宝殿前的钟如果响，说明我往生到了净土，如果钟没有响，说明没有往生。”那位大德圆寂后，钟始终没有响。弟子们觉得很奇怪。后来大德的师弟入定观察，发现寺院前有一棵桃树，那位大德转为桃中的一只小虫。这是什么原因呢？原来，那位大德正要往生时看到桃子成熟了，他生起了一个贪念，结果变成了桃中的小虫。于是师弟召集寺院所有的人在桃树下念经超度，之后那只小虫便死了，大德的神识这才往生净土，这时大雄宝殿前的钟也响了起来。

　　广钦老和尚说，修行人对世间的任何东西都不能贪恋，甚至连一根草也不能贪恋，否则就会障碍往生。的确如此，我们在讲《极乐愿文大疏》时引用过很多这方面的公案，希望大家引以为戒，否则自己的修行不一定成功。

　　如果各位能在七天专心下工夫，欲求一心没有不成功的。《宗镜录》云：“制心一处，无事不办。”古德亦云：“七日用心若不悟，割去僧头当尿壶！”所以只要我们肯下工夫，就一定可以成就。

　　念佛最好是一心不乱，如果实在做不到这一点，散心念诵也是有功德的。《万善同归集》云：“若人散心念佛，乃至毕苦，其福不尽。”《法华经》亦云：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。”从这些教证可以知道，以散乱心念佛、礼佛也是有功德的，但最好是一心专注念佛，这样的功德更大。

　　总之，希望在座各位临死前专修七天往生法，这一点非常重要，以此因缘一定能往生净土。大家要记住这个教言。

　　舍利弗，我见是利，故说此言，若有众生闻是说者，应当发愿生彼国土。

　　舍利弗，我见到念佛的利益，所以宣说了这样的教言，如果有众生听到这个道理，应当发愿往生极乐世界。

　　在座的各位都要发这个愿，如果没有发愿是无法往生净土的。大家都知道极乐世界的快乐和娑婆世界的痛苦，既然如此为什么还不发愿往生净土呢？古代的许多大德都是一心发愿往生净土的。我看过净土宗三祖承远大师的传记，他就是这方面的典范。大师经常行持般舟三昧——九十天中不睡不坐，一直站立经行念佛。后来他的名声传至京城，皇帝想拜他为国师，屡次征召他入京。但大师一直不愿意下山，他对使臣说：“纵然割取我的头，老僧也不会下山，割去这个头只是没有一生的头，如果下山被世间法所染，则生生世世的头就没有了。”使臣向皇帝转述了大师的话，皇帝对他愈加钦慕。承远大师一辈子住在深山中，破衣弊食，专修净土法，最后往生极乐世界。他的弟子是法照大师，后来成为唐代宗的国师。法照在遇到承远大师前，有一次在定中到了极乐世界，看到阿弥陀佛身边有一位衣着破烂的僧人，经询问方知是承远大师，出定后就前去依止大师[88]。

　　现在各位遇到了净土法门，这是非常难得的因缘，如果没有在千百万劫中供养佛陀，不会遇到这样的妙法。因此听闻此法后，大家一定要有难得之心。前一段时间，我在课上引用了《大阿弥陀经》的教证：“若不往昔修福慧，于此正法不能闻，已曾钦奉诸如来，故有因缘闻此义。”所以，各位能听到《阿弥陀经》的确非常有善缘。你不用问：“我跟净土法到底有没有缘？我到底有没有善根？”既然遇到这个法，那绝对有缘。如果已经考上了北京大学、清华大学，说明你的智慧是很不错的，不然迈不进这个门槛；同样，现在听闻了净土法，说明你肯定是有善缘的。

　　既然听闻了这样的妙法，那我们应该怎么办呢？一定要趁早发愿往生。在座的每个人活在世间不会很久，二三十年后很多都会离开世间，再过一百年基本上都会离开，一个、两个都不会剩下。现在能活一百多岁的人有多少？应该说是没有的。所以为了生生世世的前途，现在自己一定要好好发愿。人生再怎么样也只有几十年，以后的前途则是漫长的，所以大家应该为未来做好准备。昨天我遇到一位道友，他说：“现在我什么都不想，只想往生极乐世界，这就是我最大的愿望。”我觉得他的想法很好。每个人都应该这样。

　　可惜世间人不信受这些道理，天天贪执眼前的生活，对未来的唯一准备就是买保险，什么养老保险、医疗保险……可是这些在死的时候能保险吗？如果有一种无死保险，那我们都可以入这种保险，但这绝对是不会有的。所以我们不要太贪执眼前，应该关注生生世世的大事。

　　为什么修行人对来世特别重视？并不是因为他们无知，不知道享受生活，实际上他们是最明智的。反而世间人由于被无明眼翳所覆，从来不知道为自己的前途考虑。因此，为了将来的究竟安乐，大家一定要发愿往生极乐世界。平时要再三往这方面想，这样到一定的时候，自然会产生往生的强烈心愿。每天早上起来、晚上睡觉，自己都要忏悔往昔所造的恶业，并发愿往生西方极乐世界。对于这个娑婆世界，心里不要有什么贪恋，要把它看做暂时的栖身之所。走远路的人经过一个花园时，可以顺便在里面坐一会儿，但不可能永远居住在那里，毕竟他是远行的过客。如果我们也像过路人一样，路过轮回的花园时只是稍微看一看，对再美好的法也没什么贪恋，有这种境界才说明相续中具足出离心。有了出离心以后，才会发下求解脱的清净愿。所以大家要努力培养出离心，经常发往生净土的愿，这样才会有往生的机会。

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