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净界法师:楞严经修学法要(十六)

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净界法师:楞严经修学法要(十六)

 

  看己二、正示

  这个时候,佛陀面对阿难尊者这样的状态,祂就要开始慈悲的开示阿难尊者。

  这当中分成两段

  庚一、徵名验解   庚二 现相证成

  首先佛陀就徵问桥陈那比丘的名称,来验证诸位比丘开悟的过程。

  这当中有三段    一、如来问。  二、陈那答。  三、如来印可。

  这当中先有一段的 佛陀的一个请问    看经文:

  【尔时世尊,舒兜罗绵网相光手,开五轮指,诲敕阿难及诸大众:我初成道,于鹿园中,为阿若多五比丘等,及汝四众言:一切众生不成菩提及阿罗汉,皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟,今成圣果?】

  我们看经文:尔时世尊,这个尔时,就是说阿难尊者听到:如是见性,是心非眼以后,他就默然的在那个地方合掌,请求佛陀再一次的开示。就在那个时候,佛陀这个时候就先安慰阿难尊者,就展开了又柔又细的具足网缦相状的紫金光手,那么这个时候又张开了五轮指端,就来安慰阿难尊者。一方面就教诲阿难尊者,祂说:我回顾我最初成道的时候,我来到了鹿野苑,为阿若多,憍陈那等五比丘,来开演四谛法门。这一段我们解释一下:

  释迦牟尼佛的成道有很多说法,我们用一般性的说法,一般性的说法是:佛陀是十九岁出家,出家以后,他先到外道修行的地方,参学了五年。这五年当中的重点是修学禅定,以禅定来摄心。但他觉得不对,因为心中的颠倒妄想,你用禅定把它压住,如石压草,问题没有解决。所以他就离开禅定外道的学者,一个人到苦行林修了六年的苦行,每天吃一麻一麦。

  这整个过程当中,因为释迦牟尼佛是太子出家,他的父亲很舍不得,就派了在释迦族当中的王公大臣,五个年轻人,希望把佛陀请回皇宫,叫他不要出家。但是佛陀出家的心非常的坚定,不成佛道誓不回宫。这五个没办法,回去也没办法交代,只好陪着佛陀修行。但是佛陀后来觉得苦行虽然可以磨练身心,但也不是悟入圣道的一个真实的方便,他就离开了苦行林,后来在菩提树下,“夜睹明星,朗然开悟”。悟道靠的是智慧,不是靠禅定跟苦行。那么佛陀开悟之后,他第一件事情,就回到了苦行林去找这五位比丘,就度了这五比丘。

  他宣说的法门,第一件事情讲到四谛法门,把生命分成了二部分:一个苦集的流转门,还有灭道的还灭门。生命就是苦集跟还灭二个重点。这当中佛陀讲出一句很重要的话说:一切众生之所以不能够成就无上菩提的佛果,乃至於小乘的阿罗汉果,完全是因为你心中的客尘烦恼之所耽误。

  这一句话很重要。我们花了很多时间在修行,但是你一定要知道重点在哪里。我们今天修行不能进步,跟外在的人事没有绝对关系。你不能说:诶…我不能修行是因为你障碍我。不对。没有一个人可以障碍我们,完全是自己的烦恼障碍自己。即便我们现在有障碍,是外境的刺激,产生感受跟想法,但是我们有选择权,我们可以选择不住,我们可以不要去选择住在感受的那个想法。

  别人给我们一个恶逆的因缘刺激我,产生一个很不好的感受,很不好、很邪恶的想法,这一部分我们不能控制,到这个地方凡夫做不了主,但是你可以选择无住,这个想法你不要管它,让它过去就好。那你要一住就糟糕了,想法让你一住下去,“触”在唯识学上说,“触”,接触外境。感触、作意、受、想、思,到“思心所”就开始造业。所以佛陀告诉我们说,我们自己的障碍,完全是自己引生的。“一切业障海,皆由妄想生。”是因为我们有所住,那么这当中就指出了我们整个修行的罪魁祸首,完全是自己的妄想烦恼耽误了自己。

  所以这个时候佛陀就告诉与会的大众说:你们当初是怎么开悟的?又怎么能够成就圣道呢?看这个意思,佛陀并没有直接回答阿难尊者的问题,是请别人回答。这个在大乘经典经常有的,叫“转教”。佛陀要弟子们来教授弟子们,佛陀再加以印证:“如是、如是”是这种方式。那么当然这个地方就把我们修行的障碍,我们之所以修行不能够突破进步,是自己的问题,那么这个就是把这个贼啊,烦恼贼给标出来。

  看辛二、那这当中的五比丘的上首,陈那比丘,阿若桥陈那的回答。看经文:

  【时桥陈那起立白佛:我今长老,于大众中,独得解名,因悟客尘二字成果。】

  【世尊!譬如行客,投寄旅亭,或宿或食,宿食事毕,俶装前途,不遑安住,若实主人,自无攸往。如是思惟,不住名客,住名主人,以不住者名为客义。】

  好,我们先到这个地方,这个客跟尘  先讲“客”。这个时候桥陈那比丘他就站起来了,说:我身为僧团当中戒腊最高的长老。因为佛陀第一个度化的是五比丘,他是僧团的第一个成立。五比丘当中又以桥陈那第一个开悟,所以他独得解名,他的名字叫做“最初解”。

  那么他是怎么觉悟的呢?因为他观察这个客人跟灰尘这二个字的义理,而成就阿罗汉果。所以这个断烦恼啊,可以看得出来,断烦恼是靠智慧,观照智慧。你不是靠苦行,也不是靠禅定。这两个只是一个助行。那么他是觉悟了从“客尘”这二个字的义理去觉悟,就把烦恼给息灭了。

  那么我们看桥陈那老人家,是怎么去觉悟客跟尘的。先看“客”。他先讲出一个譬喻说:世尊!这就好像是一个从事长远旅行的客人,他经过长远的旅行,就暂时投宿在一个旅馆当中。为什么呢?“或宿或食”,或者是住一夜,或者只是吃一餐饭。那么等到这个时间一到,吃完饭睡完觉,他就要“俶装前途”,“俶”就是整理,整理行装继续的前进,他不可能长久安住。但是这当中身为旅馆的主人,他就一直的住下去了。

  所以他从这个主人跟客人之间的对比,他就思惟来来去去的、生灭变化的叫做客人。永久安住的叫主人,以不能够长久安住的就是客义。

  那这个“客人”,在蕅益大师的解释说:这个地方指的是什么呢?指的是整个三界的果报。三界的果报,怎么就是客人呢?我们过去生造了一个业,这个业力今生得一个果报。可能是一个男人或者是女人,这个果报就是让你暂时住一住,就像旅馆一样。那么你住完以后,这个业力不断的释放,到了结束的时候,你又去得另外一个果报。所以我们在三界当中,一下子做人,一下子做转轮圣王,一下子做蚂蚁。其实就好像我们住旅馆一样,今天住一个很好的旅馆五星级的,下一个到一个地方,很破旧的旅馆。有时候住一个好旅馆,有时候住一个破旧的旅馆。所以,三界的果报,没有一个人可以长久安住。即便是释迦牟尼佛来到三界,祂也一定要示现灭度。因为三界本来就是一个旅馆的施设,没有一个人,也没有一个圣人,能够长久在三界安住,不可能。都是暂时住的,而且都要变来变去的。你这一个旅馆住到一个时间,它就要赶你走了,不管你愿不愿意。说:欸 我今生的果报住得不错,不可以。即使你的福报再大,你说:我把所有的善业,都回向到今生继续住下去,不可以。你一定要离开,这跟善业没有关系。时间一到,这个旅馆就要迁单了。那么这个地方,当然它所诠释的是一个“苦谛”啊,三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。就是说,三界果报的痛苦,他是怎么觉悟的呢?所以这个四圣谛,第一个是“知苦”。

  佛陀在诠释苦谛,不是说我们三恶道的苦,不是这个意思。因为三恶道的苦,它不普遍,人天就没有三恶道的苦啦。身为苦谛它必需要普遍在三界当中都具足。

  无常是苦。因为无常让我们受不了,我们的心喜欢安定嘛。你看我们现在,为什么我们大家一成家以后,一定要买个房子?为什么不租房子?租房子实际上更便宜,你拿这个钱去放在银行,租房子更好。

  因为我们受不了整天在那边搬家,我们要求安稳嘛。追求安稳是人的本质。快乐基础在安稳,这个安乐嘛,不幸的是,我们接受的果报是不安稳的。你好不容易来到三界,刚开始还不适应,小时候慢慢慢慢…这个成长过程,欸,这个环境你适应了,你有很多的朋友,事业也做得很大,欸,它把你赶走了。等到你适应的时候,你四五十岁的时候,你觉得今生也还不错啊,准备要赶人了。等到你到了来一个果报,你又不适应,等到你适应的时候,又把你赶走,这个就是苦,那种不安稳性就是苦啊。

  所以你看我们在三界当中,就是一个旅馆住一个旅馆,一个旅馆住一个旅馆…

  那么桥陈那比丘就知道说:哦!原来我们这个地方是住旅馆的,是客人。所以他觉悟到三界是一个苦恼的处所,从这个地方他产生了出离心。有了出离心当然还有智慧,看他真实的智慧是在下一段“尘”。看经文 :

  【又如新霁,清旸升天,光入隙中,发明空中诸有尘相,尘质摇动,虚空寂然。如是思惟,澄寂名空,摇动名尘,以摇动者名为尘义。】

  前面的客人是约果报,这个地方是约着我们三界的因地,发明我们的攀缘心。所有的生死的业力,“从什么地方来”?就是我们的攀缘心。

  “又如新霁”这个“新霁”就是雨后天晴,这个时候在这个“清旸”,就是清澈的太阳缓慢的升天,这个时候阳光透过门窗隙缝照入到房间当中,透过阳光的照射,我们就能够看到空中有很多灰尘,这个灰尘上下左右摇摆不定,但是虚空却是寂然不动的。

  所以这个时候他思惟:澄清寂静的叫做虚空,摇动变化的是灰尘。“以摇动者名为尘义”。前面的桥陈那比丘,是看到整个广大的三界果报是生灭的,这个时候他是向内观察他的心也是生灭的。你内心生灭,所以你招感生灭的果报。

  当然这个意思是说,这一个地方蕅益大师的注解有一段消息他说:灰尘,我们一般看不到灰尘,你看我们现在看不到灰尘,但是你要有阳光照进来,你才看得到灰尘。也就是说,你一个人要不回光返照,诶…我也没妄想啊。你不是没有妄想,你跟妄想打成一片,当然你就感觉不出有妄想。

  你看打佛七,打佛七你第一天充满了自信,我这个人从来不打妄想,到了第二天、第三天、你就知道怕,哎呀!妄想这么多。因为你打佛七,你开始迴光返照,心于佛号专一安住,心于佛号相续安住,这个时候慢慢脱离妄想,这个时候你看到你自己的内心世界,不得了啊。刹那、刹那的生灭,有无量无边的感受、妄想现前。

  所以我们是透过光明的照射,才看到虚空中很多的灰尘。当然这个灰尘就是我们的攀缘心,当然我们一般人就是住在灰尘。从《楞严经》的意思就是说:我们的心像一个镜子“本来无一物”,但是你有所住,你就产生一个灰尘。住久了,你整个心就被灰尘全部盖住了,现在要透过《楞严经》─迴光返照、正念真如。把镜子的灰尘全部扫干净“破妄显真”,才能达到真实的安住。 所以佛陀说:“如是、如是”。佛陀对于桥陈那比丘三界果报的描述,对於我们内心生灭心的描述,佛陀是认同的,说:这个桥陈那比丘说的是正确的。

  不过,这个地方蕅益大师他提出一个观念说:他说这个其实在微细处来说,这个灰尘跟虚空的比喻,大小乘的认知还是有所不同的。小乘佛法对灰尘,是完全消灭,他认为虚空,不允许有灰尘,他的思想是“灭色取空”,当然这个思想会有问题的。

  大乘佛法:它的思考是认为,灰尘是不会障碍虚空的。灰尘有什么关系呢?你不要管它就好了,问题不在灰尘,问题是你不要住在灰尘,你有选择性嘛!

  大乘佛法是认为产生灰尘的原因不能怪我们。当然所谓不能怪我们,是不能怪今生的我,要怪…怪前生啊,你前生把灰尘创造出来,它今生就要释放出灰尘。但是你今生有选择性啊,你可以选择不住灰尘啊。

  不产生灰尘这一部分我们做不到,但是我们可以选择不安住在我们的生灭心,我们可以不随我们的感受妄想而转的,所以这个是大小乘最大思考不同。

  以天台教观的判定,小乘佛法“灭色取空”,把生灭心消灭以后,这个是会有后遗症的,“错损菩提”。所以有些人对于自己的感受跟想法,是用激烈的手段加以断灭,你就没办法发菩提心了。

  你看阿罗汉,阿罗汉对外境─于一切法不受,他没感受,阿罗汉他的身心世界,没有快乐,也没有痛苦。他的内心世界…是什么世界啊?如鸟飞虚空,踪迹不可得。鸟从虚空飞过去,它完全没有感受。没有感受好不好?当然也有好,也有不好。好是这个人不会起烦恼,不好是这个人没有感觉。没有感觉的人,他看到众生的苦,他完全没有感觉,这就糟糕了,没有办法发大悲心。

  诸位要知道一个观念─你一开始就要走对方向,小乘佛法叫断烦恼,大乘佛法叫转烦恼。一个转,一个断,这个不同。大乘佛法是烦恼你要去升华,你要跟自己沟通,你要用智慧来告诉你自己,不要住在烦恼。

  因为大乘佛法认为烦恼本来就是真如的一部份,它迷了变成烦恼,它悟了就是真如,你不能断它的。所以大乘佛法是无住,小乘佛法叫断灭,所以面对烦恼,大小乘的态度是不一样的,当然结果也不一样,这一点我希望大家要清楚,我们用小乘的方法断烦恼的确很快,但是有很严重的后遗症,你到最后菩提心发不出来。

  所以我们从天台教观的判教,你这个成佛之道,你要长远的布局,你不是说,诶…我先离开三界再说,那你后面的路怎么走呢?你不能断了你的后路啊,所以你一开始方法就要走对!这个乘,你要选择一个──我从这个地方到这个地方,我这样走不会影响后面,所以最好的断烦恼的方法是“无住”。你后面才能够“生心”嘛。所以这个地方它说明了,虚空中果然有很多的灰尘,我们一念心性,清净心,有很多的感受、很多的想法,但是你有三种选择:

  第一个、你选择住在感受跟想法--生死凡夫,那你未来有无量无边的生死等着你。

  第二个、你把灰尘全部弄干净。小乘的学者。

  第三个、你不要去管灰尘,你只要不随妄转,安住在虚空—这是大乘学者。

  三种选择,有三种不同的结果。那么本经当然它的思考是,你不要去管妄想,你只要正念真如,妄想自然消失,因为它没有自性。

  大乘佛法是用真实的心性来感化、来升华烦恼。是用真实来改变虚妄,用改变的方式,不是用断的方式,这一点大家能好好体会。如果你有志于成就佛道、你有志于行菩萨道,你对烦恼的态度是很重要,随顺不得,断灭不得。这是大乘佛法的中道思想,不能断也不能随顺。

  那怎办呢?回光返照,正念真如。以真实来转变虚妄。等到《楞严经》后文修行篇的时候,它会讲得很清楚,这个地方的“理论篇”就是建立一个你未来要怎么修行的基本知见。

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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