三．佛教的几个特点

　　如果我们拿佛教和世界上现存的其他宗教相比较，很明显的可以发现佛教和它们之间，有著诸多的不同。 佛教的特点很多，拣主要的列出几条：

　　（一） 佛是大智大觉的圣人 不是神

　　除了佛教之外，目前，世界上流行的重要宗教，大多建立在主宰神的崇拜之上，如“上帝”之于基督教，“真主之于伊斯兰教。

　　1、佛是有历史为证的觉者

　　佛教教主释迦牟尼佛，出生在纪元前四六四年的四月八日，降诞的地点就是被称为世界四大文化古国之一的印度，这是在中外历史上均有记载的。所以，我们决不可以把佛陀看作是来去无影无踪的神仙，也不可以把他视为是玄想出来的上帝。他有出生的时间、地点，更有生养他的父母，他经过了多年茹苦含辛的修行终究完成一位大智大觉的完人！这是中外的学者、宗教家，所一致公认的。
　
　　2、佛是人天导师
　　佛的作用只是把终极真理和发现真理的方法教给众生，让众生个个自觉、自度。上升和下堕，受苦和享乐，全凭自己，佛只是启蒙教师，所以世称“人天导师”。佛既不是处于世界最高层次的权力的象征，所以，佛也没有按照自己的意志，把众生送上天堂和打入地狱的生死大权。因为，佛教认为，众生受苦享乐，都自作自受，与佛无关。

　　佛陀是人间的觉悟者，佛陀虽能觉悟世间的一切原理，但却不能改变世间已有的状态；佛陀虽能化度众生，众生能否得度，尚须由众生能否自我努力而决定。佛陀是最好的良医，能为众生的痛苦诊断处方，服他的药，必定得度，如果不肯服药，佛陀也爱莫能助；佛陀是最好的向导，能引导众生脱离世间的苦海，听从佛的引导，必定得度，如果不从引导，佛陀也爱莫能助。所以，佛陀既不是创世主，也不是主宰神，佛陀自己虽已离苦得乐，但却不能代替众生离苦得乐。

　　3、佛神有别
　　民间所信仰的神，为六道轮回的众生，属于鬼道之有福德者。或以生前对国家、人类贡献卓著，后代为追思其恩泽，立庙祭祀。或因民智未开，对自然现象无知，遂于山川雷电产生敬畏之心。以为，必有一种威力无比的神，在操纵控制，因之，就由惊异感叹，进而祈祷膜拜。

　　在世间一般人的观念中，往往把佛与神明等同起来，所以，视佛寺如神庙，视佛如神。他们不知道，佛与神有着根本的区别。佛是由人修行的功夫到家而圆成道果的圣人，是事实存在的，绝不同于鬼神，信它则有，不信他则无；佛是大觉悟的智者，而神却是尚在迷界未悟；佛是断尽了烦恼，了脱了生死缠缚，证得了不生不灭的圣者。鬼神虽也有一定的超自然的神通道力，但仍是处于烦恼缠缚和生死轮回之中的众生。.

　　（二）　佛教否定世界有主宰神的存在
　　一般宗教都是有神论，无论是原始的多神教，还是其后的一神教，神祗始终是宗教的主角。 神教以神主宰世界，主宰神有着至高无上的权利，不但世界由其所创，人世间的所有吉凶祸福也都是由神决定的。

　　佛教却否定主宰神的存在，认为：

　　1、万法因缘生

　　释迦牟尼在菩提树下悟道，亲证宇宙人生真相，发现宇宙间的万物万事并非有一个主宰神在决定着，它们都是沿着“因缘因果”的规律，兴衰成败。

　　佛教不承认世界有主宰神的存在，那么世界的成坏，人间祸福是取决于什么呢？佛教讲因缘因果 。因缘即条件，因是亲的条件，特殊条件；缘是疏的条件，一般条件。由因缘和合而产生世间万物，是缘聚而生；由因缘离散导致事物的衰败，是缘散而灭。例如稻谷，种子为因，泥土、雨露、空气、阳光、肥料、农作等等为缘，由此种种因缘的和合而生长出谷子来。 因与缘的关系，就是内因与外因的关系，内因是根本的，主要的，外因是次要的，但是也是不可或缺的，只有内因而无外因，因就不能变成果，只有外因，而无内因，就象沙子煮饭，永远也成不了饭。

　　2、业力而非神力

　　贯穿着因缘因果的核心便是业力。业，是人类的行为，业又有共业及不共业：由人类共同的行为，决定人类共同生存环境的好坏；由个人行为，决定个人人生祸福的命运。佛教以为世界的兴衰，人生的祸福，主要由业力决定，除业力外，并没有什么外在的神能主宰人类的命运。（可参阅第三章：一、“业与业力”）　
　　
　　佛教并不否认在人道之外，冥冥之中，还有鬼神道的存在，但佛教所说的鬼神与其它宗教的神不同，佛教认为，鬼神只是有情中的一种类型，它并不具有永恒、主宰的意义。
总而言之，神教以神定人的祸福；业力说则以人的善恶业决定祸福。神教以神创人，天生存在差别，如分上帝选民与非上帝选民（基督教）；再生族非再生族（婆罗门）；业力说则以人人平等，只是因为业力不同，才有人生的差别。神教以一期生命终了，上生天国或永下地狱；业力说则以生命是生生不已，上天下地都只是过程而非结局。

　　（三）平等与慈悲是佛教的重要理念

　　1、众生平等的理念

　　“平等”是佛教的根本教义之一。佛教所说的平等，不是局部的，乃是全面的平等，不单说人与人平等，人与佛、人与动物、人与天神鬼狱也平等，乃至人与花草树木等，统统平等。所谓“是法平等，无有高下”。宋代僧人清远说：“若论平等，无过佛法。唯佛法最平等。”

　　佛与众生只有迷悟的区别，没有不可逾越的界限。一念悟，众生就是佛；一念迷，佛即是众生。 佛的智慧无量无边，佛的德能无量无边。佛说，一切众生本来具有与佛相同的智慧和能力，在圣的份上不多什么，在凡的份上也不少什么。只是我们凡夫的这种智慧和能力，被妄想执著覆盖住了，不能够显露出来。一旦去掉了妄想执著，我们就和佛无二无别了。佛法认为，一切众生皆有佛性，既有佛性，皆可做佛。因此，它从根本上，确立了众生平等的根据。

　　2、佛教慈悲的理念

　　慈悲是佛教 的核心理念之一 。“慈”，是慈爱众生而随时愿给他们提供快乐和幸福；“悲”，是悲悯众生而随时愿意救其离苦。这种对一切众生皆愿意与乐拔苦的精神境界便是慈悲。
佛教主张“大慈大悲”。所谓大，一是说慈悲的普遍性。慈悲的对象，既包括亲人，也包括冤家；既包括人类，也包括动物，包括一切众生。 二是说慈悲的长远性。慈悲是恒久的延续不断的，非一时一事的 。

　　佛教又主张“无缘大慈，同体大悲”，这是慈悲的最高境界。 所谓无缘大慈，就是对众生的慈爱，是无条件的，没有任何亲疏、爱憎之分；所谓同体大悲，就是将众生和自己视为一体，视他人的痛苦就是自己的痛苦。

　　3、佛是平等、慈悲的的榜样

　　在其他宗教中，神与人是主仆关系，永远无法平等。　在各种宗教经典中，时常记载神因为人不听话而震怒的故事，处罚方式包括用惨绝人寰的洪水淹没人类，用瘟疫来杀害人类。在佛教经典里，绝对找不到佛发怒的记载，更不会有残酷无情的处罚方式。在佛的四十九年的教化中，弟子们所看到的他们的导师，总是和颜悦色、慈悲安详的。他对好人如此，对待恶人也是如此。

　　释迦牟尼时代的印度，社会分成婆罗门、贵族、平民、奴隶四大阶级，而贵为太子的释迦牟尼，眼见社会阶级的不合理，毅然树起平等的旗帜，主张废除阶级对立，倡言众生平等。

　　佛陀是大众的安慰者与救护者。他把一切人都当作自己的父母、儿女一样爱护。替生病的比丘 洗涤脓血，为瞎眼的比丘穿针缝补。释迦族和拘利族争水，他不辞劳苦，特地远道去替他们调解。毗舍离疫症流行，佛陀不怕传染，特地进城去安慰病人，教化病人，并且指导他们：国家应有民主的政治。佛陀以慈悲无畏的态度，深入民间教化民众。凡是同他接触过的，听他说过法的，无不深受感化，衷心的信仰。

　　佛也在最后的遗教时说：“我没有想过你们弟子是我的，众生是我的，------我不过是你们当中的一个，常常和你们大家在一起。-------我从不压迫别人，也不会要人来服从我。”
　　佛对于三界六道众生，平等的教化，决定没有分别你是属于那一道的，（三界里有六道）哪一个族群的，你是信仰某一种宗教的，佛都是一律平等看待，一样的慈悲教诲，所以称为大慈大悲。

　　释迦牟尼佛的信徒，从国王、后妃、大臣，下至贫民、乞丐和奴隶，应有尽有，散布在社会的每个阶层。他提倡慈悲、平等救济度化一切众生。

　　4、平等是佛教慈悲的思想基础，慈悲是平等的道德体现。

　　佛教主张人与人之间平等、人与其他生物之间平等，强调对他人，对其他生命主体性的尊重、关怀以至敬畏。

　　佛教的五戒、十善、六度、四无量心　等教义（教法之义理），无不闪烁着佛教平等、慈悲理念的光辉。

　　五戒、十善都把“不杀生”列为首条。佛教反对除人类以外的一切动物都是被创造来给人饱享口腹的论调。佛教主张同体大悲精神，视一切众生皆有佛性，皆堪做佛，故主张戒杀护生。古人说：“天有好生之德”，又说：“万物与我并生”， 黄鲁直先生曾经做了一首偈颂说：‘我肉众生肉，名殊体不殊。原同一种性，只是别形躯。苦恼从他受，肥甘为我需。莫教阎老断，自揣看何如。”都是一种视万物为一体的平等思想。

　　佛教不仅主张不杀生，不食众生肉，而且还放生、护生。这都体现了人与一切众生和谐相处的平等心和慈悲心。

　　（四）.佛教的包容性

　　1、佛法涵容一切善法

　　佛教是以“法”为救济，不是以人或神为救济。佛法对世间的一切 法没有偏执，所以是无我、慈悲、智慧的。因此，世间的一切善法（合理益世之法，如五戒十善是世间的善法，三学六度是出世间的善法。），都是 佛法。任何对社会人心和生活有帮助的宗教、哲学、知识、技能，都不排斥。举例来说：儒家“五常”，是教人以仁、义、礼、智、信为做人的原则。佛门五戒，不杀生近于仁，不偷盗近于义，不邪淫近于礼，不饮酒昏乱近于智，不妄语近于信。在世间法上，佛儒之理原是脉脉相通的。佛教是涵容世间所有善法的。

　　佛教的大包涵性与大容纳性，能包涵容纳一切宗教的教义。任何宗教中所讲的理论，佛法中都具足。但佛法中不少的高深道理，却有很多在其他宗教中找不出来。例如就慈悲救世这一点来说：佛教不但与其他宗教有共同的讲法，还进一步有“无缘大慈”，和“同体大悲”的说法。唯大海水可纳百川，亦唯深广的佛法，能摄尽涵藏一切其他教法。

　　2、具有包容美德
　　
　　佛教是包容的，可以与任何宗教共存共荣。不像西方有一些基督教排他，必定要把这一个地区的固有文化消灭，只有他存在，不能有别人存在。这个与佛教不一样。佛教传到中国，可以跟中国的儒，跟中国的道同时并存。到日本又加上日本的神道教。他是非常和平，可以跟别人平等对待，和睦相处，互相尊敬，共存共荣。这是佛教的美德。

　　世界上大部分的宗教，都只承认他们自己所信的宗教教义才是唯一的“真理” ，而排斥他教教理为“邪说”，以他教所信奉的神为假神或邪神，这一个争端，竟致用战争去解决。十字军东征，和基督教的新旧教战争，都是历史上的实例。

　　在佛法传世的近二千五百年中，佛教一直与其他宗教和平共处，历史上为了传教而与其他宗教发生流血冲突的事，在佛教历史上从来没有过。

　　佛法绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同，教导之法，自不能泥一。各种宗教与哲学，皆有其价值和功用。各种宗教，皆能在某一时间空间中，对某一类众生发生教化与利益的作用。依循任何一种好的宗教，都可以使人在现世和未来世得到利益安乐。 佛法认为一切宗教，只有深浅的区分，颇少邪正的差别。对任何一个问题，佛法都有几种不同深度的解说，来适应各种众生的需要。佛法这种包涵容摄万象的特性，真是广大无边，不尽其际，难测其底。

　　3、开放和随缘

　　在中国历史上，基督教传到中国来，是唐朝时代，当时叫做景教，至今，也有一千多年的历史了，为什么中国人不能普遍接受？为什么佛教一传到中国就普遍为朝野所接受，而对中国文化产生如此深刻巨大的影响？究其原因，佛法是开放的，他们宗教是保守的。

　　佛教认同、赞叹所有一切不同的文化。用今天的话说，他是多元文化的理念，所以，许多不同文化、不同种族、不同宗教都能够接受。

　　佛法它讲求的是“随缘”（随顺各种的因缘。外界之事物来，与自体以感触，谓之缘。应其缘而自体动作，谓之随缘。如水应风之缘而起波。），用现代话说，它非常重视本土化和现代化。因为只有这样，才能够契机（ 契合众生的根机——素质、程度）。佛教传入中国后，所建的道场是中国宫殿式的，供奉的佛像是中国人的面孔，它能够和当地文化交融。

　　（五）.佛教 的利他性

　　佛陀的教化、佛教的传播，唯一的目标是利益众生。《法华经》说：释尊在此世界修成觉者，一大事因缘就是要使迷惑的众生“开示悟入佛之知见”。何为佛之知见呢？佛之知见就是觉悟真理的大智慧。众生之所以有苦难，就是因为缺乏智慧，不明真理。帮助众生开智慧、明真理、证菩提(菩提是梵语，译成汉语是觉悟的意思。是断绝世间烦恼而成就涅槃的智慧。)，是佛教教化的崇高目标。佛教没有教团自身的利益，唯一的使命是发扬佛陀彻底的利他精神。

　　佛法，处处体现了佛教的利他精神。以“四无量心”为例，佛教文化极力提倡“大公无私”、“公而忘私”“普度众生”，并要从思想深处具有四种无量心：1、.慈无量心。就是要让无量众生得到快乐，并对一切众生不起恼害。2、悲无量心。就是要为无量众生拔除痛苦，而忘记自己。对一切众生常起怜悯之心，而无厌离之念。3、喜无量心。就是看到或听到众生离苦得乐，顿生无量喜悦之心。就是冤家怨敌能有欢乐的事，也同样表示无量欢喜。没有嫌疑和嫉妒分别之心。4、舍无量心。就是慈悲济度无量众生，不分冤亲，运心平等，没有爱与愤恚之别。即舍去爱憎分别之心。

　　家喻户晓的观世音菩萨，凡苦难众生遇急难恐怖，称念菩萨名号，观世音菩萨即寻其音声前往救助，是苦难众生的依祜。正如赞偈中所说的“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”。还有地藏菩萨★恒以“地狱不空誓不成佛，众生度尽，方证菩提”为誓愿，都是大慈大悲利他精神的体现。

　　（六）.佛教重信仰亦重智慧

　　对所崇拜的对象，生起了钦敬的仰慕的情操，就叫信仰。这种信仰，如果没有透过智慧的思考和抉择，就是盲目的信仰，不能称为理智的信仰。佛教的信仰，它是透过了智慧的思惟，了解到所崇拜的对象，有实、有德，有确切的历史事实。释迦牟尼佛于二千五百年前降生在我们这个世界，有其真实的事迹可考，而他具有广大而深切的慈悲心，曾经以自己所觉悟的真理去觉悟他人，因而对于佛陀的崇高与伟大，生起了仰慕的情怀。而引发了向上向善的信心，要向佛陀学习，这也就是由信仰佛陀进一步的向佛陀学习。

　　一般宗教之信仰，只许纯粹感情之服从，不容许理性之批评，．．．．． 他教之信是强信，以为教主之智慧，绝非信徒所能及。佛法之信是起信，以佛徒之本性，原与教主相同，即是令人自尊自重，不可蒙昧自己最清净最圆满之本心。故此信乃极平等，极高尚之信也。可见一则系勉强服从，一则系自由发展。

　　一切宗教，无不着重信仰，佛教并不例外，不过佛教的信仰，是建立在智慧的磐石上，属于理智的。佛教也讲究信，但信仅仅是学佛入门的基础。学佛是以“信为能入，智为能度（度： 作“脱”解，解脱的意思，脱离迷惑状态，达到觉悟的境界。)。”解脱烦恼，证得涅槃 ，是靠自身的觉悟智慧，而不是停留在信仰上就行了。佛教既以信仰为能入，又以智慧为能度，它与其他宗教的不同，从这一点也可以清楚的看到。
　　
　　佛教非常重视智慧，可以说我们修学佛法的目的，就是为了要完成人生最高的智慧。但是这智慧并不是要向外界去寻求的，而是从我们的内心去体验去掘发的，因为真理不是从外界可得的，惟有这种内在的智慧，才能契证诸法的真理，才能启发人生的真知灼见。
　
　　从佛法的观点说：信仰与智慧，不仅是不相违背，而且是表里一致的。没有信仰的智慧和没有智慧的信仰，都是有缺陷的，都是有偏差的。所以佛教的信仰，离不开智慧。信智合一，这显示佛教的特点。