禅，在传统上，是不可以用语言来诠表的。古德曾说，禅是佛之心。佛的心境，作为一介凡夫，尚在无明痴暗中摸索的我，是难以体会的；但作为佛教的重要修行法门，我不揣浅陋，赘言几句对禅的认识。

　　习惯上讲的禅，应是佛法东流中土后所形成的，在我的认识中，这应该是一种独特的教学方式，一种对真实有亲切体悟的表达，一种敏锐的觉之状态，或亦可说为合理真切而艺术化的生活；虽说是“教外别传”，却是最大限度活用了大乘佛法的精神，将般若大智慧活泼地展现于生死的暗阒中，创出自在灵动无限的生命。佛陀曾说，若无生老病死，如来不会出现于世；所以佛教乃是救世之宗教。禅，可以没有佛教的标志，却体会了佛陀慈悲众生的本怀，因此他给予众生以生命解脱之钥——悟，带来心灵的开放与自由，不再迷执于小我，打破因此而有的局限、隔碍和苦。

　　我想，禅的核心应是般若之智吧！众生陷溺于生死的旋涡，却何曾梦见这生死迷梦中所见的一切，竟如电影《黑客帝国》中的“ Matrix ”一样虚幻不实，尽管我们见其何等真实！一个人沉湎于精神的幻想，以假为实，这即成为精神病患者；那么，倘使一个人把心现的影像误以为真，而颠倒驰逐，又何尝不是得了生死愚痴之病呢！“教内真诠”也好，“教外别传”也罢，都只在让你亲证这无有真实的真实，让你空去那本无所有的所有之执，如是“一真一切真，万境自如如”。只是，众生固执，相沿成习，遂成无功用行；如来大慈，假语言以诠无可诠，而被众生一一执为实有，说菩提执菩提，说涅槃执涅槃。如是而与菩提、涅槃远隔天渊。至禅则反是，扫荡一切文字相，不立一法，心中坦然空寂，“不于色生心，不于声香味触法生心”，不生一切执常执断、执生执灭、执一执异、执来执出之心，如此表面上虽一法不立，却最真切的贴近了诸法的实际。熟稔佛法的人知道，佛法中心在三法印：“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，但这绝非在文字的安立理解上，法印只存在于禅悟中，是即所谓心印，法印心印相互交融，此是禅之最佳表述吧！

　　近代太虚法师曾断言，中国佛教之振兴，当在禅之弘扬复兴。这里的禅，我以为当作广义解。禅，是佛法实践的象征。从南传佛教的声闻乘上座部佛教，到中国大乘诸宗，无有不（至少在理论上是）重视禅修实践的。佛法与其说是高深之哲理，不若说是散发着禅悟智慧的生活方式。如果佛法不能透脱出理论的樊笼，而在现实中显发对“苦”对治的力度，是不会有生命力的。反观当今世界南传内观与藏传佛教之流行，无不得益于其对禅观实践的重视。中土禅宗之长，在于境上的超越，所谓“毗卢顶上行”。固然，认识上之顿悟必将成为行为上之指导，而无正确的认识，虽万劫修行，总是在无明黑雾中驰骋而已。所以沩山禅师说：“只贵子眼正，不贵子行履。”然本佛教缘起法则，即或觉悟，亦不能无因偶然企及。《阿含》、《般若》、《宝积》、《瑜伽》、《摄论》咸言：二因二缘成就出世间心，一为依他言音，意为正闻熏习，一为内自各别如理作意，此即依闻思而趣修证。此是因缘，而其增上缘乃在戒、定。由慧见成其卓绝之见地，由戒定而成踏实之行履，如是顿渐结合，佛法之真实利益，岂不指日可期！乃知太虚法师之语，实真实之说也。