法宣法师白话译

灵峰蕅益大师选定净土十要第五

成时述曰：昔日云栖祩宏祖师在世之日，深深仰慕飞锡法师的《念佛三昧宝王论》，以及妙什禅师的《念佛直指》二本书，往往四处去广博探寻，但是终究未能得见此书。神庙末年，古吴苏州万融的一位长老大德某某，偶尔于杂乱的旧书堆中获得一部遗编，乃是此二本书之合刻本也。在历经时光磨灭之余，仅存留着书墨的淡影。韩朝集居土正知，与灵峰智旭老人，皆曾先后刻梓而印行之。等到灵峰老人要流通《净土十要》之时，遂将二本书籍，如同一双美玉而并列推荐之。而灵峰大师在《念佛直指》的前序，大略地记载此段缘起，并且深深婉惜其未能入于云栖祩宏祖师之慧眼鉴照也。如今刻印《净土十要》，奉置《念佛三昧宝王论》于《净土十疑论》之后，其论中所云念未来佛者，即是信、愿二种资粮，此乃是最为切要之事。

念佛三昧宝王论自序

有一位来客，对佛法具有崇高的信心，来到我禅居的处所，向前作礼先意问讯，其言辞音声甚为清新逸俗，问吾曰：‘修习佛教心法的人，成就佛道的快捷路径，法华三昧常不轻菩萨之行，以及念佛三昧般舟常行之宗，皆是为无上深妙禅之法门者，我期愿能够听闻其详细之旨。’吾对曰：‘自从我端拱静默住锡于九峰以来，与世间人经营相异之道。皇上圣旨降临，请我从紫阁山的草堂寺，前狂住持千福寺的法华胜场，如是经过三十年了，希求高远、扣问妙寂者，未有如你之所问者也。你将涉足于无生之龙门津口，欲意如大鹏举翅而企图向南高飞，我无高才亦无敏智，尝试地来为你论述之，今则大略开为二十门，以说明其意旨耳。’

念佛三昧宝王论白话浅译【卷上】

唐紫阁山草堂寺沙门飞锡撰 

五浊佛子释法宣浅译 

念未来佛速成三昧门第一（速成念阿弥陀佛，一行三昧）

夫心之分而为二、不能专一者，是由于种种的妄想分别所生。种种的妄想分别虽然虚幻不实，而迷惑愚痴之人犹然滞着不离。滞着而不能释怀，圣人便以之为忧。于是释迦世尊以如迦陵频伽之玄韵，畅演种种法门而却无有说法。所开示的法身虽然毕竟空寂，而又具足万德庄严之妙相。诸法实相如果不能明了，如来之说法即不圆满，那么究竟一味之旨，无说绝言之路，又怎么能够使人知其所归呢？

而法华、念佛三昧之宗旨者，是欲令初心柔弱之菩萨，了知诸佛不二法门也。若是存在于言语或默然之间者，又岂只是如维摩诘居士杜口默然，文殊师利菩萨兴言赞叹而已呢！何以故？夫帝释天的罗网尚未伸展，千颗的璎珞明珠哪里可见；宏大的纲绳如果忽然高举，数万的网目则一齐大开。洗浴于大海者，已经受用于百川之水；称念于佛名者，必定成就一相之三昧。如果用一言以蔽之，念佛三昧之作用即在此也。

此亦犹如清珠下投于浊水，浊水不得不清。对佛的忆想投入于众生之乱心，乱心不得不佛。既能契入之后，则能念之心与所念之佛双亡能所。双亡能念与所念二者，定也；双照众生心与诸佛二者，慧也。如是即为定慧齐平均等，亦何心而不即佛，何佛而不是心呢？心佛既然如是不二而二、二而不二，则万境万缘亦无非三昧者也。

然而世上之人，大多忆念过去释迦如来如秋月之佛面，观想现在阿弥陀佛如湛蓝大海之眼目，以如此之方式而拔除烦恼之毒箭，如同登上于极乐之宫殿矣，我亦以之为至极之教化啊！然而独独未曾听闻、教人想念未来佛如千日之光明者，这又是什么缘故呢？此乃是因为不了解释迦如来相对于众生之粗俗，而说诸佛之微妙，于是便把众生间隔于诸佛之外，因此不闻众生即是未来佛之事，谁又肯忆念尊重即未来佛之众生呢？

譬如在《维摩诘经》中，有如果嗅到大乘之薝卜华香，则嗅不到其余杂小华朵之香。并且有声闻天华着身，及菩萨华不着身之差别，此是贬抑小乘称扬大乘也。维摩诘贬抑小乘，致使阿难置钵茫然。称扬大乘，则众菩萨皆同游于不二法门。《法华经》决了声闻法是化城，然其终究也可以成就佛道，是诸经中之王，则一切香皆是大乘薝卜之香，大小乘皆不着于天华之意旨，则非常明显矣！

如果不是法华一乘根器之人，则会以诸佛为世间之至尊也，众生则是最为卑劣的，高下于是分别出来，种种的虚妄分别也因而兴起。恭敬与傲慢的对立由此产生，平等的一真法界于是隐覆起来了。若是如此，则必定以万民为草芥，锱铢计较分别天下。我慢的高幢既已设置，必然自我高倨于山棱云层，眼目之中只有飞鸿巨鹏，心中游于青天广漠，其心坚定不可屈卑谦下，如是则阻碍了《维摩诘经》所谓的：见一切人皆平等恭敬、为一切供养中之最的经文了。

此外又不相信《楞伽经》中所说：众生之如来藏自性清净心，转三十二相究竟圆满之相，而入于一切众生心中。就如同无上的无价摩尼宝珠，为污垢的衣服所缠缚而不见。岂知观察城中最卑下的乞丐之人，与难胜如来，平等而无有差异。若能圆满忆念过去、现在、未来三世一切诸佛，普遍观察十方一切世尊，则合乎于《理趣般若》当中，一切众生皆有如来藏，合于普贤菩萨自体周遍之经文了。那么《如来藏经》中之比喻贫穷女人怀着王胎，良米在谷糠稻穗内之意旨，就如明镜一般明了可观了。如此怎么会招致八种我慢之指责呢？

人们都轻视欺侮将来具有白毫相之未来佛，不敢轻侮过去、现在具有金色身相的如来。却不知道造罪的根源，皆在于现在虽是众生的未来佛身上，而非过去与现今的诸佛之上啊！众生如果真的不值得尊重，那么未来佛又怎么存在呢？我知道身为贫女的母亲，因为胎中的王子而尊贵；洁白的良米，因粗糙的谷糠而得以保全。如是则合乎于《法华经》常不轻菩萨之心也，则念佛三昧，不必去追求速成而自然成就矣！

问曰：《法华经》谈论的是“法”也，念佛法门者讲的是“佛”也，怎么可以以“法”为“佛”，以“佛”为“法”，浩浩然而混乱之呢？

对曰：不乱也，法华与念佛元是同一法门，而谁去混乱之呢？譬如芝术这一种药草，与列于仙班之诸子，昔日各自在于天涯之一角，则都没有仙字之称号。只因为诸人服用了芝术这种药草，因而能够羽化成仙、腾云飞行，是故药草蒙受了仙药之名号，诸人得到了仙人之称呼，人与药草本是相异之二物，然而其称仙之事则是同一也。

同理可知，若无圣人出世，谁能与佛道相容而并游；诸法如果没有佛陀来悟，难道要让法自己去悟？“法”没有“佛”不能自悟，因此念佛三昧产生了；“佛”如果没有“法”也不能明了诸法实相，于是法华三昧兴起矣。一个仙字而有两种称号，于是药草与诸人皆可得到仙名；而念佛三昧与法华三昧，则皆可同名为佛慧。佛陀的智慧既然相同，则《法华经》的常不轻法门、与《般舟三昧经》的念佛三昧，这两个无上深妙的禅门，于此便可同时悟入矣，此二者从来不曾相异也，又如何说其混乱呢？

檗女群盗皆不可轻门第二

问曰：一切众生，即是未来诸佛，我已恭闻师父之开示矣。而YIN女及盗匪等，乃是为恶之至者，怎么可以希望尊贵的念佛人去恭敬他们呢？

答曰：如释迦牟尼佛所开示的，其中有二种：（一）对待门。（二）决了门。言对待门者：是指出女子的虚妄诈伪，来说明诸佛如来的究竟真实，如此则诸佛是可令人尊敬崇拜的，而女人是应当要厌恶远离的。厌离有两种：一者诃欲。二者放心。

初诃责色欲者，如《菩萨诃色欲经》云：女人之形色者，是世间人之枷锁，凡夫贪恋执着，不能自我救拔。女人之形色者，是世间人之重大灾患，凡夫受困于此，到了死亡还不能免除。女色者，是世间人之衰运祸害，凡夫遭遇此者，种种的灾厄无不到来。修行的人既然能够舍弃之而发心修道，若是再次顾惜思念，如此就像是好不容易才从牢狱出来，却还再想要进入牢狱一般。就好像是疯狂之症得以停止，而又再好乐那些发疯狂乱的日子。就像是疾病得以痊愈了，又想要再次得到重病一样。有智慧的人怜悯之，知道这些贪执女色的人，即将狂乱而颠沛流离，距离死亡已经没有多少时日了。

凡夫重视女色，甘心做她的仆人使者，终身为其奔驰狂走，为之辛勤劳苦。虽然有铁棒及万千的刀刃，锋芒的箭头交相而至，也仍然甘心承受之，不以为患。疯狂的人乐于狂妄之事，也不过是如此而已。修行之人，若能舍弃女色而不顾怜爱惜之，如是则能破除木枷、脱去铁锁，恶于发狂、厌舍疾病，远离于衰败祸害，既能安全而且吉祥。就好像是逃出了牢狱，永远再也没有祸患灾难了。

女人的真正相貌是，其言语如同甘甜的蜂蜜，而其心地则如蛇蝎之毒。譬如在表面平静的山泉、澄清的水波之下，而危险的蛟龙却居住于其中；又如同在蕴含金银的深山、藏着珍宝的洞窟之中，而凶猛的狮子却居处于其内。应当知道这种可怕祸害，不可以接近停留也。家室兄弟之不和，都是由于妇人之缘由；毁破宗室、败坏家族，都是因为妇女之罪过。女人就如同阴暗之处不为人知的盗贼，消灭人的智慧聪明；凡夫被女人所困，又如同是被猎人团团围往的猎物，罕有能够出离脱困的。

譬如高大的罗网，群鸟落入其中，便不能振翅奋飞。又如同细密的鱼网，众鱼投入其中，则早晚被人剖肚挖肠、断肌割肉。又如同黑闇的深坑，没有双目的人落入其中，就如飞蛾赴火般迅速丧命。是以有智慧的人知其灾祸而远离之，便不会受到她的伤害。厌恶她而如秽物般抛弃之，不为女色之所迷惑也。《大宝积经》当中，佛陀为优陀延王说如是的偈颂曰：

如锋刃刀山，毒箭及诸苦，女人能集此，众多之苦事。

假借以香华，而为严饰好，愚人于此色，妄起于贪求。

如海能疲鸟，迷失于彼岸，死后必当堕，阿鼻地狱中。

现今见众苦，皆来集于身，善友相乖离，天宫亦永失。

宁投入铁狱，驰走于刀山，眠卧火炎炉，不愿亲女色。

如鸟为求食，不知避网罗，贪爱于女人，被害亦如是。

譬如水中鱼，游泳网者前，便为他所执，岂非自伤损。

女若捕鱼人，谄诳犹如网，男子同于鱼，被网亦如是。

其次放心者，如《大宝积经》中云：文殊师利菩萨告诉善住天子言：若是有人能够一心正念，专一精进而自我守心，当贪欲心发生时，即应立刻觉察了知。以方便善巧来散除之，使自心再回复寂静。要如何才能散除贪欲妄心呢？修行者应当作如是思惟：此贪欲心是空，此是不净，探求此贪欲心的生起处、消灭处，从何处而来，消灭后又去至何所？这当中是谁在污染我，谁又是受染污的人，谁又是染污这一件事呢？如是观察时，不见能染污的境界，不见所染污的人，也不见染污之事。以不见有一法故，则无有取着。以不取着故，则无有所舍。以无所舍故，则无有贪爱。无可舍离亦无可贪爱，则名之为离欲寂静涅盘也。此外若是恣意令身心入于诸尘劳生死之内、以利益众生，而亦不会有贪欲、嗔恚、愚痴等烦恼过患者，是谓“放心”，以上说明第一对待门已完毕。

第二决了门者。若是要到达究竟远离诸妄想执着，无有染污如清净虚空者，则是为过去、现在诸佛也。非是身为众生的未来佛之所能也。你难道不曾听闻，若想要求得无价珍宝者，必定要入于沧茫的深海。欲采集智慧宝藏者，必先入于烦恼之中而求。五逆的罪相即是解脱相，魔界之真如即是佛界之真如。若是聆听诸佛的音声而欢喜，耳闻群魔的音声则嗔恚，那么则不能入于音声法门，不能住于音声实相之真际，此乃是不能觉悟于诸法者。如此则犹如以向北的车辕，而却想要到达在南方的越国也，如此之人，怎么可以与之论道呢？

我更再为你说明之，佛经里岂不是曾经说到：过去有一位仙人，名为鹿蹄。一日因下雨地面湿滑而跌倒，心中嗔怒而以仙咒、咒令上天不得下雨，于是造成大旱，此国之人因此极为艰苦。国王只好以金钱招募有美色的女子，前往诱惑而令其失去禅定道力，并且骑在仙人的颈背上而入城，不久空中便浓云四起，雨势狂大如洪水下注。昔日，彼仙人虽有驾御长风、乘风而行之神通，有腾空飞行、陵越于太清之神术，此时便无能施展也。而此仙人者，乃是释迦牟尼佛之前身也。此女人者，乃是释迦牟尼佛俗家之妻子耶输陀罗也，《法华经》的大会上，世尊授记其未来将可成佛，号为“具足千万光相如来”。而如今念佛之人，但只目睹美女之似玉华容，而不忆念其将来成佛时、光明身相之金色美好，因而失去常不轻视一切众生之意旨也，那么念佛三昧，怎么会不偏差而耽误呢？

又阿那律尊者，昔日曾为盗贼之首，入于寺院中，欲盗取佛像额头上的宝珠。因佛灯将灭，殿内昏暗，而以箭挑起佛灯之灯心，令清净之光明不致失灭。梵语“阿那律”者，此地翻译为“无灭”，实在就是由于此也。将来亦可作佛，号为“普明如来”。此二者皆是这种不可轻视众生之例子也。念佛之人，尚且不应当轻视于盗匪们，何况是那些不作盗贼的人呢？嬖女与群盗这两者，即是未来二佛，此道理就如同皎洁的太阳一般明白，若能如此等同尊重，又何必忧虑念佛三昧不能成就呢？

持戒破戒但生佛想门第三

问曰：前面的两种疑难已经释怀了。《梵网经》云：‘若人受佛戒，即入诸佛位。’然而若是缁服的僧众之流，佩持如明月皎洁之戒律，悬挂如璎珞庄严之明珠，参位于三宝之尊，弘范统理在家出家之七众，此必然应当恭敬尊重矣。如果不是精严持戒，举动行为颠沛放荡，轻慢其人又有何过失呢？捶打其人有何罪恶呢？期望师父为我剖析之。

对曰：释迦如来曾经于《观佛三昧海经》之中，为其父亲净饭王说：昔日有四位出家比丘，毁犯戒律而心中引以为耻，即将离于僧团无所依怙。忽然听闻空中有声音曰：‘你们所犯的戒律，如果认为无可救拔者，其实不然也。空王如来，虽然已经涅盘了，而其形像尚在世间，你们可以入于佛塔，一同观看佛陀宝像眉间的白毫相好。’比丘等随即哭泣流泪曰：‘观见佛像的功德尚且如此，更何况是见到佛陀的真实容貌呢？’于是举身投地至心忏悔，如同大山之崩倒于佛前。如今此四位比丘于四方世界，皆已成就无上正等正觉，即今东方阿佛、南方宝相佛、西方无量寿佛、北方微妙声佛，即是过去的四位破戒比丘也。所以释迦如来称此观佛三昧，为大宝王戒品海者，以其可以洗涤破戒之罪垢，得到尘累消除之清净也。此四位比丘只是才一看到佛陀的宝像庄严，皆能成为世间之尊。那么念佛之人，怎么可以迷惑于破戒僧的假相，而轻慢捶打之呢？

是故《大集经》云：若有诸国王大臣，捶打骂辱出家无论持戒破戒之人，其罪过如同伤害而流出百亿尊佛身上的血。若是见到披着如来的袈裟者，无论其是持戒、犯戒，但可生起其如同佛陀之想法。将出家众当作佛来想者，即是念佛三昧也。此乃是释迦如来金口所说，正说明了《法华经》常不轻菩萨之深意也。怎么可以恣意妄行捶打骂辱之事，而不知心生恐惧呢？经典中云：宁为自心之老师，不师法于自己的妄想心。见到悭贪的人作其是大布施者想，见到破戒人作其是持戒者想。若能如此，则不为悭贪等六种障蔽境界所缠缚，因而成就了六度波罗密到彼岸之观照门也。若是住着于分别之心，自己执取地狱冥司之惩罚，这不是非常悲哀吗？若能翻转此分别妄见之心，则念佛三昧，就如同河川之顺畅而流行矣。

现处汤狱不妨受记门第四

问曰：若是破戒之人一观见佛陀的庄严相好，将来皆可成就正觉，那么固然是不可轻慢，此是可以令人相信的。但是如果是现在正处于火汤地狱之中的众生，或是蒙受饿鬼道之痛苦者，其菩提心难以发起，就如同黄河要澄清的日子一样难以期望，怎么可以如同念佛之人而恭敬尊重之呢？

对曰：你难道不曾听说，想要采集良药者，必定在于高山险难之处，不是华丽的厅堂中所出产的。积集佛法良药功德者，必定在于危险的三有六道之处，不是无所作为而自己生出功德。那么《首楞严经》中说有四种授记：（一）未发菩提心者之授记。（二）初发菩提心者之授记。（三）秘密与予授记。（四）现在当下授记。如今虽然现前处于鬼道、地狱之中，即是尚未发菩提心，佛陀授记其将来必定发大菩提心，遇到真正的善知识，修行真实的菩提行，还得成就无上正等正觉，是故不可以轻视也，此即是未发菩提心之授记也。

释迦牟尼佛说四种授记时，迦叶尊者白佛言：‘我等从今日开始，应当于一切众生，生起当作世尊之想，若是生起轻慢之心，即为自己伤害自我。’佛言：‘善哉！此是明快之说，人们皆不应当称量分别众生，唯有如来乃能称量分别众生也。以是因缘，故我教敕诸声闻人，以及其余的诸菩萨众，于诸六道众生，应生佛陀世尊之想。’《华严经》〈普贤菩萨行愿品〉，破百万障碍之门，亦用此种观想。若是如此，则现在虽然居于三恶趣，而却承蒙佛陀给予授记者，就如同屋宅内的宝藏尚未开启，而不妨碍宝藏在于屋宅之内；额头上的宝珠因打斗而没入皮肉之内，又如何能否定宝珠隐藏于额头之中呢？

若不思惟忆念众生为当来之佛，则必定以六尘境界为寇贼，如是则犹如自己预设魔军而来防备之，正好是自己求取他人来败坏自己的城墙堡垒。自己把他人当作敌国，使自他常起于怨气、仇恨，因此金枪兵器的战争革斗之所以没有办法宁息，争战的鼓声于是常常振起，那又怎能使自己高枕安逸于其间呢？若是能够以德服人，使不投降者自来投降，不服顺者咸皆服顺，则能使天下平定而一统也。随风飘荡的猎猎旌旗又有什么用处，乘风御马的翩翩飞将又要奔向何方呢？我将使诸兵将、卸下战马之鞍革而以之耕田，日出而作，日入而息，虽然有如同帝尧之圣人来治天下，于我又有什么影响呢？百姓日日生活而不知圣人之治，如此才能明了圣人教化的广泛普遍了。

若是能够悟到色声而皆是佛者，思惟忆念众生为当来佛者，必定不会建立自心前之凡夫境界也。或者观想自身即是本尊，此乃与瑜伽真言宗的深妙观想法门，不谋而合。而因为观想而有者，哪里不是缘起即空呢？如是则大鹏将和小鷃鸟齐等，泰山之高大与秋毫之微细、将同一而无差异。那么便无夷山填坑之过失，亦无接续凫鸟之尾、而使其加长之忧虑矣。

问曰：火场地狱之众生，完全尚未发菩提心，而释迦如来法中之王，原谅其过失而给与授记。佛陀的光明如同千光散射，佛之十号圆满明了，佛所说的真诚之言，谁敢不相信呢？只是此恶道众生从来不悟佛法，从何而得清醒以至发心呢？

对曰：说恶道众生尚未悟道者，也有其深意。长江之源流，来自其量稀少如一杯之水；众生无始迷惑之根本，存在于人我能所之二见。若以为在心念之外另立一个无念，在生灭之外另立一个无生，则生死便异于涅盘也。那么即使是一万尊佛的洪大法音，也没有办法教化训示了。若是了知心念的当体即是无念，观知生灭之当下即是无生，烦恼即是菩提也，无相一相之功德庄严，如此才能够了悟。又如同山岩上的群蜂，已经蕴酿储存了浓醇的纯蜜；失落于古井中的七宝，如何废止称其为珍宝呢，此皆是本来皆有之事，不是如今才出现的。忆念未来之佛，罪过又从何而生起呢？我放任我的心，遍于一切所缘之处，皆见诸佛如来。所谓佛道从贪爱、嗔恚等境界生起，于是乎便有这个道理存在了！

《如来藏经》当中，佛告金刚慧菩萨言：‘善男子！我以佛眼观见一切众生，在贪欲、嗔恚、愚痴等诸烦恼当中，有如来智、如来眼、如来身、结跏趺坐于其中，俨然不动，乃至智慧德相完全具足，如我释迦牟尼无异。’乃至广说一切众生皆有如来藏，并以九种譬喻来形容之，《宝性论》曾解释之，而归结作偈颂曰：

枯萎莲华中的诸佛，粪秽染污中之真金，大地中的七珍宝藏，诸果种子中之苗芽。腐朽老旧的弊坏衣，缠裹着真金的佛像。贫穷卑贱的丑陋女，腹中怀着转轮圣王。焦黑的泥土模型中，有上妙的金宝佛像。众生贪爱嗔恚愚痴、以及诸妄想烦恼等，六尘劳苦诸境界中，皆有本具的如来藏。下至阿鼻地狱众生，亦皆具有如来法身、一心真如清净之法，是故名为如来体性。

以此经文证明，火汤地狱众生之授记，顿时觉得非常明了。念佛三昧之法门，自然洞然开启。

问曰：至人之用心，淡泊清净，攀缘之念永远断绝。如今却说放任其心，普遍缘于一切境界，而于所缘之处，皆见诸佛如来，教典之根据何在呢？

对曰：亦有教典说：起心动念遍缘一切六尘境界、身口意三业，而心中仍然发起妙愿，入于诸佛之境界。于一一之缘起，不离于如来，名为悉皆见佛矣。此乃是佛眼圆满之见，并非由于肉眼也。是故《涅盘经》云：‘声闻之人虽有天眼，而名之为肉眼；学大乘佛法者，虽然只有肉眼，而名之为佛眼。何以故？以大乘人晓了自己之身有佛性故。’又如《胜天王经》中，佛告天王：‘菩萨摩诃萨，以方便善巧之力，修行般若波罗蜜。菩萨于一切法之中，心缘于法而能自在。缘一切色，愿得诸佛的微妙色相，以心中无所得于外色故。心缘于一切音声时，愿得如来微妙之音声。心缘于种种香气之时，愿得如来的清净戒香。心缘于诸味时，愿得如来法味中之第一大丈夫相。心缘诸触之时，愿得如来柔软手掌。心缘诸法之时，愿得如来寂静之心。心缘于自身之时，愿得佛陀庄严色身。心缘于自己之口时，愿得如来清净之口。心缘于自己意念之时，愿得如来平等之意。天王，菩萨摩诃萨，行般若波罗蜜时，没有任何一个心念，任何一个业行空过，而不趋向于诸佛萨婆若一切智者。’

遍缘一切法，而能不执着于外境；观见一切诸法，而无不趣向菩提之道。菩萨修习诸行，皆因外境之缘而得成立。又如同大地，住在于水轮之上，若能挖凿水池水井，即得净水之用。如果不能努力挖凿者，便没有办法可以见到水。如是诸佛圣智境界，遍于一切诸法之中，若有精勤修行般若波罗蜜方便之道者，则便能够得到智慧。如果是那些不修行的人，云何可能得到智慧呢？心缘于诸法之道理，岂不是非常深奥广大呢？

观空无我择善而从门第五

问曰：即动态的当中即是寂静，寂静乃是躁动之君主。即凡夫的当体即是圣人，圣体隐藏于凡夫之内，我已恭敬听闻其深远之意旨也。然而儒、道、佛三教都说无我，其道理既然毫无差别，如今教人‘择其善者而从之’，其义理又何在呢？

答曰：儒、道、佛三教所说无我的道理，名称固然是没有差异，然而义理却不相同。且就孔夫子所说的‘毋意、毋必、毋固、毋我’，四绝当中有一个“无我”的说法，然而其乃是指自我谦虚、内敛德行光明的意思，以此为无我之意也。道家所谓的“无我”，乃指应如同天地生成长养万物、而不作主宰，以此为无我之意也。佛教所谓的“无我”，乃是观照五蕴皆空，以此为无我也。前面儒家、道家二门的教化，都不曾明白指示五蕴之意义，其弟子又有谁能辨别苦集灭道四谛、菩萨六度万行，三贤十圣的阶位次第，此则更是全然不曾听闻了。他们只是与众人和合其德行光明、而同于凡尘，保持柔弱谦让、守于寂静。或是能够仁慈爱物、而俭朴守礼，不敢为天下之先也。儒道二教各有其尊圣之一面，如何用凡夫之心而商确其浅薄深厚呢？三教无我的道理已经非常明了了。

‘择其善者而从之’，是说善、恶、无记等三性的道理，此善恶之事理无处不在，佛门中的修心之土，应当选择善法而遵从之。此乃是因为不善的恶业，无益于至真的佛道。无记法则不能分别善恶。妨碍混乱佛法真理者，无不是因为不善与无记二者，因此圣人简择之而不取也。是故《大般涅盘经》云：‘所谓“一阐提者”，心念不曾攀缘一切善法，乃至不生一念之善心。’由此可知念佛三昧，乃是诸善中之最上者，一切万行之元首，故曰三昧之王也。

无善可择无恶可弃门第六

问曰：若是择其善者而从之，为何不选择诸佛究竟之至善，舍弃众生迷妄之恶业，却教人忆念未来的诸佛，而使其等同于过去、现在的无上正觉呢？

对曰：不改变你的问题，自然正好成就我的答覆。此是何道理呢？择其善者而从之者，此乃是不得已而说的。只因为众生道力轻微，而担负的业障却很重，不能在恶境当中而行善，在妄境之中体会其真相，故以择取善法来开示他。如果能够忆念众生乃是未来之佛，便能合乎于《法华经》常不轻菩萨之行，庄子的天地如同一指，万物如同一马，释迦世尊所说的一切众生皆是佛。此娑婆国土本来常自清净，不同于舍利弗所见的充满了土石沙砾，而如同于大梵天王所见释迦如来的国土充满了珍宝庄严，此乃是择其善者之究竟也，再也没有恶法可以舍弃也。此即是天台智者大师解释《法华经》时，其所说明的“绝待之妙”，其引证经文云：

在众生的业识当中见到世间的劫数将尽，大火燃烧整个世界之时，我释迦世尊的国土依然安隐不动，诸天人民常常充满于其中，并有美妙的七宝园林、堂宇楼阁，以种种的珍宝而庄严之。

又《胜天王经》中说：‘诸佛所居住之处，其实并无污秽的国土，因为众生只有浅薄的福德，而见到不清净的国土。’实在就是这个原因。梵语的“南无”，唐朝的语言是“归命”的意思。梵语的“阿弥陀”，唐朝的语言是“无量寿”的意思。然而十方三世诸佛，岂只有一尊佛是寿命无量的呢？如今与你同念于三世阿弥陀佛，一同往生于十方的极乐世界，这又有何不可呢？而你却要叫人分别凡圣，如同倒退飞行呢？若能如此，则燃烧雄烈三昧猛火强焰之时，必定不能停伫任何一丝毫的妄念分别如小蚊蚋；撞击十念念佛之广大洪钟也，亦不排斥于散乱心称念佛号，此道理也相当明了矣。忆念阿弥陀佛通于十方三世诸佛既然如此，忆念其他诸佛菩萨，不也是如此吗？

问曰：忆念未来佛，即与过去、现在诸佛平等无异者，我愿听闻其义理也。

对曰：《华严经》云：‘十方一切诸如来，皆有相同平等的如来法身，有同一的清净心，同一的无碍智慧，十力四无所畏，也是一样平等无差别。’《楞伽经》偈颂云：‘迦叶佛、拘留孙佛，拘那含牟尼佛即是我释迦牟尼佛，以此四种功德相等，我常为佛子宣说此义。’言四种功德相等者，（一）字号相等，皆同名为佛也。（二）语音相等，诸佛皆具有如迦陵频伽清净的梵音声相。（三）法平等，诸佛皆得菩提分法、无障碍智慧也。四、身相平等，诸佛法身之色声相好，完全没有差别也。《大乘起信论》云：‘依于真实的方位而产生颠倒转变，而真实的方向其实并不曾转变。’若如是者，悟道者只要悟知于一个正确的方向，则其他的方向自然转正；念佛者人只要念于一佛，则诸佛亦皆现前。经典中所谓的，清净的水也不曾上升，明月也不曾下降，但是以明月之光与清净之水的因缘，虚空中洁白明皓的圆月，显现于清净的水面之中。彼阿弥陀佛不来此界，我身亦不前往阿弥陀佛的身边，以我念佛及佛本愿之因缘，如来清净宝月之妙相，显现于我现前之心水当中。就如同经典所说的偈颂曰：‘菩萨犹如清凉的明月，游行于毕竟的空寂之中，众生心之流水如果能清明寂静，则菩提智慧便影现于其中。’

一切众生肉不可食门第七

问曰：众生肉者，乃是人们之所食也，而念佛之家却绝不食用之，此是何道理呢？

对曰：昔日尸毗王为了救一只鸽子，自己全身上了秤台还肉，才使秤子两端平衡。国王与禽鸟之形体不同，可是自我保护性命则是同一的。怎么可以故意食用众生之肉，用来资养这个必定腐败之身躯，而却如木头般愚痴而不知恐惧呢？如果真的能够了悟众生即是未来诸佛者，又有谁肯加白刃于赤色鱼鳞之上，有谁敢放苍鹰以追杀狡兔呢？这就犹如夜里的飞蛾投向火坑，不是自取其暴毙吗？是故《楞伽宝经》〈佛语心品〉的偈颂云：

为利杀众生，以财网诸肉，二俱是恶业，死堕叫唤狱。

以此可知世尊圣人的旨意是说，若是我们不施舍此钱财来买众生肉，则那些网捕众生、屠杀众生的人，自然就会停止杀生了。何况龙树菩萨尚且不轻视于鸽子鸟雀，古代高僧们不跨越于昆虫蚂蚁，有人问其缘故？其答曰：这些虫蚁众生，与我们同是在于生死轮回之中，彼众生或许将先成就无上正觉，怎么可以任意轻视呢？轻视尚且不可，岂可杀害夺取而食其血肉呢？

《宝性论》云：‘《如来藏经》当中，佛告舍利弗言：众生者，即是第一义谛，即是法身，即是菩提。’这就是我所说的，愚痴的狗只知道追逐打击他的石块，而不知道要去追逐丢掷石块的人，因此石块的攻击终究无法停止。众生只知道忆念过去、现在诸佛，而不知道要忆念未来佛，因此我慢心终究不能止息。若是能够如狮子一般、去追逐于丢掷石块之人，其伤人的石块自然止息。

听闻了恭敬与轻慢之道理，能平等恭敬而一以贯之，若是把应恭敬的移转成轻慢，把父母等同于一般平常之人，那么这个忤逆便非常过分了。如果把轻慢的态度转变成为恭敬，把一般的人视同为我之父母，如是孝顺之道则大矣。是故《梵网经》云：‘六道众生，皆是我父母。孝道名为戒律。’实在就是这个道理啊！如果能够观照六道的众生皆是未来佛者，则一切众生是我父母之谈，犹是浅近的道理而已。

若是能和过去的一位沙弥一样，慈悲救度蚂蚁，那么短促的寿命则更为延长。如果能如同流水长者之救济群鱼，则自然天华如雨落下而堆积。去除无量劫来妄执众生、而轻视众生之见，忆念未来的善逝如来之身。就如同在粪土污秽之内，了知其中具有真金。在重重的乌云之间，相信其背后有亮丽的明月。则杀食众生肉之无明昏暗云雾，生死轮回之黑烟阴霾，智慧之长风，将扫除之于本具三昧之广大虚空矣！《梵网经》云：‘我是已成佛，汝是当成佛，常作如是信，戒品已具足。’既然如是，又岂能不忆念于未来佛呢？

问曰：众生肉不可食，我已相信之矣，食用五辛又如何呢？

答曰：佛陀的圣教也曾说明之，《大佛顶首楞严经》云：‘佛告阿难，此五种辛腥之食，若是煮熟来吃，能引发YIN念；生食则会增加嗔恚之心。如是娑婆世界之中食用五辛的人，纵使能够宣说三藏十二部经典，十方的诸天仙人嫌其臭恶秽气，全部都远离此人。而诸饿鬼邪魔等，乘着其人食用五辛之时，舔舐其口唇嘴吻。如是常常与鬼道邪魔一起共住，福德则日渐消除，长时无有功德利益。如是食用五辛的人，修习种种三昧之时，诸菩萨众、天人诸仙，以及十方的吉祥善神，因此不来守卫护持。大力鬼神诸大魔王，因而得到侵害挠乱之方便。佛告阿难：修习无上菩提者，应当永远断除五种辛食，是则名为第一个增进修行之渐次。’如上皆是佛陀金口所说也，不也是真诚不虚吗？饮酒的过失那就更加不必说了。

《百喻经》云：昔日有一位贫穷人，一日在道路中行走，在地上见到一布囊的金钱，心中大为欢喜踊跃。即在当场算其数目，尚未数完之时，遗失金钱的主人忽然到来，全部将其夺取回去。其贫人当时便后悔，为什么不在捡到钱后立刻快速离去，懊恼的心情，非常痛苦。遇到佛法的时候，也是像这种情形一样，现在虽然能够遇到三宝、可种福田，但是如果不精勤以种种方便来修行，而却喜好多闻。忽然之间无常命终之时，堕入于三恶道之中，就犹如彼愚痴的贫人，终究还是被其主人夺取金钱而去。偈颂曰：

今日经营此事，明日经营彼事。（此不只是指世间之法，就算是泛泛营修福慧，而无一相三昧之妙观、绵绵密密不间断之修行，皆是所谓的今日三，明日四，就犹如隔日发病的疟疾一样。）乐着于世间而不观察其无常痛苦，不知不觉间无常死神之贼人便来到了。忽忽忙忙地经营世间杂务，凡夫之人无不如此。就如同彼数钱的愚人，其令人懊恼之事也是如此。

以上七门，尽是忆念未来佛，以通达于三世之意。若是想要忆念弥勒佛者，必得上升于兜率天宫，亲见慈氏菩萨之尊容，则弥天释道安，即是其首先之倡导者也。

念佛三昧宝王论白话浅译【卷上】 终

念佛三昧宝王论白话浅译【卷中】

念现在佛专注一境门第八

问：所谓忆念未来佛者，即众生是，已经听闻其玄妙之义，其事相广大义理幽深也。然而我又恐怕心念散乱而难以检束，如今想要专精而一以贯之，专门求生西方，忆念一尊阿弥陀佛。以达到不退转之地，去除有漏的烦恼之心，乘坐扁舟于极乐世界铺满黄金沙岸的莲池，顶礼阿弥陀佛于白玉所成之宫殿，以通达于三世诸佛，希望能够亲沾于九品莲华，不也是可以吗？

对曰：《十住毗婆沙论》，以及龙树菩萨所造的注释《华严经》论到易行行的这一品中说：‘菩萨道有难行之行，就如同在陆地上驾乘舟船而行也。有易行之行，就如同在水路当中乘舟船而行也。’依照阿弥陀佛的本愿功德之力，若是有人听闻阿弥陀佛名号而称念其佛，自然能够往生西方归于彼国。就如同乘坐舟船得到流水，又遇到顺向便利之风，一举之间便可行于千里之远，这不是非常容易吗？这个就像释迦如来其父王及亲戚眷属，有六万释迦种姓之人，皆得往生极乐国土一样。这是因为阿弥陀佛与此娑婆世界众生，其因缘非常深远的关系，专注于西方极乐世界阿弥陀佛一个境界，而能圆满通达于三世诸佛，这不是至善至美吗？

问曰：专注于一个所缘之境界，而圆满通达三世诸佛，此乃真诚不虚也！然而称念彼佛、自求归向西方净土，因此而往生彼国极乐世界者，乃是有为生灭、虚伪不实之法，就如同风多则波浪鼓动不停一般。何如不奔驰妄想于外境，但只摄意于内心，以合乎于无为、无造作之旨意呢？

对曰：有为的生灭造作，虽然虚伪不实，但是如果舍弃之，则道业不能成就。无为无造作虽然真实，但是如果执取之，则智慧之心不能明朗。经典中云：‘厌离有为有修之功德，是为魔业；乐着无为无修之功德，亦为魔业。’你如今心中厌恶与爱乐交相争执，难到不正是入于魔王之罥网也！此外若是圣贤摄心正念、便称之为内，而凡夫奔驰妄想、则称之为外。又以为奔驰于外境称之为散乱，止住于内心称之为定，如是则心中又被内外相之分别所挠乱，这并非是念佛三昧所谓的摄心之意义也。

注解《维摩诘经》时，鸠摩罗什法师曾经说到：外国有一名女子，身体为黄金色，极为庄严。有长者之子，名达暮多罗，以一千两黄金邀约其入竹林之中，与其一同乘车去游玩。文殊师利菩萨于半途的道路中，变身为一位白衣之士，身上穿着珍宝之衣，其衣服甚为庄严美好。此女人见到文殊师利菩萨之衣服时，贪得之念从内心生起。文殊菩萨言：‘你如果想要得到此衣服者，应当要发菩提心。’女人曰：‘何等为菩提心？’文殊菩萨言：‘你的色身便是！’女人问曰：‘为什么是？’文殊菩萨答曰：‘菩提心的体性空寂，你色身的体性也是空寂，因此说你色身是菩提心。’此女人曾经于迦叶佛之时，种植很多的善根，广泛修习菩提智慧。听闻文殊菩萨这个说法之后，即时证得无生法忍。得到此无生法忍之后，为了显示色欲之患，仍然与长者之子入于竹林之中，等到进入竹林之后，此女子变现自己的色身死亡，然后肿胀、腐烂恶臭。长者之子见到此事之后，心中大为恐怖畏惧，因而前往拜诣佛陀的住所，佛陀为其开示说法，此长者之子亦得到法忍。

大圆满觉尚未成就以前，尚未能自在任运，故名之为忍。就如同自己观察自身之真实体相，观察佛陀也是如此。女人色身之空寂，佛陀色相之空寂，从来不曾有差异也。而佛果菩提之义，岂得有差异呢？若能了知如是之真理，则一切有为生灭之法，当体即是无为无造作矣！一切的内外之分别，并非真正有内外之分了！然则在有之时而未尝真实有，故虽有而常无；居于无之时而未尝真实无，虽然无而恒是有也。那么又何必忧虑于念佛之时佛是有相，念佛时心中是有念，而非无念呢？

此生他生一念十念门第九

问曰：易行道与难行道之谈，当身即是菩提之观，其意旨已如明镜般显明了。然而人生在于这个世间，就如同击石之火、闪电之光一样，刹那消失生灭无常，如果有一念的蹉跎浪费时光，将来后悔也难以追回了。修习佛道之人，尚且不亲恋执着于自心，何况是亲恋执取于自身。尚且不亲恋执取于自身，更何况是身外之境界呢？心中常常恐怕一口气息，呼出之后不再复还，则已经到了后世。在业力的狂风之中，如同飘浮的蓬草一般，茫茫然不知何去何从。期愿师父能开示一念、十念之念佛法门，此生他生之生计规划。

答曰：净土法门之莲池海会，乃是功德福业之广大者也。二乘之人乃澄静心虑于虚寂无我之境，耽着于空、怖畏诸相，不能忆念众生之苦，是故无有净土之施设，而大乘菩提道则有之。按《悲华经》的记载云：‘阿弥陀佛，在往昔之世为转轮圣王，名为无诤念，轮王的七宝、及一千个儿子悉皆具足圆满。因为宝海大臣这个善知识而了知佛法，于宝藏佛之所发大菩提心，发愿成就摄取西方极乐净土。而诸经典中知名的诸佛、菩萨、声闻等，皆是阿弥陀佛昔日的一千个儿子。其最长的太子名为不瞬，即如今之观世音菩萨也。其次的儿子名为摩尼，即今之大势至菩萨也。其次的儿子名为王众，即今文殊师利菩萨也。其次的儿子名为能伽奴，即今之金刚智慧光明菩萨也。其次的儿子名为无畏，即今莲华尊如来也。其次的儿子名为庵婆罗，即今虚空光明菩萨。其次的儿子名善臂，即今师子香菩萨。其次之儿子名为泯图，即今普贤菩萨也。其次的儿子名为蜜苏，即今阿佛也。蜜苏王子，自从发菩提心以来，行路时的步步之间，其心心所法，常常忆念诸佛，如今已经成就无上正等正觉，示生于妙乐国土了。’

我认为不论是经行于广大的草原道路之上，或是徒步于幽深的园林之间，则应当不别异于蜜苏王子之忆念于佛。就如同诸候大臣，驾着车乘摇动震鸣车马上的玉器，摆动着身上的玉佩前往朝见天子。或是官兵将领，统帅着整齐的羽仗仪队，带领着浩浩而行的车马时，怎么可以不小心谨慎地用心于步步之间呢？如今将其比例于念佛法门，则也是应当在日用平常步步之间如同前者小心谨慎，仔细用心，令心相继不断地忆念于佛。

凡是一般的平常人，从出生到死亡之间，没有一个人没有呼吸的出息入息也。此外一口气呼出之后，如果不再回复，则便死亡而属于后世了，这也真的是如你所问的。世间上的人，大多以宝玉、水精、金刚、菩提木□，以此种种之物为念佛之数珠。我则以呼吸之出息入息为念珠也，称念佛号时，跟随着气息而念。如此则大大有所依靠，又何必恐惧一口气不来，便死亡而属于后世呢？我行住坐卧之间，常常用此念珠。纵使是昏沉而睡眠，也是含抱着佛号而寝卧。睡醒之后则继续念佛，如此必定能够在梦中，见到阿弥陀佛。就如同钻木取火之时，烟如果生起时，即是火要生起前之相貌。如果能够常常梦见阿弥陀佛，则念佛三昧必定能够成就。如是将来往生极乐世界，面见阿弥陀佛之白毫相好，亲自蒙受阿弥陀佛的授记，则必然是万无一失的了，你应当勉励而行之。

又问：一念念佛、十念念佛，而往生西方净土。何者为正确之说？

答曰：但用一念即可往生极乐，住于不退转之地，此才是正确之说也。就如释迦牟尼佛所说：诬谤佛陀、毁坏经典，殴打僧众、咒骂尊者圣人，五逆之恶、四重之罪，皆是由于一念的恶业所成就的，因此而堕于无间地狱，犹如箭弩射出一般快速。如今之念佛往生于西方净土，亦是一念的善业所成就的，即时而得高登于极乐国土，犹如弯曲手臂一样迅速。前一念娑婆世界的五阴消灭，后一念极乐世界之五阴即时生起。就如同以蜡所作的印，压印于泥沙之中，蜡印融化消失时，文彩即时成就，尚不须要两念的时间，岂更要到十念之久呢？又殴打僧众、咒骂尊者圣人，虽然不是正属于逆罪，但也是五逆之类也。

此外所谓一念者，如经典中所说：有一位贪爱乳酪滋味的沙弥，命终时因为生起一念贪爱之心，后世生于乳酪中作虫。另外大萨婆长者的妻子，在船中正当坐着面对于明镜自照其身，自怜自爱其色身美好之时。海风吹来破裂其船，命终之后生于其尸体中作虫，贪爱嬉戏、往来钻游于死尸之中，不离于其处所。此者皆是一念所致，非是十念也。此外《大无量寿经》当中，说明了一念念佛，皆得往生极乐世界。而《观无量寿佛经》当中的十念念佛，实在是有其缘由的，那是因为临终之人，身得疾病萎糜衰弱，体力微弱心力下劣，故须十次称于阿弥陀佛名号，以帮助其心念也。若是心力坚强清明不昧，一念即可往生了。这就犹如栽培种植如同一丝毛发的幼苗，其茂盛壮大时，可以有百人同围之广大也。

是心是佛是心作佛门第十

问曰：经典当中说明‘是心是佛，是心作佛’，何用远而称念阿弥陀佛名号，心中存想于西方极乐之国土；近则忆念诸佛，兴起恭敬于未来之佛。如此皆是向心外而求，岂可以说是“是心是佛”呢？

对曰：你所问的问题是问错了，你只知引用经文，而不知道经文的意趣。你所引的经典，乃是《观无量寿佛经》也，其正是教人称念阿弥陀佛之经文也。正因为忆念阿弥陀佛的缘故，阿弥陀佛从心想中生起，是故经云“是心是佛”，怎可窃取对阿弥陀佛的观想，而反过来吞噬了忆念阿弥陀佛的心呢？若是真的像这样都不念佛，而说“是心是佛”者，那么也应当心中都没想着恶事，而却说“是心是恶”吗？彼既不能那么说，此又怎么可以如是说呢？更何况彼极乐国土，阿弥陀佛之至尊，有如十万亿须弥山王之高大，不会因为眼根眼力不及而为障碍，如恒河沙之光明相好，全都是由阿弥陀佛的愿力，而使我观想成就（故也，由佛愿力者，谓佛之相好身是由佛自己愿力所成；而想者，是说彼阿弥陀佛自己愿力所成之相好身，由我现前心想而显现。）屈伸手臂的刹那时间，即得往生西方净土，怎么可以去计较彼方向处所之远近呢？

问曰：所谓的“是心是佛”已经恭敬听闻其道理了。然而此经，所说明的十六种妙观，韦提希夫人得之，则琉璃冰地、及落日之观，便可以心想而成，阿弥陀佛也如金山一样明耀显着。然而对我人而言，是魔光或是佛光，自心所观想或他力而观见，邪道与正理互相混杂，要如何才能澄清而停止妄心之波动。期愿师父能够一一开示之，以令念佛之人，离于师长独自静坐时，能够心中安定，如寂静之大海也。

对曰：所谓的“冰想”者，乃为观想极乐世界琉璃地之根本也。而“落日想”者，乃是作阿弥陀佛白毫光观想之基础渐次也。依心中想念而显现者，称之为自力观想、称之为正；不依我人心中想念而显现者，则称之为他力所观见、称之为邪。本来是观想白毫相，白毫相却不显现；心中并未观想绀目相，而绀目相却自己现前。此种事相乖违于本来心中之想，岂不是邪伪吗！更何况是其他的诸想呢？

此外魔光乃是有影相、会闪耀刺眼，而佛光并无阴影、亦不闪耀刺眼，是故《楞伽经》的偈颂曰：

佛地是名为最殊胜的境界，清净微妙而庄严相好，其光明照耀就如同炽盛之火光，光明能够到达一切而无阴暗之处。虽然有如炽燃的焰光，却不会伤坏人的眼目。周遍法轮于一切处，而教化三有众生。

问：如今若有光明显现，炽盛的火焰光会伤坏眼目的，若非魔境又是何者呢！光明而不闪耀刺眼的，不是佛光又是何者呢？

答：此外光明如果是真实者，能够令念佛之人身心澄渟平静、清净安定。光明如果是属于邪伪的，则令念佛之人心中躁动、意念恍惚。是故《涅盘经》云：若是心中能澄渟平静、清净安定，即是真正的解脱，真正让人解脱的，即是诸佛如来。这个事理已经非常明白了！

又问曰：至人无思，而今却教人用心想念，难道不会错谬吗？

对曰：不会错谬啊！如同《大威德陀罗尼经》云：‘若想要超过三界生死的结缚，应当发起欲愿之心，想念于无欲染之事。’如今则比例而说明之：想要修习念佛法门的人，应当发起想念之心，想念于无想无思之事。是故《方等贤护经》云：‘恶的欲念想念女人，梦中便见到女人；善的欲念忆想于佛，梦中便见到佛陀。’