是故《涅盘经》云：‘凡是随便一人听闻到涂毒鼓的人，不论远近之人，俱得死亡。’在这里也是如此，随其所在有一人拨弃忆想于佛者，无论远近，俱皆堕落于无想外道及地狱之中。经典中所谓的，或时有些众生，能够离于地面一尺二尺，而在世间往返游行者，就是指这些外道之人。如是岂能出离于三界之流转呢？又岂能等同于九品往生之圣贤呢？何况无论倾覆舟船、或乘载舟船的，皆是水也；因之跌倒、或因之起立者，皆是大地也。忆想虚妄境界者，即是众生；忆想真实谛理者，即是诸佛。离开了忆想思念之外，更要用什么呢？

问曰：事上的理解已经了知，其义理又何在呢？如《般舟三昧经》中说：‘心中起想即是愚痴，无想即是涅盘。’如今用想来念佛，不也是如此吗？

答曰：不是如此的！若是心中存有所想之佛，能想佛之心。或是逃避想佛，而以恶取空、断灭空为无想者，则是愚痴之至也。我如今了知诸佛皆从心想中生，然而也无所想之佛与能想之心，如是又何痴之有呢？此乃是观空之三昧，并无邪见也。你又问道理何在者？至人冥会真理、体究寂灭，虚空其心怀，而不存一物。虽然是万法同时并照，而心中未曾有相有执，如是则真实智慧并无所缘，因此可以称之为无念。而以世俗智则有所缘，是故依于心念忆想而生起。

此外“想不异空，空不异想”，名为第一义谛中道之理，此乃是显现佛之法身也。“空即是想”，名为世俗谛之道理，如恒河沙的万德庄严，皆是依世俗谛而建立，此乃显现佛之圆满报身也。“想即是空”，名之为真谛之道理，能破二十五有，得到二十五种三昧，虽然本自空寂，而却常常教化众生，与众生和光同尘而利益之，此乃是显示佛之化身也。是则以空、假、中三观，观照真、俗、中三谛，证得解脱德、般若德、法身德等三德，成就化身、报身、法身等三身。乃至有十种三法，此又有何不可呢？

而你却想要摈除清净无分别之想，去取执无想顽空之想呢？阻塞了禅定之门，而自取成佛之门槛障碍呢？《楞伽经》、《密严经》皆曰：‘宁起有见如须弥山’者，是说相信有善恶因果，心中存想忆念于佛，而往生于极乐世界清净国土，故云宁起于有见。‘不取空见如芥子许’者，是说执取空见、拨无因果，毁谤念佛、说无净土，而生陷于阿鼻地狱之中，因此说不可起空见也。吁！令人畏惧者，不就在于此吗！

高声念佛面向西方门第十一

问曰：想佛即是无想，已经恭闻开示了。然而大乘方等经典之中，为了修习无上深妙之禅定，而令其净念相继、想于佛的白毫相，并且兼带称念佛号，以祈求殊胜之禅定。等到契入之后，则心佛两忘，这是真实存在之事。但是只要心中默念佛号，如同泉水澄静一般，则念佛三昧自然能够达到。又何必一定要高声念佛、喧动于乡里街巷，响声震动于山林之间，然后才称之为修道呢？

对曰：你所问的固然没错，但是出声念佛也没有过失。我尝试为你说明之，所以者何呢？去除散乱的重要方法，最重要的是存在于音声。音声如果不振奋激厉，则心念便暗自窃窃然、飘飘然而散乱不定。声音如果能够振奋激厉，就如同拔除茅草而拔起一连串其它之草，并且乘着策杖于其后，以毕命之心与之相对，永远断除其扰乱之忧患，这就是其第一个意义也。以切近身心者来说，音声及正念之光照所及，万般恶念所引生的灾祸，便如同冰霜般消散。而种种功德之丛林，便如千山中的松树一样茂盛不凋，这就是其第二个意义也。就远一层来说，念佛往生净土之后见到阿弥陀佛的金容，乃是光明荧煌并且散放万彩祥光，其说法时七宝天华淅沥沥如雨般从虚空而降下，这些种种殊胜就如同以手指指着手掌一般容易，这些皆是因为高声念佛所致的，这就是其第三个意义也。又如同牵引搬动巨木大石，因为太重而无法运载向前，但是只要以洪亮的声音同时发出呼号，则木石便随声而飘然轻举，这就是其第四个意义也。此外与魔军敌众相争战时，大家旗鼓相当正面遭遇之时，如果将音声律调用于军队车马之调动，以坚定齐整之心，而攻破于强敌，这就是其第五个意义也。音声既然具有如是众多之意义，又何必厌恶之呢？

因此不如喧声与寂静两者并重并全，并以止观同时运用，合乎于佛陀之旨意，这样不是很好吗？定慧如果能够均等，则能同时相忘于心佛了，这就如同你所问的问题了。是故庐山慧远大师的〈念佛三昧序〉云：‘功德高广而容易进修，则无如以念佛为先。我常常觉察到佛号不可思议的音声，每次扣动心弦时，心中只要听闻佛号，则尘劳牵累，每每便可销除。滞着的执情，也融通开朗起来了。如果不是天下间至极深妙的念佛法门，又有谁能够如此玄妙呢？’如果要说到有什么证明者，就无如《华严经》的偈颂说：

宁受无量苦，得闻佛音声。不受一切乐，而不闻佛名。

真是如此，则佛号的音声远震十方，开启众生的善根、萌生菩提心芽，犹如大地一声春雷，惊螫而震动百草，怎么可以轻视念佛之声，而诬蔑之呢？

问曰：高声称念、与低声称念佛陀名号之差别，我已恭敬承受其义理。可是十方世界的净土，皆有如来世尊，独独面向西方，这不是非常的执着吗？

对曰：你问的就不对了！此乃是大乘方等佛经中，释迦如来作如是说，不是人间法师之意旨啊！岂可以毁谤于大乘方等经典呢？

问曰：我已恭闻教典之意旨了，可是不知其义理何在？

对曰：也有其道理。就如同愚痴之人，见到观世音菩萨有十一个面相，随即施设问难说：‘为何不安立十二个面相呢？’如果随顺其语言，安立十二面，此愚痴人便又问难说：‘为何不安立十一面呢？’如今你以东方，而问难为何要面向西方，其道理也是如此。如果还是迷昧而未能觉醒者，即以此色身令其注意身心之安置，不背向于西边这一方，则其不久自然可以了悟。如果还不了悟，则实在是不可教化，但可令人悲悯而已。此外《胜天王经》〈二行品〉当中，说明如来有八十种随形好，其中有一个随形好之光明功德，名之为“一切相不背他”也，那么佛也不可以背向之。佛陀常常面向于一切众生，不会像怨贼仇人一般，不欲正面相见，这是佛陀慈悲之至啊！即是不背于佛之道理啊！

智者大师，自从其抚玩尘土的童年开始，以至命终于六十耳顺之年，躺卧时必定合掌，端坐时必定面向西方。到了即将命终之时，令人读诵阿弥陀佛四十八愿，以及九品往生之经文。命终时光明照满山林，天乐连续不断演奏，而后往生于西方净土。那么面向西方之意义，不是非常弘大吗？

问曰：面向西方之事，已经恭敬听闻其教典与义理。而“般舟三昧”之意义，其义理又何在呢？

对曰.：梵语“般舟”，此方语言称为“现前”。这是说忆念思惟阿弥陀佛而不间断，因此佛陀现前于禅定之中。总共九十日恒常经行者，乃是帮助般舟三昧诸佛现前之助缘，并不是真正的解释其意义。

问曰：净土微妙之法门，般舟三昧的意义，已经完整听闻其剖析了，然而近代已来，又有谁高登于西方极乐国土，既然没有人从极乐世界回来告知回报，哪里知到他们去了何处，期望师父为我说明之。

对曰：晋朝庐山的慧远法师，为念佛求生净土的首先倡导者，远公跟从追随于佛陀跋陀罗三藏法师，三藏法师教授以念佛三昧。（成时：考据远公于晋孝武帝太元十五年庚寅，与僧俗二众一百二十三人结社念佛，经历十七年。到了安帝义熙二年丙午，佛陀跋陀罗才到了长安，后来因为一些小因缘，而前往庐山，紫阁飞锡法师以为佛陀跋陀罗教授远公念佛三昧，然后才结莲社，此乃未经详细考查。）与弟弟慧持、高僧慧永，以及朝庭的贤人贵士，及隐逸在野之清信之士，如宗炳、张野、刘遗民、雷次宗、周续之、阙公则等，一百二十三人，钻凿山壁刻下铭文，立誓发愿求生净土。在刘遗民所着的文章中，其大略云：

思惟人身难得，很快就失之交臂而沉沦于六道之中。了悟世事无常，生死逼迫的急切。明白三途恶报在暗中急急相催，知道险难恶趣之难以超拔。这就是那一些一同志向于佛道的诸贤们，之所以晨朝精勤、夜里警惕，想要仰望有所救济解脱的原因啊！

于是又以不可思议的妙观，观想忆念阿弥陀佛绝妙之容颜，开启我们愚痴的心灵，而有真实正确之观照。期望能够往生净土，使迷昧的妄识，因为华开见佛了悟无生而重新新生，粗重的肉胎形体，转变为莲华化生的殊胜妙身。依托着清净的莲华飘流于八功德水之间，在七宝玉树的蔽荫之下咏叹赞颂阿弥陀佛。于辽阔的天地之间飞行、而飘逸着如云彩般轻柔的衣裳；在弥漫着花香的微风中优游、而安度于无尽的岁月。在安适中忘掉了色身形体，而心中祥和安定；心中超越了喜乐，以无所得而自怡。低头向着三途遥远地俯谢而去，昂首傲视着天宫而长辞于三界之外。期望能够绍承佛法、接引众灵，以继起往生净土之大道，遥指着究竟寂灭以为期望之目标。这样一个不可思议的念佛法门，不是非常弘伟广大吗？

慧远大师作〈念佛三昧序文〉云：‘称之为三昧者，是何缘故呢？乃是思虑专精、想念寂静的意思也。思虑专精，则心志专一而不移动。想念寂静，则精气虚寂而心神明朗。精气虚寂，则心智安定而容易明照；心神明朗，则无有幽微之事而不通彻。此二者，乃是契入本自天然之佛性的不可思议玄符，会入一心而达其妙用也。此外诸多三昧之中，其名称非常众多。然其功德高广而容易进修的，则以念佛三昧为最先。若是以一般凡夫，随其对治所需之种种三昧，便不得语其优劣高下，这是显而易见的。’

谢灵运曾经作咏叹净土之诗云：‘法藏比丘生长于王宫之中，长大后因心怀佛道而出离于国土京城。其所发的誓愿有四十八愿之多，以弘大的誓愿来拯救群生。极乐净土是何其的微妙，来往生者皆是人中之菁英。若是要等到年老衰颓了才来修行，又怎可寄望其如意呢？想要蒙受阿弥陀佛的教化，必须趁着如同清晨的年少之时、永往长征。’

你问说：未曾见过有往生之人前来回报者，晋朝时有一位阙公则，曾经发愿往生后回来报知。后来与他一同誓愿往生净土的友人，在东京洛阳的白马寺，一天夜里，正在为阙公则作忌日、读诵经典时，当时林木佛殿，皆变作黄金色。虚空中有声音曰：‘我是阙公则也，以前所祈求的往生极乐世界七宝国土，如今已经圆满成就了，因此回来报知于你们。’说完之后音声便消失不现。支道林法师曾经赞叹曰：‘大哉啊！阙公，享有无量无边的虚空法界、契入于本具之灵性。其神识已经往生西方的极乐世界，而其不可思议的形迹却应现于东土的京城。逍遥自在往返流连于云霄太虚，既能宣流法音之声向，又有光耀之身形。哪里只是用一偈赞颂的话便可歌叹其德行，其回报乃是为了显现死亡不是断灭、而极乐世界乃是真实不虚的啊！’

此外虞孝敬也作赞曰：

‘美哉啊！公则，已经先尝得了甘美的法味。能够知道我们心意的人非常希少，因而我们所修之佛道乃更显得珍贵。金色的光明在夜里朗照闪耀，白玉一般纯洁的容貌，如朝日般润泽明亮。因为不舍有缘众生之慈悲心，因此回来告知其道友同志。’

梦觉一心以明三昧门第十二

问曰：阙公往生西方净土，并以金色光明来回报，我已经恭敬听闻其开示矣。然而释迦牟尼佛说：一切法如梦如幻者。不知道所念的阿弥陀佛，所往生的极乐净土，是不是也如梦幻呢？若不是我们心中之梦，则佛便在我们的心外；若也是如梦一般，那么佛便在我们的梦中。就如同梦中得到金子，觉醒之后便一无所获，真的恐怕辛劳虚妄地忆念佛的三身，而终究却归于一场虚妄之幻梦，请师父为我明辨之。

对曰：念佛非虚妄也！何以知其如此呢？若是修行念佛三昧之人，就如同梦中得到金子，觉醒之后便一无所获，则念佛便同于虚妄之事也。然而念佛之人，究竟因念佛而往生于西方净土，岂可说是虚妄呢？就如同学习天眼法的人，先观想明珠、火炬等光明，如是忆想不已，而真实发起天眼，谁说其是虚妄的呢？岂可等同于梦中得金，而毕竟一无所有呢？不要将遥远之事而以浅近之俗事来见之，而举梦来譬喻，因此不得将念佛往生净土，全部等同于作梦之虚妄，这是非常明了的了！

此外《华严经》云：‘心佛与众生，是三无差别。’心如果迷昧，则也如同梦，此即九法界之众生是也；心如果彻悟，就如同觉醒，此即一法界、即是诸佛是也。迷与悟只在于一心，而昏梦与觉醒从来就不是两相差异的。经典中所谓的‘了知妄想本来就是真心，则能见到卢舍那佛。’纵使是如梦之虚妄，又有何缺失呢？唯愿你细心体察之，不要磨灭往生之志向。

念三身佛破三种障门第十三

问曰：佛有三种身，要如何忆念？愿开示其修行方便，令我等无所缺失。

对曰：所谓的佛之三身，乃是法身、报身、化身也。法身佛者，如同明月之体。报身佛者，如同明月之光。化身佛者，如同明月之影像。万般的净水之内，皆有明月之影，而此月是为多呢？还是为一呢？此月不可言其是一，因为万般净水中之明月常有差异；也不可言多，因为虚空之明月，永远只有唯一也。如梵文书法中的伊字“△”，就像是摩醯首罗天王的三个眼睛，说其是纵、是横，是并列、是次第差别，皆不可以言语议论也。经典中说：‘佛的化身，或者应现小身的丈六、八尺之身。’此皆是众生心水中之化佛也，佛尚且无形相、不可以色求，岂有大身、小身二者之分别呢？而众生所见的净土和秽土，也是由众生自己心中所现也。

若是想要忆念佛之三身，破除三种障碍，我如今尝试为你说明之。你心中之佛其所以生起，乃是从止观而生，止观若是不均等，则其障碍必定生起。念佛之人，若是修止之后，心念渐渐沉重，昏闇的障碍便生起，而障碍于见化身佛。此时就必须再以观想之心来策励之，令心中忆念佛之白毫相光，以破除昏闇之障碍也。念佛之人，若是修习观想之后，心念渐渐浮动，心中种种妄想无恶不造（乃妄念纷纭之谓），而障碍忆念报身佛。此时应当回过头来修止，止息一切的恶念，忆念诸佛昔日因地之时，修习恒河沙之功德，终于智慧圆满，满其因地之愿而成就佛果之报身，以如此方法破除恶念之障碍。若是空有二边之障碍动摇其心，心中有种种诡异状态、殊怪之形相，万千相貌纷飞纠缠，并有逆境、顺境之强软二贼，来障碍悟入法身佛，则应当以中道第一义空性来破除之，偈颂曰：

佛之法身乃是无色无形相，而妄念则是虚妄而无根无住处。心性本来即是不生不灭的缘故，因此我今敬礼于无能观、所观之实相。

所观照之理，如毗岚猛烈之风，吹散于重重之云雾，显露彰明诸佛法身之清净宝月，破除逼恼身心之障碍也。应着众生之病状而给予适当之药物，不就是如此吗？（自注：此是天台智者大师所解，披寻未广，实未曾见诸师有斯妙释也，止观意前已略辨，俟在口诀，非文字能征也。）

我既然教化他人，他人亦教化众生，众生与我互相成就，念佛三昧之法门也就更加兴盛，而众生无穷无尽，念佛三昧便不绝于世也。已上六门，尽是忆念现在阿弥陀佛，以通达三世之意旨也。广泛的说明如《安乐集》、《天台十疑论》，怀感法师的《释群疑论》，净土的《往生传》，稠禅师的《法宝义论》中所解说的，又如飞锡我，先前所撰述的《无上深妙禅门传集法宝》一卷当中广泛之说明。

念佛三昧宝王论白话浅译【卷中】 终

念佛三昧宝王论白话浅译【卷下】

念过去佛因果相同门第十四

问曰：忆念现在佛，专注于一个境界，我已听闻深奥之义理了。所念之佛，乃是穷究不可思议之玄理，而到达于究竟圣人之位，尊敬称号其为“如来”则可。然而能念佛之人，才刚刚进入而窥探真理之门，尚在凡夫之位，怎么可以叨列窃取上位，而说他是同于正觉呢？

对曰：《观佛三昧海经》中说：所念之佛，如同已经出胎的狮子王，此是比喻佛果也。而能念佛之人，就如同尚在母胎中的狮子王，此是譬喻佛子也。因位与果位虽然有差别，然而其威德神力相互继起，如果说佛子也是佛，这又有什么差异呢？然而你如今便要令在母胎中的狮子，便能够大声哮吼、飞跃跳落、奔走伏藏者，这是尚未具有的事。可是只要一旦出胎之后，这些种种能事，便可翘足而期待了，此又何曾有任何的欠缺呢？因此因位与果位，其威德神力皆相同，其义理是一致的。

此外《法鼓经》云：‘如过去波斯匿王，与敌国作战，有兵将中毒箭者，痛苦而不可忍受。听说有一种良药，名为“消毒王”，若是以药涂在鼓上，再以木槌击打大鼓，便能令毒箭在鼓声之下自动跳出，伤口平复，如同健在之时。若是能够听闻释迦牟尼佛的名号，以及听闻大乘方广比丘之名号，能令众生身中的贪嗔痴三毒，在佛号声中跳出，是故此经名大法鼓。’释迦牟尼佛即是过去佛，乃果位也；比丘即大乘方广道人，乃是因位也。而其灭罪却是相同，故其义理是一致的。此二部经所说的未来佛之佛子、与大乘方广比丘，虽然都尚未到达究竟圣位的佛果，但是只要听闻其名号，即获利益，与佛并无差异也。

是故《法华三昧师资传》五卷当中，说到隋朝南岳慧思大禅师，有一弟子名为大善禅师，修得慈悲三昧。当时衡阳的内史名郑僧杲，平素不是非常深信佛法，有一次正好出外打猎，围捕了鹿群数十头，郑僧杲便向县令陈正业说：‘陈公，你常常说大善禅师有慈悲三昧之力，他又能将这些鹿群如何呢？’陈正业即率领在左右数人，齐声称念曰：‘南无大善禅师。’一声，当时群鹿便飞向空中而逃出。如此则与观世音菩萨之神力，又有何差异呢？大善禅师与智者大师，乃是齐名于当世之人。若是能够不轻侮释迦圣人之言，则念佛三昧，能殄灭魔军、止息灾难，就如同金器入于大冶融炉当中，而自然销融矣。岂得日夜朝暮、精进用功念佛，而不能止息烦恼灾祸呢？

无心念佛理事双修门第十五

问曰：圆满忆念三世诸佛，或是专门面向西方一方，我已恭敬听闻其幽深之义理也。然而此皆是有念有思，有生有灭，怎么能够和《胜天王所问经》中所说：‘以无所念心，而修于念佛。’之意旨相同呢？

对曰：“无念”之说法，人们大多误解、而泣于歧路之上。若不加以精细研究，犹恐会迷失于途径之中。如今以理事二门来辩明之。言其理门者，乃是真正无念也。解释曰：不论是有念或是无念，即此有无之当下，依理体而言，即是真实无念。何以故？诸佛依众生之心念而生起，因此心即是佛。就如同刀子，不会自己割自己；手指，不会自己触摸自己。佛不会因众生心不忆念之而自己显现佛相，心不会不忆念佛而称为念佛心，怎么可以在诸佛之外再建立一个心，在自心之外建立诸佛？佛既然不是有，那么心又岂是有呢？无心可念佛，其义理则非常明了了！是故世间人认为念佛，是有念也；我则说所谓的念佛，即是无念也！这还有什么疑惑呢？

此外心念之当体即是空，怎么会有所谓的念呢？并非将念消灭了才称为空，因此又怎么会有不念佛才叫作无念呢？心念的体性自己即是空寂，怎么可以说有生起念、或消灭念呢？

又所谓的“无所念心”者，即是《金刚经》所谓的“应无所住”也；“而修念佛”者，即是《金刚经》所谓的“而生其心也”。无所念心者，即是《维摩诘经》的“从无住本”也；而修念佛者，即是《维摩诘经》的“立一切法”者。无所念心者，即如《般若心经》所谓之“念即是空”也；而修念佛者，即如《般若心经》所谓之“空即是念”也。心念与空性不相差异之意旨，便彰明了中道之义也。

能念所念，双双空寂，名之曰“止”；能念所念，双双照明，名之曰“观”。禅定与智慧若是不能均等，则非是正定、正受也，岂可以得到三昧之名称呢？如今则虽然观照、而常空寂，即是“无所念心”也；虽然空寂、而常起观照，即是“而修念佛”也。诸佛如来证得寂照三摩地，即是念佛三昧究竟之果位也。是故此念佛三昧，能生起首楞严王师子吼定，这就非常明了了！就如同《菩萨念佛三昧经》中之破相偈曰：

忆念诸佛真实金色之身，而安住于无所着之心。观察佛法当中何者名为佛，一心摄念而恒常相续。金色的身相不是如来，受想行识等四阴也如是、不是如来。可是离开色法等五阴也非如来，观想金色身时应当知道这个道理。此乃是诸佛世尊，最殊胜的寂灭之处。善能灭除世间一切外道，及种种邪知邪见。就如同龙王降雨一般，恩泽于十方一切的众生。

此经典中说明了六度万行，没有任何一法、不是念佛三昧者也。

问曰：理体之门已经显示，期愿更再开示事相之门，令其学佛之人，得到真实之无念，合乎于般若波罗蜜，开启无相的大乘甚深禅定，如此则不亦博大乎？

对曰：其实理体与事相，相去又有多少呢？前面已经说明了、即事相之理体，如今更再说明、即体理之事相也。《大品般若经》云：‘释迦牟尼佛为钝根的人，说诸法空寂，以其动不动就生起执着之见也。而为利根的人，说诸佛所具足的相好庄严，因为其能如同莲华，不染于污泥尘土也。’如是则须菩提尊者在小乘中，称之为解空第一，无名言、亦无形相之执着。等到他在大乘《法华经》中被佛授记，其当来成佛，号曰“名相如来”。须菩提尊者，如果不是真的本是大乘菩萨，则必然常常恐怕色声香味触法，得其方便而染污之。逃避远离尚且都无闲暇，又怎敢停留游行于名言形相之园林都苑呢？既然能够通达而不滞于名相，是故获得佛之授记，而称之为“名相如来”也。

其言事相之门者，以佛乃是生于众生之心，因此“般舟三昧”虽本无念，而佛现前；一切境界其实出自于我心，因此“法华三昧”，不速求而自来。所谓“无所念心”者，即是断绝诸般杂乱之想也；“而修念佛”者，即是善于专想一佛也。此则如《文殊所说摩诃般若经》云：‘若是有人学习射箭，长久学习之后，则熟能生巧。后来射箭之时，虽然无心，但是只要箭一射出，则皆射中目标。若是有人想要进入一行三昧，必须随着佛所在的方向处所，专门称念佛之名字，令其念念相续而不间断，即能在于念佛之中，见到三世诸佛。就像是彼学习射箭之人，既然熟能生巧之后，虽然无心念佛，而皆能合乎念佛之心。’此不是无念是什么呢？是以大乘方等经典曰：‘努力精进地念佛而不休习，佛当来必定现前也。’《璎珞经》云：‘佛道者名为一心，散乱而多妄想者，即非佛道。’《坐禅三昧经》云：‘菩萨学习坐禅，不念一切诸多之事，唯有忆念一尊佛。就如同在清净冰冷的大海中，唯有金色的须弥山王。乃至欲得诸佛的功德法身，亦应如是专念一佛。’

问曰：若说“无念”便是三昧者，应当直接超越而进入无念，何必更要曲折迂回，而用心念来念佛呢？

对曰：《楞伽经》云：‘用木楔来取出木楔。’世俗的谚语说：‘使贼去捉贼。’如今则以正念去止息妄念，这又有什么不可以呢？何况正念如果纯熟，不必用心思去谋虑，而自然成就去除妄念之效果，如是则不必造作用力矣。就如同高超的剑客舞剑时，忽然将剑挥向于空中青云，等其落下后，再以刀鞘之背面来承接之，从来未曾失手过。又如同《庄子》里所说，善于杀牛的庖丁，解剖牛只时，其刀刃所投向的皆是纹理间隙，而没有筋结阻碍。并且杀牛动刀之音声，合乎于桑林古乐之舞曲，此就如同正念纯熟之人，这不是非常明显吗？

是故《大乘起信论》说：‘若是能够了知，虽然说法，而无有能说之人、与可说之法。虽然动念，亦无能念之人、与可念之法，如是名为随顺于真如。’若是能够离于念者，名为得入。得契入者，即是真如三昧也。更何况是真正无念之位，乃在于妙觉佛果，因为只有佛才能究竟了知心念初生之相也。而说到心念的初相者，所谓的真正无念，尚且不是菩萨十地之所了知。而如今学佛之人，尚且未曾进入十信之阶位，即不依从马鸣菩萨所指示的、从有说入于无说，从有念入于无念。实在恐怕其就如同仰慕崇高之楼台，而轻视累积之土堆；颠倒衣裳，而却想要探索衣领一样，这是可能的吗？

《大佛顶诸菩萨万行首楞严经》云：‘大势至法王子，与其一同修习念佛法门的同伦，有五十二个阶位之菩萨，即时从座位而起，顶礼释迦牟尼佛之佛足，而禀白释迦牟尼佛说：我回忆往昔恒河沙劫以前，有佛陀出现于世间，其名称为无量光佛。然后十二尊佛、相继在一劫之中次第成佛，其最后一尊佛，名为超日月光佛，彼佛教导我念佛三味。这就譬如有二人，其中一人专门忆念对方，而另一人则专门遗忘对方，如是两个人，有时能相逢、有时不能相逢，或者相见、或者不相见。可是如果二人能够互相忆念对方，两人之忆念极为深切，如此乃至此生至他生以前，皆能相聚、而如同形影之不离，不会互相违背远离。十方的诸佛如来，怜悯忆念众生，就如同母亲忆念儿子一般，若是儿子逃离了母亲的身边，那么母亲虽然忆念、又有什么用呢？儿子如果能够忆念母亲，就如同母亲忆念儿子之时，那么母亲与儿子终其一生，都不会互相违背远离。若是众生心，能够忆想佛、思念佛，现前或将来，必定能够见到佛，距离佛并不遥远。不必假借其他的方便善巧修行，自然能够心地开明。这就如同熏染香料的人，身上自然有香气，此则名曰“香光庄严”。我于过去在因地中，以念佛之心，入于无生忍。如今于此娑婆世界，摄受念佛之人，归向于极乐净土。佛陀问我如何修习圆通之法，我没有其它的选择，只是都摄六根不攀缘外境，念佛的净念相继，证得三摩地，这就是我最为第一的法门。’

了心境界妄想不生门第十六

问曰：不了知自心与所缘皆不可得，即生起能所的二种妄想。如今存有所念之佛，与能念佛之心，岂不是二种妄想吗？

对曰：《楞伽经云》：‘了知自心与境界皆不可得，妄想即不生起。不生起妄想心者，即是于种种境界中能远离能取相与所取相。’我如今忆念千轮的卍字相，绀目相、白毫相等种种之相，了知皆是我自心所现，没有佛可得。所缘既然不有，能缘之心又岂能存在呢？如是则能缘相之心念，所缘相之诸佛，自然便远离其二者之执着矣，怎么会住着于二种妄想呢？以前的诸佛、祖师圣人，其所知所证之境界，展转互相传授至今，那么妄想本来无自性，于此便可悟入了。又如同观察佛的真实之相，观察自身也是如此。所遇的境界皆是真相，无有一个心念不是佛，中道之理体遍于一切，又岂只存在于所缘之佛呢？

此外又可解释云：就如有人鼻头上有墨点，面对于清明的镜子时，此人厌恶此墨点，可是只是去擦拭镜子，这样能够去除墨点吗？好恶是非之境界，显现在面前之时，不了解这是自心的分别，而只是去怨尤责怪于境界，这样可以去除其善恶是非之境吗？如是则不如洗去自心分别之鼻头墨点，则一个心镜便圆满清净了，万境都变成真实之境矣，随便执取一颗石头都变成珍宝了，众生即是诸佛矣。

是故《续高僧传》中说：齐朝有一位向居土，手写书信与慧可禅师通信问好曰：‘影子是由于有形体而生起，回向乃是追随着声音而来的。如果只是去劳动身形，而想拨弄去除影子，不能了知形体是影子之根本；高扬音声想要停止回向，不能认识音声才是回向之根源。想要断除烦恼，而求取涅盘者，就譬如隐避形体而去求觅影子。离开众生而追求佛性者，就譬如静默音声，而想要追寻回向。是故可知迷昧与觉悟乃是同一个路途，愚痴和智慧并非有差别。一切法本来无名相，而却强作施设了种种名相。因为其名相之分别，种种的是非便产生了。一切法本来就无所谓分别的道理，而却建立了种种道理，因为其道理，诤论便生起矣。幻化所生的诸法并非真实，因此又有谁是？有谁非呢？因缘所生的一切法，皆是虚妄而无实性，那么又怎么可以说何者是空、何者是有呢？因此便可了知，得即是无所得，失亦无所失了。没有办法前往拜会而面谈请益，简陋地申明我心中之意，期望师父为我回答之。’

慧可禅师命门徒，用笔叙述其意旨，回答向居士曰：‘你所说的真法皆是如实而不虚，契合于真相幽深之理，竟然毫无差异殊别。原本迷失时，将摩尼宝珠称之为瓦砾；豁然顿悟时，才自我觉悟此心即是真实的摩尼宝珠。无明与智慧，乃是平等而无差异，当知一切万法即是真如。能破此迷悟空有二见之居士徒辈，申以言辞描述心意、而作了此书信，若是能够观知此身与佛并无差别，何须在心外更去求觅彼佛，便能悟知自性本自具足而无余。’

此二位殊胜的大士，依循达摩大师称法之行，以理观来用心，皆是正念中道第二义谛、法身佛也。必定不会离于当下之念，而另存一个无念；离于因缘生，而建立一个无生。若是认为要离于念、离于生，而别立一个无念、无生者，此乃是不了解烦恼即是涅盘，众生即是诸佛，又怎么可能悟得石头瓦砾，即是真正的摩尼宝珠呢？既然离于念、离于生，离于众生心是不可以的，那么在念佛的当下，即是真实之无念也。即往生西方净土之当下，即是真正的无生也。若是能够如此，则其义理便焕然而明显，就犹如秋天的夜空澄净了云气，光明的月亮从云间而出，如此岂和愚人一样，只观见能指之手指，而不观见所指之明月呢？

诸佛解脱心行中求门第十七

问曰：念佛即是真正的无念，往生即是真正的无生，这是确实而不疑的！然而《维摩诘经》云：‘诸佛解脱，当于何求？当于一切众生心行中求。’既然说是要在一切心行中求，何不求于自心，而乃求于外在之佛呢？

对曰：你认为念佛三昧这种无上深妙禅，不是向心行中求者，不然也。如今为你说明之。所谓众生心的行相，是行于三种境界也，一者、行于善境，那么念佛三昧，便是善中之善，因为诸佛乃是天中之天也。二者、行于不善之境，即所谓的贪嗔痴等，诸恶不善之境界。三者、行于非善非恶之无记境界，是指其不住于何境，善境恶境都不攀缘。若是论及理体心性，理体乃是遍于前面三种境界。若是要说到合乎于理体的，则便要去除不善与无记之境，而只能留存善之境界。

经典中云：‘所谓的执取有我是垢染，不执取我是清净者。’就是说如果不能了知诸法实性，其体性并无悭贪，违背于法性而不行于布施。纵使能布施也住着于布施相，不能舍离布施这一件事，这不是垢染是什么呢？若是能够了知随顺于法性，行于布施波罗蜜，没有悭贪与布施之分别相，善顺于真如理体，这样不是清净又是什么呢？不善与无记法，违背于真如法性，不可与善法相应并行。

是故胜天王问佛：‘怎么样才叫作菩萨通达禅波罗蜜呢？’佛陀告诉天王说：‘菩萨摩诃萨，学习般若波罗蜜，修行禅波罗蜜，应当观察此心，行于何种境界，是善、还是不善，还是无记之境界？若是行于善之境界，则应精勤修习。就譬如莲华，清净无染，不能停留水滴，一点点的不善法，也不能暂时止住于心中。’

根据释迦牟尼佛的金口，岂有不善与无记法而不摈除之呢？如是则随顺理体的善心，行于纯善之境界，炽然忆念至善之佛，解脱便在我之心行之中了。若是说念佛之心行不是解脱者，不善与无记二种心行，难道就有解脱吗？如此则所谓的解脱，迷惑之、则留滞于无量劫；了悟之、则证解脱犹如反掌之易。学习禅法之明镜，实在就是在于此也。如来世尊大雄大力，考察彼种种的禅定，而以念佛三昧为一切禅法中之王，其余种种的三昧皆是相待、相对者，皆是凡夫之禅定也。

而此念佛三昧即是宝王三昧，不住着于尊贵相、不住着于卑贱相，邪相、正相，不住于生死相、涅盘相，不住于烦恼相、菩提相。不住于寂静相、散乱相，不住于成正觉之成佛相，以及度众生之众生相。不住于坐道场相，亦不住于无所得相，以如是种种诸相，皆悉不住着于其中。犹如从梦中觉醒一般，廓然无有梦中来去等种种相。是故《大品般若经》云：‘无去亦无来，即是佛。’若是如此，则尚且要遣除中道之相，岂可更住于有念、无念两边之见呢？如同《诸法无行经》的偈颂云：

譬如有人，于梦境中，证得佛道，度化众生。实际上并无佛道，也没有众生。诸佛的法性，也是如此，虽然坐于道场而成佛，但是实际上是无所得。若是无所得，则便没有佛道。智慧之明与愚痴无明，其实是等同一相的，若是能够了知如是之理，则成为如来世尊。众生心之体性，即是菩提；菩提之体性，即是众生。诸菩萨众，与菩提亦是不二的，知道如是的道理，即为世间之至尊。

三业供养真实表敬门第十八

问曰：念佛三昧之观门，已经听闻不可思议之开示。而身口意三业之供养，佛陀在世、与佛陀灭度后，其供养之福何者为多？

对曰：若是论及供养法界海众者，在六度万行之中，如果能够清净三业，皆称之为供养也。何况是普遍思惟于真实之境而不算供养呢？《理趣经》曰：‘观一切法，无论其是常或无常，皆不可得。’于诸如来，广设种种供养，不也是很明了了吗？

此外，如来在世的时候，庄严的供养以表示心中虔诚，皆说是众华如云、诸香如海，遍于微尘刹之广大，犹恨其微少而不足供佛。因此诸菩萨大士所以入于观想，观想如须弥山的灯炷，以大海为油盏，如是尚未能够表示其心中之殷勤恭敬。是故焚烧自己金色之臂，以奉献供养日月净明德佛之佛塔，以自己的金身作火焰，光明洞照于十方世界，则一切众生喜见菩萨即是其例子。而如今之人，只是推说自心恭敬即可，或是遥指远方的华草树木，而以之作供养，违背了虔诚奉献之礼仪，其慢心何其深重啊！

你问说佛陀在世、与佛灭度后，虔诚奉献之福德，何者为多？我试着为你说明之。且如孝子丁兰以木头雕刻父母之像，而置之厅堂，对其温言恭敬、如同父母健在，以此而美名流传于青史之中，人们到了今日尚称之为真正之孝子也。若是释迦如来在世之时，其金色身相，如同金山光明闪耀，庄严之相好、赫然明亮，有谁见了佛陀的金容，而不会发起菩提道心呢？若是对其奉献香华表示诚恳，这不是很容易吗？等到世尊灭度而隐晦其形迹，如同明月隐藏于重重山峦之后，不能面奉佛陀真形仪容，只能流传贝叶佛经。能够面对着佛陀遗留之形像，发起无上的菩提心，乃至能够献上一朵华，此种志向、此种心意，实在是可以令人赞叹推崇，能于佛灭度后如是行者，不是非常困难吗？

《涅盘经》云：‘乃至能够奉献一朵华，则能生于不动国土。’如是则一柱香，一朵华，一盏灯，一曲乐，及以种种饮食之物，竭尽心力乐于奉献供养三世诸佛者，即是往生净土之妙因，成贤成圣之开端起始。怎么可以轻视、简略其事相，而不遵从之呢？

若是离于此恭敬供养之行，而听从那些无稽之言：教人奉献心中之华，点心灯、焚心香、礼拜心中之佛。而想要求得无上正觉者。这又何异于驰骋如猿猴愚痴工巧，而想要取得水中之月；心中自我安慰而守于梅林之止渴期望呢？等到要叫这些人穿着心中之衣，吃心中之饭，则一定困扰排拒不已。至于六度万行之种种事相，怎么可以用自心具足之空见、而排斥不行呢？指着自己的妄心，而期望证得毕竟空之言论，其过失就是如此，不可以不谨慎也。在佛的真言门之中，瑜伽的观行，也是要以事门来表示心意之相，并不是一向推于自心也。是故应当常常恭敬奉献香华供养，二六时中不废事相也。

无相献华信毁交报门第十九

问曰：香华者，乃事相也，其理体又何在呢？信受事相供养、与毁破供养，其相互的果报又何在呢？

对曰：香华即是理体也，因为色即是空也。信受之果报者，如《悲华经》云：昔日有一王子，名为无所畏，手中持着莲华，上举供养宝藏佛，佛言：‘你以莲华上举印于虚空，如今给你称号，名为“虚空印”。将来你成佛时，你的世界名为“莲华”，佛号名为“莲华尊”，就是你也。’

其成佛时的国土及佛号，皆是以昔日所奉献供养之莲华而为称号，就是欲令众生明白，修行因地必定感得果报之义也。怎么可以毁破布施波罗密之奉献香华，而想要另外遵循一个无相之理呢？

毁破供养之果报者，《大方广总持经》说：昔日有一位比丘，名为净命，住于正知正见，奉持香华供养于佛。另外有一位比丘，名曰法行，住于邪知邪见，能够静坐得到四禅之定，常常说空宗的般若法门最为殊胜，毁谤净命法师说：‘净命所接受的诸般华朵，不持以供养三宝，而自己拿来受用。’因为这一句话的缘故，于六万世当中，常常没有舌根，乃至其成佛之后，仍然居住于五浊恶世。彼昔日之法行比丘是何人呢？即是我释迦牟尼佛也。

佛言：少于见闻者，于我佛法中作理事分别之二说者，命终之后，堕于地狱，多过于百千劫。若是以恶眼恶态、来轻视发菩提心之人者，将来得无眼根之果报。以恶口恶言、诽谤发菩提心之人者，得无舌根之果报。若是唯独修一个般若波罗蜜，即可成就菩提道者，那么往昔迦尸迦王，行于菩萨行时，舍弃自己所爱之色身，布施头颅、眼睛、骨髓、大脑。当时此王行菩萨道时，难道是没有智慧之人？如是则知六度波罗蜜，应当全部俱足而修，执着一种波罗蜜，而非责其他之波罗蜜，是为魔业。怎么可以舍弃奉献供养香华之布施波罗蜜，而以恶取空不修供养，来任意妄为地、取代般若波罗蜜之真正的无相之理呢？无舌根之果报，就是因为这样咎由自取的。

释迦如来之所以自己引用昔日过非之事，无非是欲令众生不要再翻覆于前车之覆辙也。小小的一朵华是如此，则一切土木所作的佛菩萨形像，竹帛所制之诸多经典，以及事相之住持三宝，戒定慧三学，无论是清净福田僧，或是非福田之凡夫众生，皆悉可以恭敬之。一切法皆可以入于真实三业供养法界众生海之中，这又有何不可，而却想要简略之呢？《法华经》的偈颂云：

若人于佛塔寺院之中，于诸佛的宝像或画像，用种种华、香、幢幡、伞盖，以恭敬心而供养。乃至以一微小之音声赞叹于佛，其人皆已成就佛道。

万善同归皆成三昧门第二十

问曰：布施灯烛使光明常恒，将来得生于日月之天宫。布施华香幡盖，与布施灯烛的果报并无差异，将来皆是往生天界之福报也。为何说皆已成佛道，这种果报不会太深广吗？

对曰：就如同帝王出外巡行之时，数以万计的车乘、上千的官员，乃至于步行的兵卒，皆带有天子之“御”字，称其随御驾出巡。如果有人侵犯了天子的仪队阵仗，当下便要处死。若是天子的金銮车辂，回到宫庭之后，步行的兵卒收队解散，归回到村野小屋之中，如果还称其是随御驾出巡，称个“御”字，也是同样当下便要处死。步行的兵卒是相同之人，而生死的结果却有差异，这实在是因为缘起的不同，而有此荣宠与羞辱之差别。前面所谓的莲华、伞盖、熏香、灯烛，如果没有遇到《法华经》释迦法王所命之天子仪仗，实际上也真的是果报在天宫而已。如今遭逢《法华经》念佛三昧宝王，就如同是跟随着帝王之随从，因此乃至奉献一朵小华，皆已成就佛道。此则是所谓的‘成佛之种从因缘而起’，理体与佛之教法使其如此也。

就犹如群鸟飞向须弥山，而与之皆同一色。又犹如百川朝向大海，便没有了个别江河差异之名。是故《大宝积经》当中文殊普门会，会合天龙八部、地狱畜生、色声香等，一切万法，皆是同于三昧者。又犹如于一毛端能容纳大海，于一芥子能容纳须弥山，如此岂是毛端、芥子之神奇呢？实在是不可思议之心性使其不可思议也！如是则了知理解就犹如眼目，修行则比类于双足。知解正确，则修行正确；知解邪伪，则修行邪伪，无论是魔是佛，修行是浅是深，都是凭借于邪正之知解也。

是故《涅盘经》曰：‘持戒迟缓者，不名为缓；于佛乘迟者，乃名为后。’所谓的“乘”者，即是大乘智慧知解之称也。一行既然如此，其他的万行亦皆如此。法华三昧者，即是念佛三昧也，是以释迦如来称之为殊胜禅定，为三昧宝王，为光明藏，为除罪之宝珠，为邪见之明灯，迷于路衢者之导师，为王子金印，空三昧，圣三昧陀罗尼，真思惟，最胜观，如意珠，佛性，法性，僧性，无尽藏，胜方便，大慧光明，消除恶劣观法之三昧等。故知无论教法、理体、行位、因果，八万四千波罗蜜门，皆是念佛三昧之不同名称也。若是如此，则奉献一华，即普遍奉献供养于三世尘刹之诸佛众生。忆念一佛，体性即通于未来诸佛。就如同以尽大地为射箭之目标，岂有箭发而不射中目的者？若不是如此，则便成为《思益经》中所畏的畏怖空、舍离空、行于空、索取空之讥诮也。

来客曰：医者离去，必留下药物；商者远行，必寄留金银，古代先贤寄存智慧宝藏之所，如果不是适当的人，则不可以寄留。弟子我愚昧于佛道、慒懂于学问，才一窥探佛法三昧之门，便推崇追求无生之理，每每期求一实相之言说。如今师父的开示，就如同帝王玄奥之圣旨，佛法之宝印。生灭来去之动，与无生无来去之寂，双双照明矣。理体与事相圆融无碍，随举一念心，皆是真实；色声香味随触其一类，皆能增长菩提。一旦称念南无佛，皆共成于佛道。散华供佛、弹指奏曲，尽皆趣入于菩提。以此法华经王、三昧宝王所在之处，一切法皆成尊贵。使众生眼翳无明，遇到金錍良药，而能去除病膜妄见。以二十种义理之门，来说明念佛三昧，此乃是弟子我所未曾听闻的。我心中欣喜能澡雪洗净、轻视众生之过愆，得以优游进入于众宝庄严之极乐国土，这是何其幸运也！

期愿我不必改易此身，即能获得如来醍醐灌顶、不可思议之授记，悟入当来诸佛、即是现今之众生也。于是我稽首于多宝佛塔，面对于如莲华净洁之僧众，能够与我普同观想十方之世尊，圆满忆念三世之诸佛。于是长跪叉手，而说偈颂曰：

一心忆念过去佛，亦忆未来诸世尊，以及现在一切人中大雄大力之如来，亦学习于诸佛所说之法。无有一尊佛在过去世，亦无现在及当来佛，唯有此一心清净之微妙禅，彼亦不可称言自己证得能说法之佛果。

念佛三昧宝王论白话浅译【卷下】 终

◎旧跋

比丘正知，过去见到云栖莲池大师的净土代言，其中有唐朝的《念佛三昧宝王论》，排列于所谓的‘名存而书不存’的项目当中，心中非常仰慕之。生年三十之时，万融法师得到此书古本而相赠于我，令我喜出望外，因此外版于姑苏的慧庆寺。丙戌年又重新刻印于祖堂幽栖寺，伏愿法界一切有情，同得往生极乐世界。