2010/7/6香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第六十一面，第四行，「七、部类差别」：

在前面第六大段的最后讲到判教，黄念祖老居士引用古来祖师大德的话，这个意思很深。没觉悟的时候，我们看的是平等中的差别相，哪些人？十法界有情众生，没有例外的。觉悟之后，在差别当中就见到平等相，这两句话是佛经上说的，《金刚经》上说的，「是法平等，无有高下」。是法是一切法，一切法确实是平等的，体是平等的，一个自性清净圆明体所显现的，相也是平等的，作用也是平等的，千差万别当中看到平等相。正如同弥勒菩萨所说的，讲一切现象，一弹指有「三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」。从这个里面，如果你要看每一个念所生的物质现象跟精神现象，几乎都是生灭同时。换句话说，正如同《金刚经》上所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。所以，体、相、作用皆不可得，这不可得是平等。

世尊四十九年讲经教学，当中有二十二年讲般若这个大单元，二十二年。般若是什么？是自性里面本来具足的真实智慧。真说实，那是永恒的，不生不灭才是真实，有生灭现象的不是真实。自性里面的般若智慧德相，般若就是智慧，《华严经》上佛说的，一切众生统统都具足，没有例外的，有情众生具足，无情众生也具足，树木花草、山河大地、这些大自然的现象没有一样不具足。这是诸法实相，就是一切法的真相，佛给我们说出来了，说得很清楚。所以祖师大德在判教当中，这部经《大乘无量寿经》，在天台的四教，藏通别圆，祖师把它判作圆教；贤首的五教，小始终顿圆，也判为圆教。不但是圆教，它还是顿教，为什么是顿教？一生成就，他不要等到第二生，一生当中你就能证得究竟圆满，这是不可思议的法门。

接下来，我们就看概要的第七大段，「部类差别」。首先简单介绍一下，为什么会有这一段，理由就是「为深究本经」。你要想认真去研究它、去了解这部经，那你就应当要知道同部、同类的经论。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，有哪几部经跟这个是同部的，有哪些是同类的，还有「傍及带说净土之典籍，以便参研」。在大乘教里面习惯叫参究，研就是研究，实际上这两个字可以通用的，说参究行，说参研也行，是一个意思。世间人要是深入研究一种学术、一门学科，通常我们都是研究。用什么去研究？当然得用心，这个心是意识心，这个心我们一般讲分别执着，分别是第六意识，执着是第七识，叫识心。识心在大乘法里面说它不是真心，但是它的功能很大，用识心，第六意识它相应的心所，在《百法明门论》里面是有五十一个心所，它都相应，几乎没有一法不在它研究的范围之内，它都有能力把它搞清楚、搞明白。我们看现在世界上科学家、哲学家，他们研究的范围、研究的结果也有相当可观的成绩。可是，研究就是没有办法缘到自性，哲学里面所讲的本体，这个是缘不到的。所以本体究竟是什么，到现在还都是个问题。佛法有办法探讨到本体，为什么？它用真心，它不用妄心，真心叫参，参研。

参究跟研究差别在哪里？研究刚才讲了，它没有离开心意识，阿赖耶是心，末那是意，第六是识，它用这个东西。而参究，参究不用心意识，这方法是完全不一样。不用第六意识就是不分别，不用分别心，不用第七识就是不用执着的心，不用阿赖耶就是不起心、不动念。诸位想想，不起心不动念、不分别不执着，这统统都放下了，这时候真心现前，佛家讲真如本性就现前。如果用心意识，自性就不会现前，佛家讲「隐现」，自性隐了，宇宙现前，现在科学家所讲的能量、物质、信息，这现前了。宇宙非常复杂，归纳到最后不外乎这三样东西，能量、物质、信息。能量就是阿赖耶，业相，阿赖耶的业相，物质是阿赖耶的境界相，信息是阿赖耶的转相，也是阿赖耶的见分，物质是相分，这是精神现象。所以这里参究跟研究差别很大。

佛法里面通常，过去祖师大德常常提醒人，「离心意识参」，这叫参研，决定不能用心意识。那我们就晓得，古往今来，这个世界上许许多多大科学家、大哲学家，他们有没有离开心意识？没有，全都是用心意识，能够发现宇宙之间的奥秘。你看科学现在向两个方向发展，这都发现宇宙奥秘，宏观的世界，这讲宇宙，无限大；另外一个反方向，去研究微观世界，微观的宇宙，量子力学，研究最小的，原子、电子、粒子，现在量子力学里面讲的光子大概是最小的。这些现象从哪里产生的？我们也不能不佩服这些科学家，他所讲的跟佛经上讲的是一样的，波动。波动是能量，极其微弱而快速的波动，在佛法里面讲「一念不觉」，不觉就是动，觉心不动，这个诸位要知道，觉是不动的，动就不觉了，一念不觉，阿赖耶就出现了。中国道家讲，「道生一，一生二，二生三，三生万物」，跟佛家讲的「一念不觉而有无明」，你看一念不觉就是一，一变成二，二就是阴阳，阴阳就变成四象，四象就生八卦，八卦生万物，这道家讲的；佛家讲一念不觉从自性里面变出一个阿赖耶，阿赖耶的三细相，就出现宇宙。从这些地方你细细去观察，平等差别，差别平等，是一不是二。

所以，要深入一部大经，真正深入之后，一切经里面所讲的同一个原理。一经通，一切经通。这得真正开悟的人才行，不是真正开悟，有差别，不过这个差别，研究得愈深入差别愈小，走到最后、走到顶点是一个。就好像走路你走到圆心，圆心是一个，没有达到圆心的时候有差别，愈接近圆心差别就愈小。这个事实真相真的搞清楚、搞明白了，你的性德圆满流露。性德的核心，古今中外的大圣大哲都给我们说出来了，那个核心就是爱。我们中国人在五伦里面讲「父子有亲」，亲就是亲爱，这是性德的核心，一切众生统统有；人有、动物有、植物也有、矿物也有、山河大地都有，你用真心去爱它，它用真心回报你，这一点都不错。可是人有了自私的念头，爱心就没有了，平等的爱心、真诚的爱心、清净的爱心不见了，为什么？迷了。迷的头一个，执着有个我。迷从哪里迷的？从迷在我上，以为那个我是真的，我是自己，错了。佛告诉我们有真我，但是真我不是这个身，真我也不是妄想，真我是什么？真我是真心，真心是真我。真心是什么？真心在佛法里面叫法性，有时候我们讲自性，那是真的。一切万事万物依它为本体，都是它变现的，它能生能现。阿赖耶能变，阿赖耶是妄心，妄心能变，真心能现、能生。

所以，真正的我是什么？法身！你看佛法里面讲，佛有三身，第一个是法身，法身是真我，报身跟应化身都不是真我，真我是法身。禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」，那是真我。佛法里有讲到真我，「常乐我净」，叫四净德，这是自性里头有的，常乐我净。我是什么意思？意思很多，有两个最主要的，一个是主宰，一个是自在，能现能生是主宰，能隐能显是自在。十法界依正庄严跟自己一体，这是真我。谁承认？法身菩萨承认，为什么？他证得了，他为什么会证得？他六根对六尘起作用，放下起心动念、分别执着，他证得了；起心动念、分别执着没放下，六道凡夫，全迷了。佛在大乘经里面教导我们，放下执着，还有起心动念、还有分别，不执着了，於世出世间一切法再不执着，这个人叫阿罗汉。他觉悟了，但是有差别，他觉悟的是少分，真觉悟了；这一觉悟，六道没有了。所以六道是假的，凡所有相皆是虚妄，就像你作梦一样，梦里有六道，醒过来之后六道没有了。六道虽然没有了，你见到的是什么？见到的是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个境界现前，这还没有真的醒过来，还在梦中；换句话说，六道是梦中之梦。醒过来了，四圣法界现前，四圣法界是怎么来的？还是迷，是起心动念分别来的。起心动念是无明，《华严经》上讲妄想。你能把这个放下，不起心、不动念、不分别，四圣没有了，从四圣法界又醒悟过来了。醒悟过来之后是什么法界？叫一真法界，这是真的，不是假的。佛家讲真假的定义，是讲只要是有变化都不是真的。不再看到变化，譬如一个人，这人身永远不老，是真的，如果一年比一年衰老，这是假的，这不是真的；树叶永远是绿的，永远常青，这是真的。

有没有这个世界？有，诸佛菩萨的实报庄严土里就这个样子，它里面的人永远不老，它里面树木花草永远常青，它没有变化。为什么？那是自性所生所现，它没有阿赖耶，阿赖耶会变，它没有阿赖耶，所以它不变。那个世界是真的无量寿，不是假的，人无量寿，花草树木也无量寿、山河大地也无量寿，它永远不会变迁，所以我们叫它做一真法界。什么人证得？刚才讲了，妄想分别执着统统放下的人证得。所以十法界是个有变化的世界，因为它有阿赖耶，阿赖耶是能变，我们身体跟我们的环境统统都在变，刹那刹那都起变化。把妄想分别执着放下了，你就生到一个自性能生能现、没有变化的世界，这个世界美好。这个世界是什么？《华严经》上所讲的华藏世界，《无量寿经》上所讲的极乐世界，永恒不变的。世间很多宗教，他们讲的天堂，伊斯兰讲的天园，跟佛讲的一真法界很相似，为什么？他说那个世界的人永生，永生就是不生不灭。他们知道，可是能不能进入那要看各人修养了。修养里头最重要的是定功，佛法里面讲的是三昧，要定功。也就是说要清净心、要平等心，后头最重要的是觉心，觉而不迷，我们经题上讲的「清净平等觉」。清净平等到一定的程度自然就开悟，就能入这个境界，然后我们才晓得，原来这许多高级的大宗教，最后终极的目标是相同的。只是我们讲实报庄严土，他们讲的是天堂、讲的天园，是同一个地方，没有两样。

所以这是深入经藏帮助我们，其他一切经教确实能帮助我们，佛门里面释迦牟尼佛说的同部、同类。如果我们把佛陀的教诲不断向外扩张，然后你就知道，所有的宗教、所有的哲学，再包括科学，跟我们不是同部它也是同类的。你真正深入才真的彻底明白，你对於遍法界虚空界万事万物，你只一个在佛法讲「大慈大悲」去对它。慈悲就是爱心，无条件的爱心，对整个宇宙万事万物，为什么？它是同一个根，老子所讲的「天地与我同根，万物与我一体」，这就是《华严》境界，这是《无量寿经》的境界。老子讲这两句话的时候，佛法没到中国来，跟佛经上讲的无二无别，佛经的好处是说得详细、说得究竟。

为深究必须有参研，这才能深入。下面第一部分先说同部的，「本经与小本弥陀，是同部经典。本经吴译本」，这个吴是三国时代的吴国，就是东吴。东吴那时候有个居士叫支谦，他翻译的。「曾亦名《阿弥陀经》」，他翻译的就是《无量寿经》，《无量寿经》在中国有十二种翻译，他就用《阿弥陀经》做经题。「与秦罗什所译之小本同名」，姚秦时候鸠摩罗什大师所翻译的小本《阿弥陀经》，跟支谦所翻译的《无量寿经》，它也叫《阿弥陀经》，名称相同。「故世称本经为大本，秦译之《阿弥陀经》为小本。《疏钞》谓」，这个《疏钞》是莲池大师的《弥陀经疏钞》，这里面说，「大小二本，文有繁简，义无胜劣，判属同部」。这两部经确实说的是一桩事情，一个说得详细一点，《无量寿经》说得详细，《弥陀经》说得简要，完全是相同的，同一部。

「现小本弥陀，共有三种」，这是讲现在，「《阿弥陀经》，姚秦三藏法师鸠摩罗什」翻译的；第二种「《称赞净土佛摄受经》，唐三藏法师玄奘」翻译的；第三种是「《阿弥陀经秦唐两译会集本》」，这是「现代菩萨戒居士夏莲居会集」。所以夏老居士给我们会集了《无量寿经》，他同时也会集了《阿弥陀经》，大小二本他都会集了。这是同部。下面有简单的介绍。「秦唐两译，大体相同」，这就是跟我们介绍的《佛说阿弥陀经》，这是小本经，罗什翻译的，唐是玄奘大师翻译的，这两个本子《大藏经》里面都有，大体相同。「稍有出入」，就是翻译的方式不一样。「秦译精要流畅，众所宗向」，罗什大师翻的这个本子确实精彩扼要、文字流畅，读起来很舒服，所以流通很广，修净土的没有不读这部经，把它做为早晚功课。唐译的，玄奘大师翻译的这个本子没人念它，不是研究经教的人几乎都不看他的。他翻译得是很好，「唐译则准确详备，力保原面」，就是它的本来面目，梵文。罗什大师翻译是意译的，不是直译的，完全依经里头的意思，用中国口语语言来把它说出来，所以中国人读起来就像念自己的文章一样，通畅。玄奘大师翻译的完全是梵文，从梵文直译过来的，所以原来的面貌完全保留，可是我们念起来很不顺口，是外国的文法，念得不顺口。他的东西是好、是很准确，一点错误没有，可惜外国文法我们中国人不太容易接受，所以多半都念罗什的本子，原因在此地。

「先师会集两译，撷其精要」，先师，这个注解是黄念祖居士注的，他的老师，夏莲居是他的老师，会集这两个译本，就是罗什跟玄奘的，这两个本子把它会成一本。「撷其精要，更据六朝石经，补足秦译所佚之廿一字。」六朝这是概略给我们讲的年代，这个年代从三国开始，三国的时候东吴建都在现在的南京，以后东晋的首都，再往后宋齐梁陈，这个四代都城都是在南京，所以南京称为这六个朝代的京师。这六个朝代大概是在公元三世纪到六世纪，我们讲公元概念比较清楚一点，现在公元是二0一0年。应该是公元三百年到六百年，这三百多年的时间在中国，这是南北朝的时代。南朝这六个朝代都是在南京建都，所以称之为六朝，六朝在此地意思是时代的意思。石经，底下讲到「按襄阳石经」，在襄阳出土的，这个经就是《阿弥陀经》，刻在石头上的。这个字是谁写的？六朝人写的。哪个人写的不知道了，他也没有留名字，无可考，只晓得是在那个时代，刻在石头上，这石经。

他说「手书而刻石者，於一心不乱之下」它还有二十一个字，现在这个经本上没有。可是出土的石刻的《阿弥陀经》多了二十一个字，这二十一个字很重要，这个地方给我们写出来了。於一心不乱之下，尚有「专持名号，以称名故，诸罪消灭，即是多善根福德因缘」，就这二十一个字。这二十一个字确实是很重要，现在《弥陀经》上没有这二十一个字，但是夏莲居老居士会集本上有，他把这二十一个字补进去。我们要问，「一心不乱专持名号」行吗？能灭罪吗？古大德曾经说，这一句佛号，「念佛一声能灭八十亿劫生死重罪」。我想这很多我们净土宗的佛弟子都听说过，这祖师说的，这真的不是假的。但是我们想想，有这么大的力量吗？我们看这句经文，这里头有门道，为什么？那个念佛一声怎么念？一心不乱专持名号，就有这么大的力量。我们今天念佛，这心妄念很多，夹杂着妄念，我们功力就被破坏了。如果念佛的时候，诚心诚意的念，一个妄念都没有，力量真是像这个地方所说的「诸罪消灭」。为什么？佛在经上常说，说了一个原理一个原则，「一切法从心想生」。我们造作罪业是不善念头生的，我们今天念一句佛号是善念，而且这句佛号是圆满性德的流露，那什么罪灭不掉？在以前，我们不懂得这个道理，我们念这句佛号力量就很薄弱。为什么？我们对它打了很多疑问，怀疑它，怀疑也把你念佛的功德破坏了。

所以大势至菩萨教我们念佛，「都摄六根，净念相继」，这就有道理，那个一声佛号功德不可思议。「都摄六根」，我们眼见色、耳闻声，第六意识在六根往外头跑，都摄是拉回来。怎么拉？眼见色不动心，不起心不动念，耳闻声不起心不动念，六根接触六尘境界都能做到不起心不动念，那叫都摄六根。这个人还得了吗？这人是圣人，他不是凡人，凡人怎么能控制得住？心就是往外跑。所以我们今天用什么心？散乱心念佛，我们要能一心念佛那还得了吗？念佛是一样的，用心不一样，所以它效果不相同，这个道理我们要懂。我们学教学这么多年了，对这个了解，不再怀疑，这个一心念佛功德真不得了。所以说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，它相应，与谁相应？与自性相应，与性德相应。与性德相应就是跟阿弥陀佛相应，怎么个相应法？跟阿弥陀佛同心、同德、同愿、同行。能做到这四个同，你跟阿弥陀佛是一体，你说什么样的罪不灭？

所以称名，就是我们今天讲执持名号，我们念这一句「南无阿弥陀佛」，或者是念「阿弥陀佛」，在行门里面讲，八万四千法门，四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」，无量无边无尽法门里面，念佛是第一德。阿弥陀佛这个名号是真如自性的德号，它不是别的，念阿弥陀佛就是念我们的自性。这个名号可以翻成中国的意思，不翻是为了尊重，翻出来是什么意思？阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，「无量觉」。无量觉是自性，是性德，就是我们谚语所谓无所不知、无所不能，就是这个意思，这个名号里就是这个意思，自性才能够真正称得上无所不知、无所不能。我们天天念这个，念兹在兹，念久了不知不觉就明心见性，你说这个功德利益多大，不知不觉就见性。到什么时候见性？一心不乱专持名号就见性。我们今天念佛效果不大，那就是我们不是一心，杂心念佛，我们是乱心念佛，不是一心。问题出在这个地方，不是佛号不灵，是我们自己不会用心。

我们的业障很重，不要说过去，这一生所造的业，我们用什么方法能把它消除。无量劫来生生世世，不知道造多少业，肯定是造的善业少、恶业多。为什么？你看一个现象，你细心去观察、去思惟，人学好难，学坏很容易。你从这里你就能觉悟，我们无量劫来造的善业恶业哪个多？肯定是恶业多。佛在经典里面告诉我们一个事实，《百法明门论》里就告诉我们，我们阿赖耶里面相应的善，善心所十一个，恶心所二十六个，超过一倍还不止。所以起心动念当然不善的念头力量大，善的力量薄弱，没有那么大，又何况我们外面环境在诱导我们。学圣贤、学佛菩萨这个缘很殊胜，因为这是一个很好的环境，能够引发你的善心所；离开佛堂，走进社会，那个染污是引发你的恶心所。你恶心所有二十六个，你要晓得善心所只有十一个，哪个力量大？学佛的人在佛堂还不错，两个钟点来听经，可是一走到外面二、三分钟，我们这两个钟点的效果就没有了。所以这些理跟事我们都要搞清楚、都要搞明白，然后你才真正相信，不怀疑了，念佛功德无比殊胜，你真相信了。