2010/8/9马来西亚华严讲堂

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百二十三面倒数第五行，从降王宫这里看起。

「降王宫，降生於王宫，是中含摄第二相之托胎，与第三相之出生。本师释尊之托胎，如《因果经》云：於时摩耶夫人於眠寤之际，见菩萨乘六牙白象腾空而来。从右胁入，身现於外，如处琉璃」。这是讲降生跟托胎，这是补处菩萨示现八相成道一般都是有这些瑞相。底下讲本师释迦牟尼佛托胎，我们一般人讲投胎，这是说六道的凡夫舍身受身，再去找一个身体。通常找身体就是要找父母，父母跟自己一定有缘，没有缘你不会去找他。佛在经教里常常告诉我们，儿女跟父母是什么缘分？佛把它分为四大类，有报恩的，前世父母对他有恩，这一生遇到了，他感恩，他来报答的。这样一个小孩，天性就是孝顺父母，他来报恩的，很听话，也很可爱，这是第一类的。第二类是报怨的，父母跟他有仇、有怨，可能是过去生中杀害他，这一次遇到了，遇到了，他来报怨、他来报仇，这个小孩就不听话，不顺从父母。第三种是讨债的，这个小孩也很可爱，如果欠得少，二、三岁他就走了，你花钱花得那么多，他讨完他就走了，如果欠得多，可能供他念书，念到中学、念到大学、念到博士学位，学位拿到他就走了，他来讨债的，你欠他多，你得还他多。另外一种是还债的，还债对父母没有什么恩情，但是对父母不错，过去他欠父母欠得很多，这一世他在物质方面养父母会照顾得很周到；如果欠得少的，这个孩子对父母就相当刻薄，自己的日子过得很好，父母有得吃、有得穿就可以了，不怎么样的孝敬。这四种情形我们冷静去观察，都在我们现前，我们常常都能看到这四种状况，就晓得佛在经上讲的一点都没错。

不学佛的人随业受报，受果报的时候总有怨结，这个事情很麻烦，又结新的怨，冤冤相报没完没了，所以这不是办法。我们是这个缘分到这个世间来的，遇到佛法之后，觉悟了，如何把我们这种关系，过去世的恩怨、债务的关系把它转变成法眷属，这就好了。过去报恩也好、报怨也好，讨债、还债都好，一笔勾销，从今天起我们都是同参伴侣，还是要非常孝顺，为什么？做给众生看，自行化他。自己能照这样做，依照佛陀教诲、依照圣人的教导去做，提升自己的德行，双方都提升，自己提升，父母也提升，双方都提升。同时你的亲戚朋友、你的邻居，看到你们这一家和睦、一家孝慈，他们也学会了。所以自行之后就能化他，这个功德就愈来愈殊胜。可见得圣贤教育对我们的利益太大，好处太多了。

至於佛菩萨也到这个世间来，有的时候他想在这个世间住的时间长一点。这不是他想，我讲他想有语病，众生有缘。众生的缘跟菩萨的缘很深，会感应得菩萨在这个世间住一段时期，那他一定要来投胎。这个投胎，经上用的文字叫托胎，不叫投胎，他来托胎。也找父母，这个父母就不是报恩、报怨了，这一对夫妇过去生中一定是修善积德，佛菩萨到世间来才会找他，他跟人没有恩怨关系，这一家人祖宗积德，夫妇修德，他会找这样的人家来托胎。这个托胎里面包括第三相的出生，我们看《大乘起信论》里面讲的，入胎、住胎、出胎都在托胎这个里头。住胎也是住十个月，在母亲怀孕的时候住十个月。等觉菩萨，这不是普通人，他在胎胞里面十个月这么长的时间能不度众生吗？世间一般凡夫这十个月在胎胞里面，佛在经上讲，也跟在地狱差不多，所以叫胎狱，这十个月是胎狱，他在里头不自在，在里面也很痛苦，母亲喝一杯热茶，他就像在八热地狱一样，母亲喝一杯冰水，他就好像在八寒地狱一样，他很痛苦。他受的是业报，业报身，过去生中造的业，他必须要受这个果报。可是佛菩萨不一样，有佛来托胎的，我们在前面看到，位后普贤，那就是已经成佛，再倒驾慈航来度化众生的。所以佛菩萨在母亲胎胞里面也在说法度众生，这不可思议。

今天科学家告诉我们，贤首国师在《还源观》上告诉我们，一微尘，一粒微尘，这一粒微尘就是现在人讲的基本粒子，量子科学家告诉我们，基本粒子还可以分，还不是最小的，再分就分成光子，也叫量子。现在知道量子是最小的。佛说一微尘当中，这里面有微尘数的世界，这个世界里头有许许多多众生，所以佛在母亲怀孕当中，他也在胎胞里面讲经说法。他的境界多大？跟外面虚空法界没有两样，这是佛法里面所说的没有大小，自性的性德法尔如是。我们是迷失自性才有大小这种现象、幻相出生，明心见性的人就没有了。微尘里面有世界，前面我们曾经学过，现在量子科学家证实这一桩事情，这是真的不是假的。

入胎的时候，摩耶夫人是释迦牟尼佛的母亲，她在睡觉的时候，眠寤是睡觉的时候。虽然睡觉，很清醒，没有迷惑，很清楚。她看到菩萨，这个菩萨是补处菩萨，从兜率天下降的，他乘六牙白象，这个白象是他的坐骑，他乘白象从空中而来，见到摩耶夫人，从摩耶夫人右胁入胎。身现於外，摩耶夫人能看得见，但是人看不见，摩耶夫人跟他有缘，摩耶夫人看得很清楚，他从右胁入胎。这个情形看得清清楚楚，如处琉璃，好像他全身像玻璃、琉璃一样，透明的，看到菩萨从兜率天下降进入她的体内。这是《因果经》上讲的这么一段故事。至於出胎，《涅盘经》上有说，「从母摩耶而生。生已」，就是出生之后，「即周行七步」，他走了七步。小孩刚刚生下来他就会走路，走了七步。「周行者」，下面跟我们解释，「乃指四维」，实在讲，前面加四方，四方、四维，「上下之十方」。《净影疏》里面说，「於十方各行七步」，周行七步就是每一方各行七步，这叫周。「示现丈夫奋迅之力」，这个丈夫是大丈夫，就是成佛，我们对佛的敬称。「於十方独出无畏」，展现出智慧、慈悲、神通、道力、无所畏惧的这个现象，所以周行七步。「又《魏译》曰：从右胁生」。《释迦谱》也是这样记载的，「菩萨渐渐从右胁出」。这是经典上记载世尊出生的状况，跟一般人不一样，所谓是示现。

我们再看下面，「弃位出家，苦行学道」。这是「表出家之第四相」，出家是第四个相，八相，这是第四相。「《魏译》甚详」。康僧铠的翻译，这一段翻译得很详细。经文上说，「现处宫中色味之间」。示现，他出生在帝王家，父亲是国王。那个时候的国都不大，像我们中国历史上记载的春秋、战国，周朝这个时代，夏商周，都是属於部落的族群，大国还不到现在的一个县。你看中国古籍上讲的百里侯，那是大国，侯就是国君，百里侯，侯爵。他国家的疆域只有一百里，没有现在一百里大，现在讲公里，在中国一公里等於二华里。所以这个幅员并不是很大。历史上跟我们记载，周朝时候中国这块大地上有多少个国家？八百多诸侯，就是八百多个国家。周王，周也是一个国，不大，周的国不算大，它只有七十里，你看只有七十里，周邑七十里。但是周的王德行好，人有道德，其他的国君都佩服他，有了问题都向他请教，他无形当中就变成诸国最被景仰的人，所以大家称他做天子。那时候天子，国家并没有统一，都是一些小诸侯，诸侯听命天子的教诲，但是每个诸侯国都是独立的，只是诸侯国对天子的尊崇，对他进贡，进贡就是送礼物，逢年过节要送一点礼物给天子，天子也维系住整个社会的安全。整个社会称之为天下，那个时候称天下就是现在讲的中国这个国家。所以中国人自古心量就很大，古籍里很少称国家的，都称天下。心量大就能包容，这个社会才能够安定和平。

所以菩萨示现降生在宫廷，从小享受人间富贵。「见老病死，悟世非常」。他出去游玩，在途中看到老人、看到有生病的人、看到死亡的人，他感慨很深，感到这个世间无常，悟世非常就是无常。人不能够永远住在世间，不能够永远不老不死，我们凡夫人常常看到这个现象，为什么不觉悟？他觉悟了，他这一觉悟也帮助我们觉悟。那就得让我们认真去思惟，我们到这个世间来干什么？为什么到世间来的？这个问题曾经有人问过释迦牟尼佛，我想不止一个人，肯定有很多人问过。佛的答覆，一句话，「人生酬业」。你到这个世间来干什么？酬偿你过去所造的业因。过去生中造的善因，你到这个世间来享福，果报，善有善果，过去生中要做的恶因，那你得受苦，不善一定得苦报。他把这个事情讲清楚、讲明白，我们才真正晓得，一生的遭遇，无论是顺境、是逆境，善缘、恶缘，善缘你一生遇到的好人，恶缘一生遇到坏人，全是命里注定的。真的古人所谓「一生全是命，半点不由人」，你自己不能做主，所有一切遭遇都是过去世的业因，现前这是果报。通达、明白了，我们的心就安了。

所以古人讲心安理得，心为什么安？道理明白了，不再打妄想了。理明白心就安了，心安了道理就明白了，这互为因果。明了之后我们知道应当好好做人，业障要消。消业障就是逆境里头、苦难的时候要能忍受，不怨天、不尤人，自己造的自己要承当，平平安安度过好，业消掉了。这一生起心动念、言语造作再不造罪业了，认真努力断恶修善。善行的根本就是孝顺父母、尊敬师长。从前有师长，现在没有了。从前老师跟学生的关系非常密切，一日为师终身为父，有这样好的关系，所以师徒如父子，学生跟老师的关系不亚於父子。现在没有了，现在老师也变成商人，贩卖知识，上课一个小时要缴多少学费，这买卖了。

诸位要知道，古人这个老师是不讲学费的，讲学费多难为情，讲不出来的。学习？学习的时候供养是由学生家长随意，而且也不是每个月供养，没有定数的。逢年过节，大概一年过年、端午、中秋，所以是一年三节给老师送一点礼物。随着自己家庭环境，家庭富有的多送一点，贫寒一点少送一点。你看孔子教学，收礼物最少的，叫束修，束修是什么？我们现在叫腊肉，腌的这些肉，腊肉，多少？切一小条，大概是四两，半斤就不少了。一年送这一点礼给老师，老师就很欢喜了。老师不是要你的东西，老师是重视礼节，你不失礼。所以师道关系就像父子一样。现在是买卖，从前是讲教学，现在学也是商，也是属於商人，学变成商了，学商，於是乎什么？师道没有了。师道没有了，孝道就没有了，为什么？老师劝孝。父母教儿女总不好意思说，你是我的儿子，你要孝顺我，这个话也说不出口。所以教孝是谁？老师的责任，老师教学生孝顺父母，父母教儿女要尊师重道，这是两个互相在教，一个缺了那一边就没有了。所以今天师道没有了，孝道当然也没有。今天小孩不知道孝顺父母、不知道尊师重道有原因，不是没有道理，教育丢掉了。

过去的老师对学生，唯恐你学不好，尽心尽力教你。现在我听说很多学校的老师上课的时候很草率，他教学生，他开补习班，让自己学校学生进入他的补习班，补习班缴学费，学费全部他收了，他那个地方认真教你一点东西，课堂不教，要留一手，他要赚钱。课堂里，学校里大概收入不多，开补习班收入就很丰富。所以现在都有生意头脑，老师也学会了，开学店，补习班就是开学店。这是现前的社会，迷而不觉，古人真是觉而不迷。我这一生幸亏还碰到几个旧头脑的老师，为什么？我那时候很穷苦，缴不起学费，对老师一分钱供养也没有，可是我这三个老师都很乐意教我，特别找出时间来教我。这什么原因？当时我也想不透，以后过了十几年明白了，我从小学会了一点尊师重道，这是父母教的。所以对老师恭敬，学习很认真。老师遇到我这样的学生，不收学费，不要学费，他也认真的教我。如果是现在的这些学校老师，不缴学费他不教我了，六十年前跟六十年后不一样，六十年前像这样的老师不多，很少遇到。

现在可以说这样的老师没有了，很不容易找到。不容易找到怎么办？我们想学，办法是有，做古人的私淑弟子，学孟子，孟子好学，母亲教得好，孟母三迁，母亲教得好，好学，他学孔子。在他出生那个时代，孔子早就过世了，他仰慕孔子，孔子著作在，他找到孔子的著作，依教修行，遇到困难，不能了解的地方就向孔子的学生请教，他学得非常认真，孔子的教诲他都能够做到，都能够落实，所以他的成就超过孔子当年所有的学生。你看后世人尊称孔子为至圣，尊孟子为亚圣，除孔子就是他。所以今天讲儒都讲孔孟，不讲别人。可见得，老师不在世，拿着老师的著作来学习，也能学得跟老师一样，达到老师的水平，成为圣人。孟子开这个例子，让后世好学的人个个都能成就，不一定要在老师面前。在佛门里面也有这个例子，明末清初蕅益大师，我们净土宗第九代的祖师蕅益大师，他非常仰慕莲池大师，莲池大师是净土宗第八代的祖师，学莲池大师，莲池大师也往生，不在世间了，莲池大师的著作在，现在还在，《莲池大师全集》，现在是精装这样厚大概有四册，《莲池大师全集》，他就依照这部书学习，学得很像，很像莲池大师，所以他成为净土宗第九代的祖师，成功了。这是世出世间法，今天我们要学，去找老师，活的老师找不到，找过去的老师，已经往生的老师很多，你去找一个，好好跟他学，你一定会成就。

我这一生也很难得，遇到李炳南老居士，我是依他为老师。我跟他十年，他很谦虚、很客气，跟我讲：我的能力只能教你五年，五年之后，我介绍一个老师给你。我说哪一位？印光大师。印光大师是他的老师，他的净宗是跟印光大师学的，他把印光大师介绍给我。因为他不在了，李老师亲近过印光大师，我们现在就没有这个缘分了，印光大师的《文钞》在，你常常读《文钞》，体会大师的意旨，依教奉行，就是印光大师真正的学生，不一定见面，不一定在面前，你能够学得成功。因为是近代人，距离我们不远，他的文字我们能看得懂，虽然是文言文，很浅显的文言文。这就是师法古人，以古大德为老师，我们才会成就。真正肯学，锲而不舍，十年根就扎下去，二十年就出头了，我们一般人讲的就成名了。这真的不是假的。我自己这一生经过是个很好的例子，我二十六岁接触到佛法，三十三岁出家，二十年，从学佛二十年，四十多岁就有成就。三十三岁出家的，五十三岁自己才有一个小道场。多大？大概跟我们这个摄影棚差不多大，有这么一个小讲堂。一生，每一天再忙，大概也有四个小时读经，讲经每一天不少过两个小时，讲得最多的，一天讲九个小时，上午三个小时，下午三个小时，晚上还讲三个小时，在台湾讲过，在美国洛杉矶讲过，年轻的时候乐此不疲。所以人不能不觉悟，一定要想到我到这个世间来干什么。学佛这明白了，我来到这个世间就是来学佛的，来到这个世间就是来弘法的，不是学佛、不是弘法来这干什么？这个世间，乱世也好，治世也好，都不能够干扰我们的学习，都不会干扰我们教学，这就好了。

世尊在此地给我们做榜样，第一个，他觉悟了，他要不觉悟下面就做不到。首先觉悟这个世间是无常的，这个世间不是真的。所以他才「弃国财位」，国是国王，他不做国王，他也不享人间的富贵，这个财是讲人间的富贵，他都能够舍掉，放下了。「入山学道」，这一年他十九岁，释迦牟尼佛十九岁入山。许多有道德、有修行、有智慧的人都住在山上。不仅仅印度那个时候宗教界的大德们都住在山上，许多的学派，像瑜伽、数论，他们也住在山上。这些人都修禅定，四禅八定他们真的证得了。所以到山上去访问这些大德、长者，向他们学习。我们能够想像得到，这个年轻人，十九岁，王子出身，身分不一样，聪明好学，我们就能想到，每一位长者、大德看到这样的学生，怎么不欢喜，一定是认真教学，把自己所学的东西统统教给他。

「服乘白马，宝冠缨珞，遣之令还」。他是王子，他穿的衣服，骑的白马，戴的宝冠缨珞，身上佩戴的，入山学道，交给他的随从带回去，带回去交给他的父王，表示他真的修苦行去了，真能够舍得。「舍珍妙衣」，这是他原来穿的珍宝，好衣服。「而着法服」，法服，一般出家人、修行人穿这些衣服，跟王子不能比。「剃除须发」，剃了头发。「端坐树下。勤苦六年，行如所应」。跟这些苦行的长者、老师一样，那些修苦行的也是树下一宿、日中一食。所以日中一食、树下一宿不是释迦牟尼佛创立的制度，不是的，是古印度婆罗门各个宗教修行人他们一般的生活。包括吠陀的学者也是这样的，今天我们称他做哲学家，他们生活很简单，我们看其很清苦，他们过得很自在、很快乐，他没有忧虑、没有烦恼、没有压力，日常生活随遇而安。这都是特别重视在行门，一般人做不到的，他全都做到了。这就是我们通常讲的放下尘缘，尘是尘劳、烦恼，缘是指人事环境，统统放下了。物质、人事全放下了，心定下来了，定慧就现前，这渐渐能契入。

《普曜经》里面说，「尔时太子日服一麻一麦，六年之中结跏趺坐」。太子是释迦牟尼佛，在生活最艰难的时候。现在科学家告诉我们，将来，大概是不久的将来可能会有粮食危机。这个徵兆现在已经出现，最近这一、二年地球暖化，气候变异，自然的灾害非常频繁，农业大量的欠收，粮食欠收我们人吃什么？所以粮食危机。世尊在这个时候可能也是碰到欠收，这个地方也许有旱灾、有水灾，收成减半，食物少了。怎么办？他老人家应对的方法，每天吃一麻一麦。麻是芝麻，我们不必呆着看，释迦牟尼佛每天吃一粒芝麻、吃一粒麦子。我们这样想也能想得通，但是不合情理。应当是什么？世尊吃的东西就这么简单，就是一点芝麻、一点小麦，合情合理。说一粒芝麻、一粒麦子，这个不合理，不近人情。生活这样简单，这样清苦，连稻米都没有，五谷杂粮都没有。