2010/6/10香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第五十四面第五行，从三这里看起：

「一多相容不同门。《大疏》云：若一室之千灯，光光相涉。盖一中有多，多中有一，是为相容。而一多之相不失，是为不同」。十玄确实是诸法真实相，只有如来在果地上才看得清楚。世尊当年讲经四十九年，唯独在华严会上跟大家宣说，用现在的话来说得更亲切一点，跟大家分享。以后在阿含、方等、般若到法华、涅盘，都没有说过，都没有这么说过。《法华》纯圆，《华严》是全圆，当然都契入这个境界。很难得现代的科学，最先进的科学量子力学，为我们做了证明，证明什么？十玄门是真的不是假的。每一门都是不可思议的境界，可是门门相入，每一门里面一定含着后面九门，无论哪一门。所以说一门入了门门都入，看这十个门哪一个门契我们的机，我们就从哪一个门进去，好像一个大殿堂它开了十个门。入华严境界就是一真法界，就是明心见性；净土宗里面理一心不乱，就入这个境界。入有顿入、有渐入，顿当然好，一悟一切悟，世尊当年为我们做出示现，顿悟。为什么能顿悟？他顿舍，一念之间就把妄想分别执着统统放下，干净俐落。

所以我们要问，凡夫成佛需要多久的时间？给你讲真话，就是一念，一念觉凡夫就成佛。这个觉，我们可以用这部经的经题来说，这部经的经题讲修行的、讲修因的，五个字「清净平等觉」。我们要知道，这五个字就是阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉，清净心成正觉是阿罗汉，平等心成正等正觉是菩萨，佛成就无上正等正觉，就是觉这个字，一念之间。我们知道这个方法，明白这个道理，深信不疑，问题在哪里？问题在放不下，放不下就是不觉、不平等、不清净。在这个状况之下，我们一生当中要想成就，除念佛法门之外，没有第二条路可以走，这是真的，这不是假的，渐修里头的捷径，一生准能成就。成就早晚，到西方世界成就品位高低还是在放下，这才知道放下多重要。佛为什么要这么样强调放下？因为这世间一切全是假的。你现在想回归真性，真里面没有假，所以假的东西带不去，这个道理一定要懂。贡高我慢是假的，嫉妒这个念头也是假的，贪瞋痴还是假的，没有一样是真的，为什么不放下？放下，我们念佛有把握；放下，我们知道品位很高。三辈九品往生，善导大师说得好，「总在遇缘不同」，除此之外没有别的特别原因。我们凡夫，博地凡夫如果遇缘殊胜，你就很可能在这一生当中实报土上品上生，跟释迦佛、跟六祖惠能大师没两样，生到西方极乐世界，实报庄严土上上品往生。

放不下，放不下是什么？没有真懂。怎么办？这个经多读、多听。如果真正把古人修行这一招学到，一门深入，长时薰修，你就成就。所以念佛人，这真念佛人，这不是搞假的，应该放下的全都放下，不应该放下的就坚固的执着。这个法门教我们执持名号，执就是执着，持就是保持，也就是只执持一样东西，六字洪名，你就决定得生净土。心里面有佛，心里面忆念，口称名，身礼敬，恭敬心不能中断。我跟佛像不对面，恭敬心还有没有？还有。怎么能生起？你不知道；你要真正知道，一切众生本来是佛。他是哪尊佛？我们念阿弥陀佛他就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就在你面前，阿弥陀佛就在你左右，就在你周围。一切众生没有一个不是阿弥陀佛，一即一切，一切即一，这是事实真相。你要问这什么道理？经典里佛讲得很清楚，「一切法从心想生」，阿弥陀佛也是一法，他也从心想生。我们如果真正知道，一切众生、一切人、一切动物、一切植物花草树木、山河大地，全都是阿弥陀佛的报身，你肯定、你认识，你就证得报身，阿弥陀佛的报身。礼敬诸佛，普贤菩萨这一愿你就圆满。如果你还有分别，这是阿弥陀佛，那个不是的，你这一愿没有圆满。一即一切，一切即一，就大圆满！我没有修净土，我修其他的法门，能不能往生？能。净土法门太大了，「三辈往生」里最后一段就是讲修大乘者，这句话重要。修小乘不能往生，跟西方极乐世界条件不符合，它是大乘，不是小乘，学小乘的不能往生。什么是小乘？只求自利，还没想到要利他，那就是小乘。大乘，大乘心，想到自己同时就想到一切众生，这是大乘，我要成就自己，我同时要成就一切众生。一多不妨碍，何必嫉妒？嫉妒，你嫉妒的那个人，对他妨害不大，他念佛照样可以往生；可是你自己决定不能往生，这个伤害太大了。如果你要懂得的话，你把嫉妒改变为赞叹，随喜功德，那你了不起，你自己修行的、别人所修行的，都有你的一分功德在你修持里头，为什么？随喜功德。

我们今天来看这一段，这一门叫「一多相容不同门」，《大疏》是《华严经》上说的，清凉大师的《疏钞》，他用一个比喻，譬如一间房子，这一间房子有一千盏灯，这房子挺大，像宫殿式的。我这次访问罗马，过去曾经去访问过，没什么大印象。这次去的时候印象很深刻，特别去看古罗马的神殿，一室千灯就不假，这真的，光光相涉，每一盏灯的光都照到整个大殿，一盏灯里面有许多盏灯的灯光，这是相容，「一中有多，多中有一」。可是每一盏灯还是每一盏灯，灯并没有混合，「一多之相不失」，这是不同。同中有不同，不同当中有同，同与不同是一不是二，你要能体会到这个真相。我们把解释先看一遍，「《华严卢舍那佛品》云：以一国土满十方，十方入一亦无余，世界本相亦不坏，无比功德故能尔。」一国土，《华严经》上所指的是毗卢遮那佛的华藏世界。我们今天住在这个地方，是释迦牟尼佛的娑婆世界；在娑婆世界的西方有一个世界，阿弥陀佛的世界，叫极乐世界。华藏世界里面有没有娑婆？有。有没有极乐？有。为什么？一多相容不同门，怎么会没有！十方一切诸佛刹土里面，一个佛刹就像一盏灯一样，把太虚空比喻成一室，不止千盏灯，无量无边、无数无尽的诸佛刹土都在华藏世界。我们早都在华藏世界了，真的，自己迷而不觉，因为在诸佛刹土里面没有空间，没有空间就没有距离，在哪里？当下即是。没有时间，时间讲先后，没有先后。我们现在讲这些话，常常在一起学习《华严》的没有问题，你会有一个很清晰的概念，一即是多，多即是一，一多不二，这真的不是假的。肯定了宇宙跟自己一体，自性里面的慈悲自然就流露；你没有这个认知，这慈悲心生不起来。你能够认知你的父母是你的亲人，儿女是亲人，对他们能生起慈悲心。如果你真的把《华严经》听懂、听明白了，我们现在住在这个地球上，地球上一花一草，树木花草跟自己是一体，比父母、比儿女还要亲。不但跟树木花草，跟山河大地、跟自然现象，全是一体。「爱心遍法界，善意满人间」，这是什么？这是你自性流露，法尔如是，本来就是这样的，明白就流露了。

佛，佛是什么？佛是个明白人，你明白你就成佛。我们现在明白了，烦恼习气还不行，还没放下，天台大师说是佛，天台讲佛有六种，你是哪一种？「观行即佛」，你现在在成佛之道上走，虽然没到，你走的是正道，成佛之道。一步还没走呢？一步没走是「名字即佛」，这统统是讲学习过程。从理上讲，那你本来是佛，一点都不假。《华严经》上所说的，也是其他经上没有的，「情与无情，同圆种智」，也就这个意思。情是有情众生，我们一般人讲动物；情与无情，无情是植物、矿物、自然现象，这无情，同圆种智。这个事情是诸法实相，我们要不是这么长的时间在一起学习《华严》，这些话我们听不懂，听了会生烦恼，会有意见。这四千多个小时的薰习，现在我们听懂了，听得很欢喜，虽然知道自己做不到，也都能生欢喜心。在目前最重要的，我们如何来入这个境界？佛告诉我们：一门深入，长时薰修。长要多长？如果你真干，真听话、真干，一般来讲三年就行，你就能入境界；如果还有点懈怠，还有点习气，五年、十年、二十年、三十年，没有一个不成就！学佛应当锲而不舍，知道每个世界里头都有释迦牟尼佛娑婆世界，都有这个地球，到那个地球上还都能找到我们自己，我们自己的身不知道有多少，真的像万花筒一样出生无尽。

听不懂，听不懂不要问，佛不说假话，你能信，那就是善根。你不想去研究它，我就信，我不需要研究，也不需要讲什么道理，那你就很有智慧。这怎么是智慧？这叫根本智，「般若无知，无所不知」。你这种修学的方法肯定烦恼少、智慧多，烦恼一天一天的少，妄念。妄想分别执着一天比一天少，心一天比一天清净，一天比一天平等，清净平等心生智慧，他怎么不是智慧！你要去找原因，为什么会有这种现象？释迦牟尼佛凭什么说出来？这很可怕。可怕什么？你这一生不能成就，你还得来生接着再干。我们有理由相信，我们在一起学习的同修，电视机面前、网路面前，欢喜来学习这个，过去生中生生世世修成的善根福德因缘。以前修了这么多次，为什么都没有往生、没有成就？两个原因，一个是情执放不下，第二个是所知障，研究放不下，总是打破沙锅问到底。以为你知道了，没错，你知道是常识，现在人叫佛学，因为你没有学佛，所以西方净土没分，学佛就有分。所以我们要真学佛，不要搞佛学，对於如来世尊所说的一切法，字字句句都是自性流露，深信不疑，这个人有福，这个人有定功，定是福。定久了，你那些烦恼习气，你不想放下自然没有了，你在定中自然就没有，悟门就开了。这一生在这个世间悟门开不了，往生到极乐世界肯定悟门开了，大彻大悟，这都是事实真相。

所以各人的相各个独立，没有混杂在一起，就像这一个大殿里头一千盏灯，每一盏灯都放光，每一个灯都照明整个大殿，这叫相容。各个灯独立，你把这盏灯熄掉，它的光没有了，它的光跟大家光不相容，这一盏灯点燃，它又相容。多不妨碍一的存在，一也不妨碍多的存在，为什么？一多都是假的，都不是真的；如果真的，肯定就起障碍，它不是真的。怎么知道不是真的？诸位学过《还源观》，不就清楚了吗？《还源观》里面告诉我们，讲得很清楚，从一体，经典上的名字「显一体，起二用」，体是真的，永恒不变，清净平等。惠能大师真开悟，不是假的，见性了，性是什么样子？他说得很好，告诉我们真性是清净，真性是永恒不变，真性是圆满具足的。它在没有显现、没有现相的时候，自性具足一切法；自性本来是定的，本无动摇，就是自性本定，特性；末后一句，能生万法。什么都没有，能现诸佛如来的实报庄严土。我们学佛同修非常重要的一个概念，提到诸佛实报庄严土，自己要晓得，我们跟它是一体，我有分。所以大乘法里，字字句句都说自己，说别人全说自己，说自己别人全都有分。这个一多不二，一多相容，一多，多没有妨碍一的存在，一也没有妨碍多的相容，理事无碍、事事无碍的法界，这是事实真相。

契入这个事实真相，你想想看，我们同学们很难得，大家在此地发心要修六和敬。六和敬是性德，人人都有的，迷了就不和，觉悟了自然就和。觉悟的人没有妄想、没有分别、没有执着，他怎么不和！跟诸佛如来、法身菩萨无二无别。在遍法界虚空界这个宫殿里面，佛放光，一切大众放光，自己也在放光，你要不放光你怎么会存在？这个光，科学家叫波动。波动为什么？它真有光。为什么？它的体是常寂光，它怎么能没有光！光哪来的？常寂光，自性本来具足的。所以量子学家称极其微细的波动叫光子，它有现相，被肉眼看出来，看出来是什么？看出来是个物质。但是你要晓得，极其微细的那一动，这小光子它里面的能量、信息是圆满的，都含藏在极微细的光子里头，很不可思议。我们六和敬真正做到，确实在我们这个道场比较容易修，因为大家都认清楚，同一个自性清净圆明体。十玄门里头第一条讲的，同时具足相应门，因为他是一个生命共同体，所以同时具足相应门。这一门是总说，再跟你讲广狭自在、一多相容，这别说。

所以一佛刹满十方，这我们讲波动，你看《还源观》里面也给我们讲，讲起二用，从一体里面起二用，二用一个是正报，自己，另外一个是依报，环境，这叫二用。无论是正报、无论是依报都是在振动，不振动现象就没有了，就回归常寂光。它在振动，这个振动从来没停过。它动，第一个现象周遍法界，科学家现在还没有法子找到，这个波的速度太快，周遍法界要记住，才动就周遍法界。我们的心要好，一个不善的念头也周遍法界，别以为没人晓得，知道的人太多太多了，没有一个不知道。所以不能有不善的念头，不能有不善的言语，不能有不善的行为，自己要认真修。看到别人不善，不要放在心上，不要批评，不要放在口上，为什么？保持自己的清净心。你要是放在心上，你的心不清净了，变成一切不善的垃圾桶，你愿意这样做吗？把自己的清净心当作别人的垃圾桶，天天找别人的麻烦，找别人的过错，一动念、一开口全装进去，装得太多，装得太满，所以现在想恢复清净难！其实呢？其实它全是虚妄的。

一粒光子它存在的时间太短暂，每一粒、每一粒都不相干，独立的，你只要肯放下，业障就消了。消业障好难，忏悔好不容易，是因为你不了解事实真相。了解事实真相，恢复自己的清净平等觉。清净平等觉是自性里头本来具足的，就是佛在《华严经》上常说的「一切众生皆有如来智慧德相」，如来就是自性，智慧就是常寂光，量子里面所讲，就叫量子，量子有个小光子，它那个光是自性的光。德，我们现在讲能力、才艺，能力是德。相好，说到相好头一个会想到自己，相貌庄严美好，身体健康长寿。给诸位说，各个都是无量寿，你现在在迷，你自己不知道，诸佛菩萨觉悟，诸佛菩萨看你，你是无量寿，每一粒小光子都是无量寿。光子爆掉了，这个念头一念现前的时候马上就灭掉，灭掉以后到哪里去？又回到常寂光去。从常寂光生起，还归常寂光，回去了。所以现在科学家在研究、在探讨，他说宇宙，十分之九的宇宙不见了，科学家找不到。科学家能找的大概就是百分之十，百分之九十好像膨胀、膨胀，到最后就没有了，最后怎么没有？回归常寂光。佛讲得清楚，他们还在怀疑。十玄门，他们来讲能讲一个彷佛、好像，讲得不会彻底，为什么？不是他的境界。他们现在妄想分别执着全都没放下，没放下能证得，那科学家就证得了，那我们可以不要去学佛学，我们跟科学家学就行了。他讲得头头是道，他就没有证得，他不得其用；如果真正证得，得大受用。

所学非所用，这一般人称玄学，你用不上。佛法是科学，科学跟玄学差别在此地，玄学学了自己用不上。但是佛法学了，学了用上，在你日常生活当中用上。用上是什么样子？佛在经上说：离苦得乐。苦，三苦、八苦全断了，苦没有了，你得大自在，大自在就是乐，你自己做得了主宰。常乐我净，是自性里面的四德。「我」，意思就是自在、就是永恒。所以身不是我，身有生灭，它是妄心幻化的形相，它不是真有；迷的时候，身死了、身灭了，灵魂不灭。身灭了以后到哪里去？这是物质现象，到哪里去？物质现象本来没有，你说它到哪去了？《楞严经》上讲得好，「当处出生，随处灭尽」，生灭同时同处。同时同处，所以经上讲同时相应，就这个道理。十方入一，入一个刹土，一个刹土入十方。本相不坏，为什么本相不坏？这里头有无比的功德，这个功德是自性的，是指性德。