2010/8/10马来西亚华严讲堂

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百二十六面，从第一行看起，第一行的当中，从正觉这里看起：

「正觉者，如来之实智，故成佛曰成正觉。最正觉者，崇显佛觉之无上圆满究竟。」这一段是八相成道里面第六相成道，经文只有两句，「得微妙法，成最正觉」，这段解释什么叫最正觉。前面说到念公老居士引用的经论，为我们解释「得微妙法」，就是「契世尊之佛智」，契入，「入实相之妙理」，这叫成正觉。现在再解释，「正觉者，如来之实智」，如来多半都是讲到自性，是当人自性。佛经里常讲当人，当人就是自己，当处就是此地，所以叫当下。是我们自己自性里面本来有的真实智慧，这个智慧不是假的，真实智慧是永远不会失去、永远存在。不但智慧如此，德能亦如此，相好亦如此，无有一法不如是，法法皆是，因为一切法不离自性，统统是自性变现出来的。古大德在这个地方有个比喻，把自性比作金，黄金，把万法比作金器，用黄金做出来的器皿，譬如最普遍的，首饰，戒指、手镯、项炼这些装饰品，花样之多，无有穷尽。早年我在美国，我们有个同修陈大川居士，他就是经营首饰，他做的是假首饰，是镀金的，不是纯金的，做得非常漂亮又便宜，销路非常好，销遍全世界。有一次他带我参观他的展览室，那个展览室比我们这个摄影棚要大一倍，里面做出来的样品大概将近有两万种，你去看，美不胜收，真漂亮！这个东西外国人喜欢，非常漂亮，比真的都好看，丢了又不值钱，一件也不过就是十几块钱，大概不会超过二十块钱。你看成本很低、很漂亮，每个人去都会买好几付，她可以常常换，换着戴。你看做出几万种，样子不同，那叫器。所有一切首饰，它的质料全是黄金，它是镀金。古德用这个比喻，比喻「以金作器，器器皆金」，那个金就是此地讲的如来之实智。你只要证得，把自性里面的真实智慧找到，那就作用无穷。

所以称佛称为最正觉，最正觉「崇显」，崇是崇尚、尊崇，显是显示，「佛觉之无上圆满究竟」。这三个形容词好！无上是没有比这个更高的，他能生万法；圆满，他没有一丝毫缺陷；究竟，达到极处。这是说智慧现前，德能也是无上圆满究竟，相好亦如是；也就是说，无有一法不是无上圆满究竟。这地方在哪里？西方极乐世界就是这样子的，《华严经》里面所说的，毗卢遮那佛的华藏世界也是这样，一切诸佛的报土都是这样的。为什么？能够进入如来报土是什么人？都是修行到位了，妄想分别执着统统放下。所以，这个世间是个平等的世间，没有高下。为什么？个个都做到无上圆满究竟，不是在这个境界你进不去，这个世界在你面前你也看不到。现在科学家所说的不同维次的空间，它在不在我们面前？在我们面前，跟我们现前根本就没有离开，就在，可是我们见不到。就如同我们看电视，你看都在这一个屏幕，现在，此地我不知道，在美国有一百多个频道，都是在一个屏幕上。你没有按它的频道，你不能说它没有，佛家讲的隐显，它隐而不显，你没按频道；频道按下去之后，它就显现出来，显而不隐。隐的时候，你不能说它没有；现的时候，你不能说它有，这叫妙！非有非无，这叫妙。佛经里面用的妙通常都是指这个意思，缘具足它就现，缘不具足它不现。真性里头，这里讲实智，真实智慧它不现，就像我们看电视的屏幕，没有按频道，它什么都没有，可是遇到缘它就能现相，能生万法。不但能生万法，《还源观》上告诉我们「出生无尽」，就是它变化无穷，这都是真的。为什么它变化无穷？因为它无上圆满究竟。

这个境界不是释迦牟尼佛一个人有，也不是阿弥陀佛跟毗卢遮那这伙人独有，不是的。佛告诉我们，遍法界虚空界一切众生统统都有，只是你现在迷而不觉，你迷失了自性，无比殊胜的境界它现不出来。这个缘是什么？缘就是我们现在所讲的业。我们想想，现在这个社会大众他造的是什么业？自私自利、名闻利养、不孝父母、不敬尊长、贡高我慢，造这些业，这些业是不善的业。不善的业，我们现在地球上这么多的灾难，怎么来的？不善业变现出来的。这都是属於圆满究竟，它能变，随缘变，随缘随变。随什么缘？随一切众生的缘，不是随佛菩萨自己，随佛菩萨自己是什么现相都没有。那就像什么？我们看电视的屏幕，里面什么都没有，那是诸佛如来的缘。为什么他不现？因为他不起心不动念。起心动念尚且没有，诸位想想哪有分别执着？他真的做到不起心不动念、不分别不执着，所以他现的是常寂光，就是一片光明。这里面物质现象没有，精神现象也没有，好像我们看银幕，银幕上什么东西都没有，是现这个相。

诸佛如来现相，经上讲得很清楚，「随众生心，应所知量」，你看随心应量，不是随自己的心，随众生的心。地狱的心就现地狱相，地狱是什么心？瞋恨，瞋恚，那就现地狱相；饿鬼相，饿鬼的心就现饿鬼相，饿鬼是什么？贪婪，贪而无厌，这饿鬼；畜生的心是愚痴。所以贪瞋痴就现三恶道。人道是什么？人道是十善五戒。在中国，老祖宗告诉我们的，五伦、五常是人道。现在做人好苦！为什么？他不是人，现在的人比饿鬼还苦，为什么？人的心失掉了。人心是什么？五伦、五常、四维、八德，这是人心。老祖宗教给我们这四个科目，我们要把它找回来，那这个社会人天福报，这个世间人有福了。经上还告诉我们修福，你不修福哪来的福报？造罪要想得福报无有是处，没这个道理。遭罪这是得灾难，个人的灾难就是病痛，别业，共业的果报那就是天灾人祸。

现在这个社会充满天灾人祸，为什么？居住在地球上的人抛弃善业，不再学善，不知道修福，不知道修德。所以这个社会上的状况，是治世还是乱世，都是现前居民心行业感的反应，不是别的。明白这个道理，了解这个事实，看到这许多不祥的徵兆，我们立刻就觉悟到、立刻回头，灾难慢慢就化解。如果自己不承认自己的过失，不知道忏悔、不知道回头，还顺着自己的烦恼习气再做下去，那就毁灭了；自己毁灭了，这个社会也毁灭，地球也毁灭，你来干这种事情的。各个不同的族群、不同的宗教，那些大圣大贤，他们提醒我们、教导我们，教我们怎样脱离苦海、怎样得到真正幸福美满的人生，这宗教教育。宗教这两个字，中国文字的解释解释得太好了。宗有三个意思，第一个是主要的，第二个是重要的，第三个是尊崇的，尊重、崇尚，尊崇的，教是教育、是教学。你看宗教两个字合起来，那还得了，在这个世间，人民所需要的，最重要的教育、最主要的教学、最尊崇的教化，这是中文宗教两个字的解释。最近这十几年来，我们接触世界上许许多多宗教，把中国宗教这个定义跟大家说说，听到的人没有一个不欢喜，没有一个宗教反对这个说法，听了太欢喜，原来宗教是这个意思。那就是什么？宗教教育是世间人所必需，你有这个，你就有幸福、就有美满、就有和谐、就有和平；你没有这个，社会动乱无有止境。我们老祖宗造字，用的这些词汇含义非常之深，智慧的文字、智慧的词句。我们对老祖宗要感恩，可不能轻视，轻视祖宗有罪，叫大不孝！所以，这是如来真实智慧，无上圆满究竟。

「如《释迦谱》曰：得无上正真之道，为最正觉。」《释迦谱》里有这么一句话，可以用它来解释最正觉的含义。「《会疏》曰：觉之中为最极」，因为阿罗汉就觉悟了，刚刚开始觉悟，阿罗汉。觉悟了有什么好处？不觉有什么坏处？不觉就出不了六道轮回，你在六道轮回里生生死死，永远不能中断，这个身体灭了又去找个身，永远在六道。六道里面得人身、得天人身，这个机会不多，很少；六道里面要得饿鬼身、畜生身、地狱身，那个机会太多了，你能想到这一点你就晓得。所以佛把六道比喻是苦海，苦海无边就是形容六道轮回没有止境，叫苦海无边。我们想想，不要讲其他的五道，我们现在在人道，看看现在的人过的是什么生活，他有没有真正的快乐？我见过许多国家领导人，我也见过拥有亿万财富的富翁，他们不快乐！我怎么知道的？每天晚上睡觉要吃安眠药，那我晓得他不快乐，他没有安眠药他不能睡觉，没有浓咖啡他精神提不起来。那我就晓得，地位很高、拥有多财富不快乐，他有苦。佛法帮助他离苦得乐，他要是真肯学、真相信、真能够听得懂，依教修行，他就离苦得乐了。离苦得乐，那是一生幸福美满，与地位高下、贫富贵贱不相干。我们人在这个世间这一生，是追求幸福美满还是追求富贵？富贵要不乐，不如贫贱而乐。在家，像颜回，孔夫子最赞叹这个学生，他的物质生活非常贫乏，但是同学当中他最快乐。出家人里面，布袋和尚，一无所有，他出家了，他什么都放下，他连道场都没有，到处挂单，没有自己的道场，他快乐无比，一天到晚笑哈哈的。这是一个出家的榜样，一个在家的榜样，都与富贵贫贱不相干，得大自在、得大快乐、得大圆满。他凭什么？他所依凭的是个道，得道。得道是什么？觉悟了、明白了，再不当糊涂人。宇宙之间万事万物他都通达明了，他怎么不快乐？彻底放下，心地清净平等、一尘不染，他怎么不快乐？

所以《释迦谱》里面讲「得无上正真之道」，这就是明心见性。在净土宗，用念佛的方法也能达到这个境界，达到这个境界，在净土宗的词汇叫做得理一心不乱，得理一心不乱就是成佛，就是你得无上真正之道，理一心不乱。事一心不乱跟阿罗汉是平等的，理一心不乱成佛了。后面我们再看老居士引用《会疏》的一句话，「《会疏》曰：觉之中为最极」，阿罗汉是刚刚开始觉悟，菩萨虽觉悟，没达到最极，佛达到最极，无上正等正觉，「故云成最正觉。成最正觉即究竟成佛」。这是讲释迦牟尼佛八相成道，这是成道，自己修行圆满了。

圆满之后干什么？自己圆满之后就要帮助别人圆满，要去教化众生。所以下面这一段，「天人归仰，请转法轮」，这是度化众生，八相成道里面第七相，第七相转法轮。我们学佛，说实在话，人生在世遇到这样殊胜的缘分，学佛就对了，不学佛就错了。学佛也要以「成最正觉」为学习的目标。最正觉，我们这一生能做得到吗？难！说实在话，做不到。我们的烦恼习气能断得了吗？见思烦恼都不能断，何况尘沙，又何况无明。可是你要知道，这些东西断不了，那就不得了！想到六道，一定先想到三途，三途太苦、太可怕了，我们好不容易从三途出来得个人身。三途罪业没有消除出不来，就好比犯罪判刑去坐牢狱，刑期没有满你出不来。我们在三途里刑期满了，出来了，到人道，出来了，出来了不学好，又干坏事，死了之后又入三途，那就是《地藏经》上那些鬼王讲的，你看看刚刚放你出去，你怎么又回来了？鬼王都笑话你。出去之后不要再回来，你就成功。什么人不再回来？出去之后遇到佛法，修行证果的人他不回来了。证个什么样的果位？最小的果位须陀洹，真正证得须陀洹，就不会再到三恶道，永远不会去了。佛在经上很多次告诉我们，须陀洹虽然没有出轮回，他在六道里头，他的去处是天上人间，就这两个地方，他不会堕三恶道。而且天上人间顶多只有七次往返，七次他就超越六道，不但永远不堕三恶道，永远不会回到六道来，这算是真正成就。

说实在的话，我们今天连小果须陀洹都没办法做到。如果说是咬紧牙根认真的修行，能做到，不是做不到。真正可以放下我执，不再执着身是我，看破了，放下对立，对人对事对物没有对立的念头，放下成见，放下一切错误的见解，把经念熟，佛经里面的道理变成我们自己的思想见解，就正确了，就没问题了。不要念太多，一部《无量寿经》够用了，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，足了，就能证得《华严经》上所说的十信菩萨的初信位，圣人，他不是凡夫。证得之后他就不会退转，这叫位不退。如果说碰到净土法门，是你行大运了，为什么？遇到这个法门你一生能成佛，不是成须陀洹，你一下超越五十个位次，你一生可以成佛，你还会搞世间别的东西吗？统统放下了。一心一意读经、念佛，不必要很长的时间，你就能预知时至，自在往生。自在往生，我在这个世间还有寿命不要了，我提前走了，有这个能力，到西方极乐世界作佛去了，这还得了吗？这种好运我们大家都遇到了，看谁能把这个好运抓住谁就成功，疏忽了就太可惜，百千万劫难遭遇，稀有难逢。所以成最正觉就是究竟成佛。

我们看底下这两句，「天人归仰，请转法轮」。只有自己德行、智慧成就了，你才能感得天人归仰，归是皈依；换句话说，来拜你做老师，依靠你教诲去修行，这叫归仰。请转法轮，转法轮就是传法。为什么不说传，用转？辗转传法，佛传给你，你还得传给别人，一个一个传下去，愈传愈多、愈传愈久，正法久住这个世间，道理在此地。我们看老居士的注解，「暨以下诸句」，下面的文很长，都是属於第七相，八相成道的第七相，第七相就是转法轮，记住，辗转传法。「天人」，这个意思是天上人间，我们这样解释更容易懂，他这里解释是「天道中人」叫天人，就是诸天。天上人间，把我们人间都包括在里面。「归者归敬，仰者钦仰」。菩萨成佛了，老居士的注解不是没有道理，释迦牟尼佛成佛了，世间人不知道，看到释迦牟尼佛在毕钵罗树下打坐。凡人看到的，看到这个人在打坐，修行人打坐，走过去也不理他。如果没有人请法，佛就灭度了，凡夫不认识，怎么会来请法？天人知道，什么地方天人？第四禅，五不还天的那些天人看到了，叫净居天，佛经上讲的净居天就是五不还天。他们看到了，看到释迦牟尼佛在菩提树下示现成佛，赶紧下来，变成世间人的样子，跪在释迦佛面前请佛住世，请转法轮。释迦佛有人来启请，有人来请就答应了，这就没走。所以，请转法轮这一句是请法，净居天人帮助我们请法。

由此可知，请法关系佛法法运兴衰，有人请法，佛的法运就兴旺。佛不攀缘，诸位要了解这个道理，佛不会来找你，没有人请法，佛就离开这个世界，离开人间了。所以，会不会请法关系佛法兴衰。在今天，佛法已经是存亡的边缘，没有人懂得请法，佛法真的会在这个世间消失，所以我们要懂得请。请哪些人？看看年轻这一辈里头，真有道心的、真有修持的、真有觉悟的这些明白人，我们要请他。别人不会请，他不认识，我们认识，不请还行吗？现在是在家居士，看准了他能把佛教兴旺起来，请求他出家，请求他转法轮。正法久住世间，众生才真正能够灾消福来；灾难消除，福报就现前，这是好事，天下第一等的好事，不能不知道。千万不能够嫉妒障碍，要嫉妒障碍肯定是阿鼻地狱的果报，绝对不是别的地方，肯定你会堕阿鼻地狱。如果你心态一转变，一百八十度转变过来了，请佛住世，这个功德还得了吗？拯救了佛教，拯救了社会，拯救了地球。积这样大功大德的，如果你要享受人间福报，你想想你是什么福报？你是人间帝王的福报。你这个帝王传给你的儿孙要传多少代？至少要传一千年，福报太大了。真的是千年盛世，你积这么大的功德。这种缘分稀有难逢，到哪里去找？碰到之后修这么大的福报，这还得了吗？但你要有慧眼，你能看清楚。如果不愿意在世间做国王，你这么大的福报，你往生西方极乐世界，你去作佛了，你成佛了。这个功德太大，没有任何功德能跟它相比。