净宗法师 第四章 诸佛菩萨 护持念佛
刚才有位莲友问到关于护身符的问题，你读到这一段，那你心中就很欢喜了。 “一向专称”既是弥陀本愿独一无二、至高无上之行， 已与弥陀机法一体，常蒙弥陀光明环照围绕，不相舍离， 可说与佛同在，与佛同行，故亦蒙“一切诸佛之所护念”（《阿弥陀经》）。 弥陀本愿里只讲了念“南无阿弥陀佛”，所以叫“独一无二”；阿弥陀佛名号含摄一切功德，所以叫“至高无上”。 念佛，跟阿弥陀佛成为一体，为什么？我们念佛，佛的光明就摄取我们，这就成为一体了，“摄取”就是抓住不放。就像我用手抓住这只杯，它就掉不下去，“摄取不舍”，这只杯就和我的手成为一体。 关于“摄取不舍”，有一个典故。有一位乡下的老太婆，她不懂得“摄取不舍”的含义，就向佛礼拜，请求阿弥陀佛加被她懂得什么叫“摄取不舍”，她拜了七天佛，第七天晚上，她就作了一个梦，梦见阿弥陀佛，很高大，伸一只手下来，抓住她细细的胳膊。她从来没看见这么高大的佛，内心有一点害怕，想挣脱。阿弥陀佛紧紧抓住她的手不放，而且开口讲了话：“这就是摄取不舍。”她恍然大悟，感动得痛哭流涕，说：“摄取不舍原来就是这样的慈悲，抓住想逃跑的人，不让他跑掉。&rdquo 我们念佛的时候，往往有点疑惑心，“到底能不能往生啊？”这没有障碍！疑惑心一起，就好像有点想逃跑的意思。但是，弥陀以不舍的慈悲抓住我们，白天、晚上用光明摄护我们，不相舍离。所以，念佛的人跟阿弥陀佛同在，跟阿弥陀佛同行，我们无论走到哪里，都没有害怕，没有恐惧。念佛，头顶上有四十里的光明，佛的光明在我们周围环绕，虽然肉眼不能见，却真实地存在，所以“与佛同在，与佛同行”。 有两句偈子很好：“朝夕同起卧，出入共相随。”我们起床了，阿弥陀佛也起床了，陪我们一道念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”跟佛一体了嘛；我们晚上睡觉，阿弥陀佛陪伴我们，在旁边守护；我们出去办事，阿弥陀佛跟在旁边保佑我们；坐车的时候，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”念佛，一路平安，没有任何问题；我们回来了，阿弥陀佛也跟在旁边，如影随形，也回来了，所以，我们没有孤单。我们念佛众生虽然是凡夫，但是和阿弥陀佛成为一体，十方诸佛赞叹阿弥陀佛，自然也就护念我们了，所以蒙受“一切诸佛之所护念”，这是《阿弥陀经》的经文。护念谁呢？护念念佛的人，为什么护念我们呢？因为我们与弥陀一体，必定成佛。 故善导大师于《往生礼赞》云： 若称佛往生者，常为六方恒河沙等诸佛之所护念。 如果称念“南无阿弥陀佛”、愿往生净土的人，日日夜夜被六方恒河沙等诸佛护持（不是一佛二佛三佛四佛五佛，也不是一方佛，是六方恒河沙等诸佛），你出门多么浩浩荡荡啊！很多佛来护持你，周围环绕。恒河是印度的一条大河，两岸四十里宽都是沙，沙子很细，一把沙子就数不清了，恒河多少沙？没法数。有六方恒河沙那么多的佛护念念佛众生。你要不往生，岂不是这六方恒河沙等诸佛一点力量也没有了？我们要出门的话，四个人的轿子就抬出去了，八个人的大轿抬得更稳当，六方恒河沙诸佛把你抬到净土去，太轻松啦！有阿弥陀佛的光明摄受其顶，十方诸佛的光明周匝环绕，怎么不到净土呢？ 又于《观念法门》云： 一心专念阿弥陀佛愿往生者， 此人常得六方恒河沙等佛共来护念， 故名《护念经》。 善导大师解释一心不乱 “一心专念阿弥陀佛愿往生者”，这生一心专念就是解释《阿弥陀佛》一心不乱。善导大师解释“一心不乱”很简单，不是怎样的禅定功夫，而是“一心专念”，一心一意念佛，一心一意靠倒阿弥陀佛，愿意往生净土，这是我们凡夫能够做到的，如果你做不到，那是你不愿意做，三心二意。 护念之意 释迦牟尼佛在《阿弥陀经》中设问：“舍利弗，何故名为‘一切诸佛所护念经’？”善导大师解释说：念佛的人，常得六方恒河沙等诸佛护念，所以，《阿弥陀经》又叫做《护念经》。 读了《阿弥陀经》，如果感受不到十方诸佛的护念，那你没读懂。六方恒河沙诸佛护念，越读越欢喜，“东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛……”读完不过瘾，又来了“南方世界有日月灯佛、名闻光佛……”越读越过瘾，读得很高兴。《阿弥陀经》确实是这样，什么叫经典的加持力？读完觉得信心百倍、往生有份，就是加持力，如果读完了觉得往生无份，那是经典没读懂。 《护念经》意者，亦不令诸恶鬼神得便， 亦无横病、横死、横有厄难， 一切灾障，自然消散，除不至心。 《护念经》的意思是什么呢？阿弥陀佛护念我们，不让恶鬼恶神得其方便，也不会横遭病患，一切灾障自然消散。我们只要念佛愿往生，不祈不求，自然消灾免难（就像太阳出来了，阳光自然就能把雾驱散，自然就能晒干东西），不用另外祈求，这也是“一向专称”的意思。 我们过去与无量众生结下了无量的恩恩怨怨，怨的多。结了这些冤仇，恶鬼恶神就来恼乱你。念佛，佛护念，就让这些恶缘远离你，它们想干扰，干扰不了。 当然，除了你不至心。不至心是什么意思呢？边念佛边想：“大概不行吧！是不是该去搞搞别的？”杂行杂修叫不至心。所以，善导大师说：“修杂不至心者，千中无一。”杂行杂修的人对佛没有真实心，一千个里边没有一个往生。 人中芬陀利华 又，念佛之人，释尊亦于《观经》欢喜赞叹而言： 若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华。 观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。 当坐道场，生诸佛家。 我们念佛的人，释迦牟尼佛都很喜欢，赞叹说：当知念佛的人是人中芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨是他的好友，他将来必定往生极乐净土，必定成佛。 “芬陀利华”即是千叶白莲，世间罕有，其尊贵远超众花之上。 以“芬陀利华”譬喻念佛人之罕有尊贵，远超众人之上， 显示念佛人是真佛弟子。 芬陀利华是千叶白莲，世间罕有，其尊贵远超众花之上，尊贵无比的大白莲花，当然比别的花超胜。以芬陀利华来比喻我们念佛人稀罕、难得、尊贵。当然，不是我们人尊贵，是法尊贵，名号尊贵，使得我们念名号的人也尊贵。所以，经典里讲：“如燃香人，身有香气，此则名为，香光庄严。”你身上没有香气，但是你点着香，身上就薰染了香气。我们不尊贵，但是念佛，佛尊贵，我们跟着就尊贵了，所以赞叹为“芬陀利华”。不要觉得我们念佛人低人一等，相反，超过众人之上；但也不是说我们自己可以傲慢，“你看，我超过你之上……”是佛法尊贵。 观音、势至是佛的真弟子，我们和观音、势至是“胜友”，当然也是真佛弟子了，如果你不是专修念佛，那不是真佛弟子，这个“佛”当然是指阿弥陀佛。 身虽在人间，已超六道外； 虽未生极乐，已是净土人。 大家听到这里，脸上都有笑容了，很欢喜了。我们的身体虽然还在娑婆的人间，但是身份已经不是六道众生了，佛已明确跟我们讲了：观音、势至是我们的胜友，观音、势至还是六道之内的吗？所以“身虽在人间，已超六道外”；虽然还没有生到极乐净土去，你已经是极乐净土的人了。所谓“当坐道场，生诸佛家”，就好像办移民户口一样，身体还在这个地方，户口已经办到另一个地方去了。我们人还在娑婆世界，阿弥陀佛已经在极乐世界给我们挂了号了，阎罗王那里就消了户口了，“阎王消名，极乐挂号”，念佛就是这样；你要是不念佛呢，“阎王报到，极乐无号”。 故法照大师于《五会念佛赞》云： 此界一人念佛名 西方便有一莲生 但使一生常不退 此华还到此间迎 此娑婆世界有一个人念佛的名号，极乐世界马上就生出一朵灿烂的莲花（所以把我们念佛人誉为大芬陀利华嘛，那不光是个形容词，你念佛，极乐世界就生出一朵莲花，就是你的，上面还写着你的名字），但能一辈子念佛，靠倒这尊佛，决定往生！我们临终的时候，阿弥陀佛就把这朵莲花拿来，我们坐着这朵莲花去往生。 各位在极乐世界有没有莲花？念佛就有，赶紧念“南无阿弥陀佛”，天天念，经常念，莲花越开越大，越开越光亮，润泽鲜艳。 不请之友 同时，观音、势至自然为其胜友，亦如兄弟； 你只要念佛，观世音、大势至菩萨和你是殊胜的好友，像兄弟一样，这是很自然的，不须要去高攀。什么叫“胜友”？两个人谈话，可以促膝谈心，你的膝盖碰着我的膝盖。我们念佛，就跟观音、势至平等，你们敢不敢相信？是不是有一种受宠若惊的感觉？佛心平等，没有说把你抛除在外，只要回头念佛，通通往生。 且不请自来，二六时中，如影相随，常相拥护， 毫不嫌弃，永不舍离。 这也是善导大师解释的，说观世音菩萨、大势至菩萨不请自来。《无量寿经》说：“为诸众生，作不请之友，荷负群生，为之重担。”什么叫“不请之友”呢？你没有请求他，他主动来帮助你。观世音、大势至菩萨就是我们的“不请之友”，不要怀疑“我光念阿弥陀佛，观音、势至来不来？”你专念阿弥陀佛，观音、势至不请自来，为什么？你是他们的兄弟嘛，是阿弥陀佛的独子嘛，当然不请自来了。“二六时中”即二十四小时，白天六个时辰，晚上六个时辰。“如影随形，常相拥护”，观音、势至就像影子一样，跟在你的后面，拥护你，保护你，毫不嫌弃，永不舍离，不会说：“哎呀，你这么低级，你这个造罪的凡夫，跟你在一起，不要把我的身份贬低了。”那就是凡夫的心了，有钱人就看不起穷人，本来是朋友，等他发了财，就看不起你了，像陈世美一样，“你到我家来，把我的门户都搞低了”，他嫌弃你。阿弥陀佛、观音、势至没有这样的心，你只要念佛，他们高兴得不得了，跟在你后面保护你，给你打扫卫生，给你做仆人，为你服务，真的是这样啊！《无量寿经》不是说“荷负群生，为之重担”嘛！他给你挑担子，那不是仆人是什么？我们有无量劫的生死重担，这生死重担，我们有力量挑起来吗？我们挑不起来，阿弥陀佛来给我们挑，他不但把担子挑起来，还把我们的人背在肩膀上，这个叫“荷负群生”啊。佛是这样的慈悲，还会让我们下地狱啊？所以，我们往生净土是“脚踏莲花”，莲花就是佛的正觉、阿弥陀佛本身哪！我们是站在阿弥陀佛肩膀上去往生的！不是说阿弥陀佛把自己的位子摆的很高，我们够不上。阿弥陀佛把他降得很低，降到你的脚底下，把你托起来，运到极乐净土，所以这个叫“乘佛愿力”，乘船，船就在你脚下，所以，佛的尊贵、佛的慈悲，不可以用凡夫的心来想像。 佛为我们偿还 我们有业债，我们有罪障，谁为我们消？佛来为我们消，佛来为我们偿还。你有杀生的罪，杀生要偿命，靠你自己，要轮回过来补偿它的命，佛说：“你走，我来帮你偿命！”佛帮你偿命，它就被度了。如果我们偿命，彼此相生相杀，这次你杀我，下次我杀你，永远轮回。佛说：“你到净土去，我来给你偿命。”佛为我们消业障，如果没有无上的功德，没有为众生“流血如四大海”、“舍身骨如须弥山”，怎么能把我们救到净土去呀？靠我们自己怎么行？说靠哪个师父、靠哪个大和尚，那也不行，凡夫没有功德也没有能力替我们偿还业债。 我们不知杀生多少，也不知偷盗多少，佛都要为我们偿还。他用什么偿还？六字名号就够了，全部的功德通通在里面。所以说“毫不嫌弃，永不舍离”，不要说“哎呀，我大概没份吧，佛可能不要我吧，因为我这样卑贱”，不可以作这样退堕的想法，要回心念佛。 五种嘉誉 但念弥陀，顿超轮回，释尊誉为白莲，二圣自然影护。 只要专念名号，当下超越轮回，不是等到临死的时候才超越，“身虽在娑婆，已超六道外”，对此，历代祖师都是这样讲的。我们的身份已经定下来了，决定往生了。释迦牟尼佛用大白莲花来形容念佛人，观音、势至二圣自然像影子一样保护我们。 故善导大师于《观经疏》解释〈流通分〉之文， 以“五种嘉誉”赞叹念佛人，并说明“二圣影护”，其文云： 若念佛者，即是人中好人，人中妙好人， 人中上上人，人中希有人，人中最胜人。 专念弥陀名者，即观音、势至，常随影护，亦如亲友知识也。 “五种嘉誉”就是五种美好的称誉，这也是净土门经常用的词，听别人讲，听不到这个名词，因为他没有读《观经疏》，我们学善导大师思想，越学越欢喜。哪五种嘉誉呢？念佛人是：人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人。 念佛能消灾延寿 又，大师于《观念法门》显明念佛能消灾延寿，其文云： 称念阿弥陀佛，愿往生者， 现生即得延年转寿，不遭九横之难。 阿弥陀佛是无量寿，称他的名号，自然延年转寿。 有人说：“我要到净土去，就念阿弥陀佛；要增长寿命，就念消灾延寿药师佛；要保平安，就念大慈大悲观世音菩萨；要消业障，就念地藏菩萨灭定业真言；要开智慧，就念文殊菩萨……”这个，典型的杂行杂修。我们净土门的行者，管你干什么，通通念佛，只要念佛，自然都有这些效果，自然延年转寿，自然不遭横难。 灭罪往生 为了阐释此义，大师说明念佛能得五种增上缘，亦即五种利益， 其中第一灭罪之益，第二护念之益。 第一灭罪之益，如《观经》言： 以汝称佛名故，诸罪消灭。 念佛能得五种利益，其中第一叫灭罪增上缘，《观经》说：“以汝称佛名故，诸罪消灭。”这一句出现在《观经》的“下品上生”，下品上生是什么样的人呢？是十恶的众生，他念一句佛号，能灭五十亿劫生死重罪，他看见阿弥陀佛应声即现。小孙子一喊“奶奶”，奶奶应声过来，奶奶还要慢慢走过来，还要时间，佛没那回事，应声即现，当下就出现在面前，赞言：“善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。”“善男子啊！因为你念‘南无阿弥陀佛’，一切罪都消掉了，我来迎你到净土去。”念佛即灭罪，灭罪即往生。 在此，善导大师作了精辟的解释：首先，他是一个十恶的罪人，但是因为他念了一句佛号，就赞叹为善男子，你看看，是赞叹什么？赞叹念佛啊！然后不提闻经之事，单说称名之事，本来这个人有两种善行：一是闻大乘经典十二部首题名字，一是称名念佛。可是，阿弥陀佛来的时候，只讲“以汝称佛名故”，善导大师设问，为什么这样呢？大师自问自答，因为“往生义疾，不同杂散之业”，往生是很紧要急迫的事情，他造作十恶罪，就要堕落了，要快速把他救起来，如果诵经、拜忏，都来不及了，这句名号，才是无上功德大宝，当下能把他救起来，佛专门提出“称佛名故”，是强调要专念佛的名号。 为什么读经只灭千劫罪、而念佛能灭这么多罪呢？善导大师又解释说：这个人心思浮散，何况到临终的时候更加四大分离！虽读大乘经典，法不入心。 其实，我们现在活得好好的，也一样，也法不入心，很多经典的境界，根本不是我们的境界。法不入心，灭罪就轻了。 但是，这句名号就不一样，这句名号具足无上功德，只要称念，自然灭罪，而且很简单，任何时候都能念，也不需要你理解、思惟。如果读经，经义不理解、不思惟、不依经修证，那就得不到利益。可是这句名号，不用理解，不用思惟，你只会称念，一心来念佛，自然消灭五十亿劫生死重罪。 经典里讲“灭五十亿劫生死重罪”、“灭八十亿劫生死重罪”，到底称念佛号灭多少罪呢？根据《观经》这里所讲“诸罪消灭”，可知一切的罪通通消掉了。经中讲“五十亿”、“八十亿”，是个数量，好像没有全部消掉，那是说明这个人罪业的多少。就像描述房间的大小，这个房间五丈见方，另一个房间八丈见方。这间五丈见方的房间，如果窗户打开，太阳光照进来，就灭掉五丈见方的黑暗；八丈见方的房间，光线照进来就灭掉八丈见方的黑暗，对不对？意思是说这句佛号，你有多少罪业，就灭掉多少罪业，所以说“彼佛光明无量”啊！如果只能灭一部分罪，岂不是说光明有量了？“光明”就是功德，罪障就是黑暗，功德能灭罪，既然是无量光，又是无上功德，自然可以灭无量罪。 有人会讲了：“诸罪消灭的话，我怎么还有烦恼呢？我现在还没有清净啊？”这确实是个问题。《无量寿经》说：“拔诸生死勤苦根本。”什么意思呢？就像一棵树，枝叶繁茂，如果拔去它的根，暂时看上去，它的叶子还是绿的，好像还生机勃勃，但是根本已断，它就活不过来了。阿弥陀佛灭我们的罪也是这样子的，从根本的地方把罪业截断，“截断生死根本”，我们在这个世间，还有十年、二十年，就像这棵树慢慢萎缩，暂时看上去还有烦恼，甚至有时候烦恼还挺强，就像大树虽然伐倒了，一下雨，它好像又活了一点。我们有时候感觉烦恼强盛一点，但是，只要你真正念佛，根本已被拔掉了，不起作用了，烦恼没有障碍了，这就叫“无碍光”。当然，我们活在世间，都还是罪业的，可是罪业没有障碍，从这个意义讲，叫“诸罪消灭”，那我们自然常称弥陀号。 有人讲：“净土宗不是带业往生吗？”如果依善导大师，从来没讲过带业往生，他只讲消业往生，经典里也说“诸罪消灭”，消业。如果不把你的罪消掉，怎么能往生呢？印光大师也是这样解释的，他说：众生罪业犹如片雪，弥陀名号犹如大冶洪炉。一片小小的雪花，一接近炼钢厂的大洪炉，当下就化掉了，了无可得。再多的罪业，用六字名号就消掉了。印光大师是赞成消业往生的。大师又有这么一句话：带业往生，是就此土而言，并不是把业带到西方，一生西方之后，一切业障了无所得。众生都把业带到西方，那西方还能叫净土吗？那就成秽土了。所以，就此土，基于我们凡夫的情见，讲“带业”。 旧业与新业 |