净土大经科注 （第二一五集） 2012/2/27

香港佛陀教育协会 档名：02-037-0215

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第五百五十四页第四行：

「所云常然等，即本性常、凝然常也，法身也，自性也。是故常然，无衰变也」。这桩事情让我们深深的体会到，世间法不离因果。读这段经文我们感慨很深，世间人希望我们的家庭世世代代兴旺，希望我们的国家永远保持太平盛世，为什么做不到？极乐世界为什么做到了？极乐世界没有问题，因为三种常，它是法性常，它是凝然常，这个是法身菩萨才能做到，十法界做不到，当然六道更做不到，原因在此地。中国古老的教诲告诉我们，这是六道里头实际的状况，说物极必反，盛极必衰，衰极一定会盛，这个我们从历史上看似乎是一个不变的真理。我们读了佛经，眼界比一般人宽阔，看得深一点、看得远一点。为什么会有盛、为什么会有衰？这个古德记载得很多。盛，一定是勤俭起家，勤奋、节俭，这个家会兴旺起来；奢侈、浪费，那个家会衰败。古今中外都不出这个例子。为什么有节俭的，为什么有浪费的？当然这与教育有关。教育还是缘，它不是因，因是什么？因就是与德有关，人要知道积德，不能够结怨。

这个事情佛给我们讲得清楚，儿女跟父母四种缘，报恩、报怨、讨债、还债，没有这四种缘不会成为一家人。报恩的，过去生中父母对他有恩，他来报恩的，肯定是孝子贤孙。你看这是积德，家里来了好儿子。如果是报怨来的，过去世有怨恨、有冤仇，他这次到你家来做你的儿孙肯定是个败家子，搞得你家破人亡，这是报怨。懂得这个因果，我们这一生当中，处事待人接物决定不能够跟人结怨，一定要懂得布施恩德，我们家庭世世代代有好儿孙出现。这个要列在家训里头，世世代代都要遵守，这家永远兴旺，不会衰败。讨债的，是父母过去欠他的，看欠多少，欠得少，几岁他就走了，你还得不多，还完他就走了；欠得多的，大概要供养他到二十多年，到大学毕业，博士得到了，他走了。欠得多的，在他身上花了不少钱，讨债的。还债的，是他欠父母的，这种儿孙，对父母物质上的供养他都能照顾到，没有孝顺心，不听话。所以一看都能理解，这来还债的。他欠得多，供养就丰厚，衣食住行全给你做到；如果欠得少，对待父母的生活就很刻薄，只要每天你能够吃饱穿暖就够了，其它的享受不会给他。我们在这一生都看到，四种状况都看到。可是不学佛不知道，学佛就看得很清楚。

佛教我们，把各种不同儿女的缘，应该统统用教育的方法变成法缘，这就好了。过去世这些冤结统统化解，一同念佛，将来都往生极乐世界去作佛，这是最好的。所以要靠教育。实在讲因果，那是因，真正的因，教育是个缘，不善的因遇到好的缘也能够改过，改过来，所谓是化恶为善。这因果的道理，教育，不能不懂。在教育里头最重视的，就是要种善因、得善果，这个要教！

这个经文最后几句，法身是自性，是故常然，无衰变也，它能不衰、不变。「望西设问」，这是假设一个提问，来讨论这个问题，说「既是修因感果之土」，极乐世界也是的，阿弥陀佛修因，四十八愿、五劫修行是修因，感得的极乐世界。「而亦有始」，佛给我们讲得很清楚，极乐世界成立到现在是十劫。在长时间来讲，无量寿来讲，十劫那是刚刚开始，时间并不很长。既然是有始，「宁容得言，非因非果」，就是怎么可以说是非因非果，「凝然常耶？」提这么一个问题。「复自答曰」，自己提问题，自己来回答，「修因感果，是始觉智」，它不是普通的因果，它是智慧，它没有迷惑。「无为凝然，则本觉理，始觉究竟，无非本觉」，这个解释解释得好。始觉究竟，始觉这个觉就是本觉，始觉、本觉是一不是二，这究竟。这是自性里头本具的智慧，所以无非本觉，这句话说得好！

「如《释大衍论》云：若得始觉，还同本觉」，一个人开始觉悟了，大彻大悟、明心见性。他见的性，他觉悟了，这开始觉悟，始觉就是本觉，本觉现前了，就这么回事情。所以还同本觉，实际上就是本觉，若得始觉就是本觉，这个一点都不错的。「谈能证曰」，谈到能证的时候这么说法，「虽似有始，至所证时，始本不二」。迷时不觉，悟时本觉，开悟的时候是始觉，始觉就是本觉。所以虽似有始，好像是有始，到你证得的时候，你才晓得始本是一不是二。「本有常住」，自性里面的功德没有生灭，它不是相对的。智慧无量无边，德能无量无边，相好无量无边，你一觉得那就是本觉，这叫本有常住。西方世界它是属于这一类的。所以经论上常讲，往生到西方，得的身叫法性身，居住的国土是法性土，是自性清净心里头本有的。只是这个缘，始觉是缘，它现前了。法性身、法性土是自己本有的，不是从外来的，以前迷了不觉，不现前，现在觉悟了它现前了。始本确实是一不是二。

望西末后这几句话，念老特别提醒我们，他说「宜着眼」。「谈者，说也。至者，到也。在有说有证之日，虽似有始」，好像是有开始。像惠能大师在五祖方丈室里头听《金刚经》，听到「应无所住而生其心」，豁然大悟，那不是始觉吗？他觉的是什么？觉的是本觉。一切众生都有本觉，就是我们现在缺乏始觉。始觉从哪里来的？从放下来的，我们现在就是放不下。佛在经上告诉我们，真话，不是假话，放下起心动念、分别执着就豁然大悟，那就是始觉的缘就起来了。你这一觉，觉的确实是本觉，为什么？你本来就是这个样子的，不是你新得来的，本来就是这样的，迷了失去了，现在觉了又回来了。我们对这桩事情认识清楚了，学佛的信心就具足。学佛真能成佛，成佛是本觉，本来是佛，回归到本位，像回到老家一样，老家是本有的，这是不能不知道的。「言语道断，一切不二，本有常住。以上皆是引申望西之说」。一定搞清楚、搞明白，我们没有怀疑了，我们修学就会有正常的心态，就会勇猛精进。这个缘能够帮助我们早一天开悟，这是好事情。

「此下复据密部」，前面讲的是显教，密宗怎么讲法？念老是密宗金刚上师，显密都通，所以这部经上举密宗的解释举得很多。《大乘密严经》，这是密宗的经典，这里面说，「佛已超过彼，而依密严住。极乐庄严国，世尊无量寿」。这个佛是阿弥陀佛，阿弥陀佛已经超过彼，彼是十方诸佛，以及十方诸佛的剎土，阿弥陀佛确实已经超过他。怎么超过的？前面说得很清楚。极乐世界的成就让我们这些人不能不佩服，他不是自己凭空想象，他是认真的到一切诸佛国土里面去考察、去学习，人家的好东西全收，我都要，不好的东西我都不要。所以这个国土的建成，是集一切诸佛剎土里面的美好，不好的全不要，这样超过。这合情、合理、合法，不是凭空想象的。所以，佛每一个愿都是建立在这个基础上，没有一愿是自己想到的，没有，统统都是有事实、案例做基础，这是令人不能不佩服。

所以早年，方东美先生把佛法介绍给我就说出这个例子。《华严经》你看看后来，智慧怎么开的？五十三参，这个叫人没话说。五十三参就是去考察、去访问，这样得到的智慧，不是凭空想象，不是在书本上得到的，是从现实环境里面所得到的。给我们一个很大的启示，你要成就学问，你要多看、多听，不能在家里胡想，这不可以。书本你要读，但是读万卷书要行万里路，那个学问是真的，否则的话你从书上来的，你没有实际事相做依据。所以你读的书要去考察，你所看的跟书上讲的相不相应，你去对一对、比一比，智慧、学问从这儿来的。所以方老师说，这种治学的方法是最高明的，不能不相信，不能不承认。每一桩事都要搞得很清楚、很明白，佛是这样超过他们的。这就是成佛决定是平等，智慧、神通、道力平等，为什么极乐世界跟别的世界不平等？不平等的原因就是一切诸佛如来修行证果，把这三样东西放下，没去考察过，就差这一点功夫；阿弥陀佛所以殊胜，就是他在成佛之前全部去考察了。

成佛之前能有机缘考察，得力于老师的加持，老师是自在王如来，没有老师的加持，他做不到。就像《观经》里面讲的韦提希夫人，这是个凡夫，她遇到家庭的变故，感觉到非常痛苦，跟佛往来密切，这个时候求释迦牟尼佛帮助她离苦。她向释迦牟尼佛请求，有没有好的世界，没有这些苦恼的事情，我去往生。释迦佛帮助她，把十方诸佛剎土展现在她面前给她看，她自己选择。她选择了极乐世界，她说这个地方好，我愿意去。怎么去法？释迦牟尼佛讲《观无量寿佛经》，十六种方法，里面讲了原理，净宗的原理跟方法在《观经》里头。原理就是「是心是佛，是心作佛」，这是极乐世界的原理。不在外头，是在你自己，你自己的心是佛，是什么佛？就是阿弥陀佛；现在你往生，又想作佛，哪有不成功的道理！

阿弥陀佛跟我们的关系太密切了，我们的真心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我们的真心。我们现在从妄心，把妄心放下，回归到真心，就是往生极乐世界，就是见到阿弥陀佛。这种密切关系给我们说出来了，我们知道了，是一不是二。这个道理懂了，你智慧开了，你就会引申。惠能大师说的，「何期自性能生万法」，万法是什么？遍法界虚空界一切诸佛剎土，所有一切法都是我们自己心生的。何期自性能生万法，全是自性生的、自性现的。换句话说，遍法界虚空界跟自己是什么关系？一体。这个学大乘的人、要想一生成佛的人，你得要承认，这是事实，不是假的。所以，十方三世一切六道苦难众生，阿弥陀佛伸出援手要帮助他们，帮助他们赶快成佛，帮助他们个个开悟，是什么？帮助自己。那些众生统统是自己心生心现的，不是外头来的，一体，这个里头才有亲爱！

我们中国老祖宗几千年，这是讲到中国传统文化的核心是什么？五伦里头第一个，「父子有亲」，那个亲爱是中国传统文化的核心。所以中国文化是爱的文化，中国传统教育是爱的教育，这种爱跟佛法里头的慈悲是同样一个意思，「无缘大慈，同体大悲」。这是大圣人，不是普通人，大圣人才明了、才搞清楚，所谓是证得了。中国传统教育的目标，不是教你发大财，不是教你做大官，是教你转凡成圣，所谓「读书志在圣贤」。我们的教学，目标是贤人、是圣人，佛教教学的目标，是佛、是菩萨，佛是圣人，菩萨是贤人，圣贤教育。

所以佛超过了，「而依密严住」，严是庄严，极乐世界清净庄严。为什么说密严？理太深了、事太杂了，不是普通人能够明了的。你说事杂，我们举一个最简单的例子，你就明白了。我们人身体复不复杂？它构造多么精密，谁知道？你想想它神不神密？它最初来投胎的时候只是一个细胞，一个细胞怎么会变成一个人？五脏六腑样样都全，少一个也不行，多一个也累赘，多一个没有必要，少一个就不行，甚至于说少一个细胞都不行、少一根汗毛都不行，就把你安排得那么好，这很神奇，这叫密严。密严在哪里？在我们身上，你身上就是密严；我们居住的山河大地是密严。依密严住，住是心安住在密严上。但是到佛的这个境界，这些密严他全部都知道，只是凡夫不知道，迷的人不知道，觉悟的人全知道。我们人这个身体是小宇宙，外头是大宇宙，小宇宙跟大宇宙同样的，完全一样，你要说复杂，同样的复杂；你要说密严，同样是个密严。所以底下说，「极乐庄严国」，极乐世界无比的庄严，「世尊无量寿」，阿弥陀佛无量寿。

「又云：密严净土超诸佛国，如无为性不同微尘」。这就说明极乐世界跟其它的佛国土不一样，其它佛国土里头物质现象是阿赖耶的相分，精神现象是阿赖耶的见分，自然现象是阿赖耶的自证分，始觉的现象是阿赖耶的证自证分，不一样；极乐世界没有阿赖耶，没有阿赖耶就是极乐世界不变。只要是涉及到阿赖耶就有变化，所以阿赖耶不是真的。阿赖耶是个动相，这是讲整个宇宙它都在动，包括虚空；不动，不动就没有了，靠这个波动的现象它才存在。这是现在被科学家证明了，佛在经上也是这么讲的。可是诸佛如来实报庄严土不是阿赖耶变现出来的，只是心现，没有识变，所以它都是常住，永恒不变。「如无为性不同微尘」，微尘就是一般诸佛剎土，《金刚经》上所讲的一合相，微尘就是一合相。整个宇宙都是微尘组合的，所以叫「微尘聚」，聚集在一起组合成的现象，物质现象是这个样子，精神现象也是这个样子，佛在《般若经》上讲的。极乐世界不同微尘，这就是说跟一切诸佛剎土不一样，它不是微尘聚，它的体是法性，我们这边体是阿赖耶，这个不一样。

「此密严中诸佛菩萨，并余国土来此会者，皆如涅槃」，这不可思议境界。极乐世界里面的佛菩萨，阿弥陀佛以及所有往生到极乐世界的这些菩萨们，上面从等觉，下面到阿鼻地狱，只要是能往生的，四土三辈九品统统是密严土，跟十方诸佛世界真不一样，这一点我们要清楚。前面我们读过，还有许多诸佛到极乐世界去授课的，极乐世界是学校，很多诸佛去上课。还有很多大菩萨，他不是去往生，他访问的，他遇到有难题了，去向阿弥陀佛请教。这些来访的，佛统统接见，为他们说法。这些来访的这些菩萨，到极乐世界就如同入大般涅槃。并余国，余是不是极乐世界，来此会者，皆如涅槃，就像入大般涅槃一样。大涅槃的境界不可思议，不但说不出来，你想也想不到。照普通的解释，这个境界是清净寂灭。换句话你就有了个概念，涅槃是什么？涅槃就是自性，回归自性，入涅槃就是回归自性。回归自性是什么境界？妙觉如来的境界。也就是说，到极乐世界去访问的菩萨，到极乐世界就真的是证入自性的境界。像惠能大师明心见性的时候他说出的境界，他说出，他证得，他不证得他说不出来，只有证得的人才能说出来。惠能大师说得简单，轻描淡写，释迦牟尼佛说得详细。《大方广佛华严经》是释迦牟尼佛证得大般涅槃的时候说出来，大般涅槃境界是什么？细说，《华严》。

「《密严经疏》云」，疏是批注，这里头说的，「如无为者，密严土者，即是诸佛他受用土」。这里要注意的是诸佛他受用土，为什么？诸佛自受用土，菩萨见不到。就跟释迦牟尼佛当年在我们地球上出现，释迦牟尼佛自受用土，实报庄严土，没有人能看见。释迦牟尼佛每天教化众生，这些人天天追随着他，这个示现是他受用土。这桩事情前面讲得很清楚，诸佛化土就是讲应身，不是讲法报，法报是相同的，应身，全都是阿赖耶的相分变现的，不离开阿赖耶。但是极乐世界没有阿赖耶，就是同居土、方便土也不是阿赖耶的见分、相分，这一定要搞清楚。换句话说，科学技术再高明、再发达，决定找不到极乐世界。为什么？极乐世界是法性土，跟阿赖耶不相干。那要怎样到极乐世界？这唯证方知，这个证方便，只要你真信、真愿、老实念佛，你就能证得。真正不可思议！如无为者，无为就是涅槃。密严土者，即是诸佛他受用土，这是阿弥陀佛优待十方世界来访问的这些菩萨，他们的受用土，跟极乐世界本地的菩萨同样的受用土，跟十方世界不一样。

「于法性土，以悲愿力建立故」。十方世界，十方世界是业力成就的，染业、净业、善业、恶业，这世界不一样。极乐世界没有染净、没有善恶，感得的依正庄严当然不相同。「此净土如法性土」，实在讲就是法性土，「离无常过」，无常是什么？无常是波动现象。今天科学家发现整个宇宙都是波动现象，所以提倡像弦定律，弦就是波动现象，波动现象无常。极乐世界不是无常的，真常，永远常住。所以我们看到这个经文的时候无限的向往，「建立常然，无衰无变」。十方剎土是无常的，有衰有变，极乐世界无衰无变。这是性德，在此地讲悲愿力建立，弥陀悲愿。

我们如何能够把极乐世界这个理论、这种理念、精神、教学搬到我们这个世界来，帮助我们解决困难，我们的佛没有白学。少数人，真能放下的人可以契入极乐世界，不是完全纯真，彷佛的法性土。为什么？个人能感应，你只要心不动。心不动，那就是法性；心还动，不是法性，是阿赖耶。阿赖耶跟自性差别就在此地，阿赖耶是动的，像弥勒菩萨所说「一弹指三十二亿百千念」，这就是阿赖耶；法性没有，法性没有动，真的是凝然常住。这个不动，惠能大师见性讲过，他第四句说「何期自性，本无动摇」，这句话很重要。本无动摇也就是大乘经上所说的自性本定，自性本来是定的，本来没有动摇的。这个动摇就是弥勒菩萨所说的一念，一弹指三十二亿百千念里头的一念。没有，他没有这一念，所以他无衰无变。有这一念就有衰有变，这些对立慢慢就形成了，无衰无变里头没有对立。所以「此净土如法性土，离无常过。以是故说，如无为性」。因为没有契入这个境界，你决定证不到，但是佛用神力来招待嘉宾，这些嘉宾当然也都是了不起的人，都是法身菩萨，把相似的极乐世界那个境界用来招待嘉宾的。

「又云：今此密严藏，但于清净如来藏心之所现，故非微尘成」。微尘成就是一合相，它不是一合相，不是微尘成就的。我们今天这个世界是微尘成就的，你看科学家告诉我们，一个电子是一百亿个微中子成就的，一个原子是电子、原子核、中子组成的，这都叫微尘聚。我们这个身体，科学家告诉我们，身体的细胞有多少？五十兆。细胞再分析就分成分子，分子再分析就分成原子，慢慢分，如果分成微中子，这个身体上有多少？《金刚经》上这叫一合相，就是一个基本的物质组合成功的，这一合相。十方世界全都是一合相，这个一就是阿赖耶的相分，阿赖耶的相分就是物质现象，就是像这些微中子一样。所以佛经跟我们讲宇宙的真相，真是科学，这里头没有神话。

「依上经疏，极乐乃如来妙心之所现」。妙，佛经上这个妙字什么意思？非有非无，你不能说它有，你不能说它无。你说它无，它真现相；你说它有，它相即非相，非相即相，妙！如来妙心所现妙境。「法性妙土之所成」，就不是阿赖耶的相分，「非如其它世界乃微尘聚集之一合相」，我们这个世界是微尘聚集的一合相。「微尘者，非指尘埃，乃组成物质小而又小之粒子」。你看看此地说的，「前所知者电子为最小，今已发现更有小于电子者，暂名夸克。现科学家亦知夸克亦非最小，此小而又小者，亦不可穷尽」。这个地方有个括号，这都是老居士以后加的，加进去的，「自一九八0年后，科学家发现微中子，它在空间所占之区域，只等于一个电子一百亿分之一。彼等弥漫于太空之中。微中子能穿透十亿公里厚之铝板或钢板，如穿薄雾。如是小而又小之粒子，即是微尘之义」，就这个意思。所以十方世界统统是微尘聚，这个微尘就是阿赖耶的相分。