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阿姜查尊者:禅修世界

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阿姜查尊者:禅修世界

 

  (一)正    见

  ·放下苦乐,放下执著·开展心灵──心的训练·保持觉醒·其它

  巴蓬寺的修行精神是去建立正确的知见,

  然后将它与正念一起应用在每一个工作与情况中。

  这种修行的方法同样可以运用在任何繁忙的生活中。[6]P.137

  ·放下苦乐,放下执著

  我们之所以得不到解脱,

  是因为我们仍然执著于贪求的欲望。[1]P.43

  在你进入真正的修行前,

  你必须看清楚去除欲望的可贵,

  只有那样,才有可能真正的修行。[1]P.30

  苦与乐这两种杂染中,苦是较容易觉察的,

  因此,我们必须提出痛苦,

  以便能去止息我们的痛苦。[2]P.57

  快乐不是我们的归宿,

  痛苦不是我们的归宿,[1]P.17

  内心的平静才是我们真正的归宿。[1]P.11

  如实了解事物的真相,并放下对一切外缘的执著,

  以一颗不执著的心作为你的依归。[1]P.7

  蛇的头是苦,蛇的尾是乐。不要说是头,

  即使你只是去抓尾巴,它同样会转过身来咬你。

  快乐和痛苦;愉快和悲伤都是从同一条「蛇」

  ──欲求(wanting )升起的。所以当你快乐时,

  心(mind)不是真正宁静的。

  [4]P.29,[3]IP.138,[6]P.75

  快乐和痛苦存在哪里呢?

  快乐和痛苦都从黏著生起。[7]P.137

  你必须对你的喜欢和不喜欢,

  你的痛苦和快乐,两者都放下。

  一切事物都具有两面性,你必须看得周全,

  那么,当快乐来时,你不会得意忘形;

  当痛苦来时,你也不会乱了方寸。

  当快乐生起来,你不会忘了痛苦,

  因为你知道他们是相互依存的。[1]P.32

  当你感到镇恨和怨怒时,

  你必须以正见去做慈悲观。如此一来,

  你的心境就会比较平衡与稳定。[1]P.33

  刀有刀锋,刀背和刀柄。当你拿起刀子时,

  这三个部位都同时被拿起。同样的道理,

  如果你没有学习这(非善非恶),那么,

  你不会有真实的领悟(understanding)。

  如果你拾取了好的,坏的跟随而来;

  如果你拾取了快乐,痛苦跟随而来。

  锻练心,直到能超越了善与恶,

  才是修行圆满(finished)的时候。[3]IP.85

  我们不求恶,也不求善;

  我们不求负担和轻松;快乐和痛苦。

  当我们的欲求终止时,宁静便稳固地被建立了。

  佛陀称这种最高的证悟为「寂灭」,

  就像火的熄灭一样。[1]P.50,[3]IP.11

  如果我们认为快乐是我们的,痛苦是我们的,

  那我们是在招惹麻烦,因为

  我们将永远无法跳出「心中有事」的这一点上。

  啊!这是喜欢 …… 它什么也不是,

  只是一种感觉的升起和消逝而已。[2]P.46

  快乐是不稳定的,它以前曾升起过很多次,

  苦是不稳定的,它以前也曾升起过很多次;

  这是它们的方式,它们「就只是那么多」。

  当你能够视事物如「就只是那么多」时,

  那么,它们就会保持在「就只是那么多」。

  一旦你觉知执著时,就没有执著和握持。

  它们将会消失,有的只是生与灭而已,

  那就是平静。[5]P.191

  我们以无常(impermanence)的教导为基础,

  明白快乐与不快乐均非恒常,

  它们都不能依靠,也绝无恒常的事物。

  有了这种领悟(understanding),

  我们会逐渐停止相信心中升起的各种情绪和感觉,

  误解(wrong  understanding)将会随著我们停止

  相信的程度而减少。这便是解结的含意。[3]IP.87

  当痛苦升起,它消失。

  而,当它消失后,痛苦又再生起。

  那里,就只是痛苦的生起和消失!

  每样事物就只是生和灭,

  而不是好像有任何事物持续著一般。这种看法,

  将会使我们对世间产生一种平心静气的平和感觉。

  我们不认为快乐是「我们的」,同样地,

  我们也不认为不满和不快乐是「我们的」。

  当我们不再那样地去认为,

  去执著快乐和痛苦的时候,

  所剩下的就只是事物的真实本然了。[1]P.49

  痛苦(suffering )是何时升起的呢?它是在

  我们了解到我们已经获得了什么的同时升起的,

  这就是痛苦依住(lie )的地方。

  如果我们存有「自我」(my self)的想法,那么,

  我们周遭的一切便都成为「我的」(mine,我所),

  而困惑(confusion)就跟随而来了。

  [3]IIP.49,[7]P.185

  一切事物只是事物,它们不是任何人痛苦的原因。

  这就像一根非常锐利的刺,它使你痛苦吗?

  不,它只是一根刺,它不打扰任何人。

  世上的一切事物单单只是事物,是我们招惹它的。

  如果不理它们,它们不会打扰任何人,

  所以佛陀说:「寂灭为乐。」[3]IP.149,[5]P.217

  如果你仍有快乐和痛苦(suffering ),

  你就是一个还没有吃饱的人。

  你必须将快乐和痛苦一并抛弃,

  它们只属于那些仍未吃饱的人的食物。

  在真理里,快乐是痛苦的伪装,

  如果你执取快乐,这跟执取痛苦是一样的。

  因此,小心!当快乐升起时,

  不要乐过了头(overjoyed ),

  不要被拉走了(get carried away);

  当痛苦来了,

  不要绝望,别让自己迷失在其中;要看清楚,

  快乐和痛苦的价值是一样的。[3]IIP.153

  当你抓住一件特殊的事物时,

  有快乐存在吗?或是不快乐?

  如果有快乐存在,你抓得住那快乐吗?

  如果有不快乐存在,你抓得住那不快乐吗?

  [7]P.156

  觉知者如实地彻见,

  而不因变迁的现象而快乐、悲伤。[6]P.23

  当事物都很顺利时,心不会欢喜;

  当事物都不太顺利时,心也不会悲伤。[5]P.83

  佛教的教化是有关离恶修善的,

  而当恶已被舍离,善也建立起来时,

  我们便必须放下善恶两者。[4]P.27

  修行是为了放下对、错两者,

  最后,将一切都抛掉。[5]P.105

  别黏著良善,别黏著邪恶;

  这些都是世间的性质。

  我们修行以超越世间,

  从而将这些事情带往终点。[7]P.173

  如果那是好的,别抓紧它;

  如果是坏,别黏著它。

  好和坏都会咬住人,

  因此别抓紧它们。[7]P.73

  快乐的欲求从一边踢过来,

  而苦和不满足则从另一边踢过来,

  这两边一直在围剿著我们。[6]P.7

  佛陀教导我们要不断地放下这两边,这才是正修之道

  ──导引我们跳出「生」与「有」之道。

  在这道上,既无乐也无苦、无善也无恶。[6]P.8

  如果我们做事只是为了求得回报,

  它将只会引起痛苦。

  修行不再是为了得到什么,而是为了放下![2]P.3

  如果你不舍弃你的喜、恶,就还不算真正的精进。

  不放下就说明了即使你去寻找平静,也无法找得到。

  亲自去体会这个真理吧![6]P.155

  佛教禅坐的终极教导是「放下」。

  不去牵挂任何的事物!分离开来![2]P.64

  酌留空间,别黏著事物;握持,但别黏著。

  握持它正好够长的时间去思考它,明白它,

  然后放下它。

  你不须要去了知整个全部,

  对于佛法修行人来说,

  只要这么多就够了──去了知,而后放下。

  [7]P.195,191,194

  将心训练到它稳固、到它放下所有的经验为止。

  那么,事物会来,不过,你会觉知它们而不执著。

  你不须要强迫心和外尘分开。在你修行之际,

  它们自然会分开,显露出身与心的基本元素。

  [6]P.130

  要将五蕴从烦恼(杂染)和执著中分隔开来,

  就好像要在森林中清除树丛而不砍树一样。

  一切都只是不断地升起与消逝罢了

  ──烦恼并无立足之地。

  我们不过是跟五蕴生、死而已了

  ──它们只是依著它们的本然来、去罢了。[6]P.31

  所有好的修行最后都必须回归到一个本质

  ──不执著。最后,你必须放下所有的禅修法门,

  甚至连老师都要放下。如果一个法门能引导我们

  放下(relinquishment)、不执著(not clinging),

  那么,这就是正确的修行了。[3]IIP.72

  即使连定(平静)都不该去执著。[6]P.21

  将它──所有的执取与评判,都放下,

  不要试图想成为什么。于是,在那寂静之中,

  便能够使自己去看透整个假相的我,

  没有任何一点是属于我们的。

  当我们内心宁静及觉醒时,

  就自然地、自在地达到这种觉悟的境地,

  没有恒常的自我,里面什么也没有,

  那都只是意识的把戏罢了![6]P.200

  倘若你不「想要」,那么你便不会修行;

  但是如果你因欲望而修行,你却见不到法了。

  我们带著欲望修行,

  如果我们没有欲望,我们便不会修行。

  「观念」和「超越」是共存的,正如椰子;

  这肉、皮和壳全都在一起,

  当我们买椰子时,我们买整颗;

  如果有人想来指责我们吃椰子壳,那是它们的事;

  我们知道我们正在作什么。[7]P59,P63

  坐禅不是要「得」到任何东西,

  而是要「除」去所有一切。[5]P.4

  我们就「生」在我们认为事物为「我所有」的当下

  ──从「有」(becoming)而生。无论执著什么,

  我们便「生」和存在当下。[3]IIP.6,[7]P.112

  「存在」意思是「生之领域」:

  感官欲望生于色、声、香、味、触和法中,

  与这些事相认同;

  心,紧紧地执持且黏著在感官欲望里。[7]P.109

  了解在心中生起的所有事物,都只是感觉而已。

  它们是短暂变化的,它们生起、存在、消失。

  它们就只是那样。它们没有自我或存在,

  它们既不是「我们」也不是「他们」。

  他们是不值得执著──没有一样值得执著。[7]P.98

  如果有所执取,这就叫做「生」。

  生与死二者都是建立在执著「诸行」、

  怀想「诸行」上面的。[4]P.36

  如果你执取对某人的镇怒的感觉,

  你就会感到生气,这算什么修行?[5]P.118

  如果你想要让生命继续延续下去,

  只会给你带来痛苦。

  但是想要立刻死或快点死不也是苦吗?[1]P.10

  修行者的心不会到处驰散,而只会安住在它那儿。

  善和恶,喜和悲,是和非升起时,他觉知一切。

  禅修者单单知道它们,

  却不允许它们「弄湿」他的心;

  换句话说,他不会去执取任何一切。[3]IIP.117

  如果有人咒骂我们,而我们却没有自我的感觉的话,

  事情就会停在话语上,而不会受苦。

  如果不悦的感觉生起,我们应该让它停在那里,

  觉知感觉并不是我们。[6]P.31

  没有人能教你(show you)这个(真理),

  只有当「心」亲自了解(see )时,

  它才能灭绝和舍弃黏著(attachment)。[3]IP.19

  欲望(desire)一直存在著,这只是心的一种状态。

  有智慧的人也有欲望,

  但却没有黏著(attachment)。[3]IP.45

  ·开展心灵──心的训练

  就像从树上掉下来一样,在我们明白怎么回事以前

  ──「碰!」我们已经撞地了。(不清楚摔的过程)

  这跟十二因缘一样。我们直接所经验的痛苦,

  是经历了整个十二因缘勾练(chain )的结果。

  这就是为什么佛陀劝诫他的弟子们

  要审查(investigate)和完全地知晓他们自己的心,

  才能在他们「撞地」以前,捉住自己。[3]IIP.53

  不要只做你喜欢的事,不要放纵你的想法。

  停止这种盲目的追随,

  你必须不断地去阻挡这无明之流,

  而这就叫做「训练」。[2]P.56

  如果你不去反制(oppose and resist )你的心,

  那么就只顺从情绪了。这种修行是不正确的,

  就像纵容小孩子的每一个随兴所欲(whim)一般。

  训练自己的心也必须如此,

  别纵容它的随兴所欲。

  [3]IIP.33,([6]P.75,[7]P.144)

  以佛法来训练你自己,

  代替情绪的放任吧![2]P.57

  训练的重心是观察动机、审视心灵。[5]P.181

  如果我们训练这颗心,

  去拥有羞耻感和对恶行的恐惧感的话,那么,

  我们便会有所克制,

  我们将会谨慎小心……。

  一旦如此,我们的正念就会变得更强,

  我们将能在一切时中保持正念。[7]P.18

  但去读你自己的心。[2]P.55

  禅修者的责任是正念、镇定和满足,

  这几件事能够终止我们

  那些「不曾训练的心」的习气。[2]P.59

  在训练心的当中,

  你不得执著「称赞」和「责备」。[2]P.66

  由于习气作祟,我们的心无法平静,

  这是因为我们过去的行为,

  使它们如影随形地困扰我们。[1]P.30

  唯有当心是没有杂染的,心才能是宁静的。

  你必须向内反观自己,

  反观自己的身、口、意上所犯的过失。

  除了你自己的身、口、意之外,

  你还要到哪里修行呢?[3]IIP.26

  使心健壮的意思是,使它平静,不去胡思乱想。

  平静心的意思是,去寻找正确的平衡。[5]P.123

  如果你已达到平和的心境,就接受它;

  如果你不能达到平静,也一样要能承受,

  心就是这个样子。

  我们必须找到自己的修行方式,

  且持之以恒。[1]P.39

  专注(concentration )训练,

  是使心达到坚毅和平稳的修行。

  这样的训练能导致(bring about )心灵的宁静。

  这颗已经被「筑堤」、控制、经常训练的心,

  将会获得难以计量的利益。[3]IP.23

  不要只放纵你的情绪。

  无论懈怠或是精神充沛时,

  都要继续努力,不管是在禅坐或是行禅,

  甚至躺卧时,都要观照你的呼吸。[2]P.99

  光说不练,它不会自动前来,

  但如果过于勇猛,你同样不会成功,

  而全然不试,当然也是不行![2]P.103

  保持恒长心远比短暂的勇猛心还重要,

  日复一日,月月年年不断地修行

  ──这才是真功夫。[1]P.57

  正确的修行是持续不变地修行。

  修行必须持续;这意思是说,

  修行,或者禅坐,

  是在心里完成的,不是在身。

  当禅坐结束时,

  不要想你已经结束了禅坐,

  要思考到你只是改变姿势罢了;

  如果你这样反省,你便会拥有宁静。

  这就称为有规律的修行。[7]P.75,P.74

  努力吧!你们都应该努力遵循修行,

  这就是训练。[7]P.10

  怠惰时,修行;精进时,修行,

  对时、地也都清楚分明,

  这就叫做「开展心灵」。[2]P.58

  有时候,禅坐的状况会很好,有时则否。

  但不必去担心,只要继续就好。

  就在你继续修行之际,「定」会现起,

  然后就利用它来增争长智慧。

  彻见喜与恶都是从感官的接触中生起的,

  而不要去执著它们。不要渴望成果或迅速的进展,

  婴儿们都是先爬,然后学走路,接下来才跑。

  只要坚固你的戒行,继续不断的修行就对了。

  [6]P.196

  我们以这种方式慢慢地摸索(feel)出自己的道路:

  小心而不遗漏地收网。

  我们继续摸索下去,这就是修行。

  如果喜欢做,就去做;如果不喜欢做,

  也一样地做下去,就只是保持做下去。

  这就是我们禅修(do contemplation)的态度。

  [3]IP.51

  修行要少欲而知足。

  如果你很精进,你就修行,

  但当你懒惰的时候,你仍然要修行。[5]P.54

  不管你觉得喜欢或不喜欢,你应该还是同样地修行。

  不管你快乐或不快乐,你必须同样地修行。

  如果你正感到舒适,你应该修行;

  如果你正感觉有病,你也应该修行。

  这就是为什么过去的修行者都会保持心之持续训练。

  如果会有什么不对劲,

  就让它们只是在身体上吧![7]P.66,P.70

  正确的精进不是去使某些事情特别发生,它是

  一种觉醒和警觉每一刹那的精进,

  一种克服懒惰和烦恼的精进,

  一种让我们一天中的每个活动都在禅坐中的精进。

  [6]P.73

  恒长地观照当下所发生的事。

  在修行刚起步时,

  那时的正念力是断断续续的,

  就像从水龙头滴下的小水珠一样,但是,

  如果我们精进不懈地用功下去,到最后,

  这水珠与水珠间的空隙将会消失

  而成为持续不断的流水。这条正念之流,

  正是我们所要达到的目标。[1]P.57

  如果你懈怠不勤,什么时候才会「苦」尽呢?

  如果你懈怠不勤,你又能成就多少呢?

  建立起我们的修行,超越懈怠吧![2]P.97

  如果只是听闻法的教导而不去实践,那么,

  你就像汤锅里的一根汤杓子,它每天都在锅子里,

  却不知道汤的滋味。[2]P.75,[3]IP.91

  你不可能只藉由「听」它便真正地了解;

  听之后,

  你必须要测试,并且进一步地探索。[7]P.21

  没有人任何人能替你做,

  光听别人说也无法断除你的疑惑。

  唯一能断除疑惑之道,

  就是你亲自做一次地完全放下。[6]P.158

  当我们的修行开始松弛时,

  需马上看住心,使心稳定。

  一段时间后,心上轨道了,不久又松弛了,

  心便是以这种方式牵制你。

  但是有正念的人会坚定信念,不断的重建自己。

  回过头来再尝试、修习,

  并以这个方法来开展自己。[1]P.31

  走在佛法的路上,你不能以「身」去完成,

  你必须以「心」去走,去得到利益。[2]P.82

  佛教徒的禅坐是关于「心」的,

  那是为了开展「心」──你自己的「心」。

  一位修行而开展「心」的人,

  就是一位实践佛法的人。[2]P.56

  佛法是在修行中生起的。

  教导只是指出领悟的方法,若要领悟佛法,

  必须将那教导带进我们的内心。[7]P.83

  锁在牢狱里的只是这个身体,

  不要让心灵也被锁住了。[1]P.4

  ·保持觉醒

  我们的杂染(defilements )好似我们修行的肥料。

  这就像拿脏东西如鸡屎和牛粪来施肥我们的果树,

  果实因而将会既甜又多一样。

  在痛苦中(suffering ),有快乐(happiness );

  困惑(confusion)中有平静(calm)。[3]IP.41

  若能运用熟练的话,

  杂染(defilements )是非常有用的。

  就好像拿鸡或牛的粪便放入土壤里来助长木瓜树。

  例如:当疑惑(doubt )升起时,注视著它,

  当下审查(investigate),这样做将帮助你的修行

  成长,而且结出甜美的果实。[3]IIP.187

  人们却倾向于认为,

  如果他们去到一个没事发生的地方,

  他们就会找到平静。

  但事实上,

  如果我们住在非常安静没有什么生起的地方,

  智慧能生起吗?

  我们会觉察任何事吗?

  事物生起之所在,在于因,

  因生起的地方,

  那就是我们必须思惟的地方。[7]P.124,P127

  最好是以平常心来修持。

  如果没有令人烦心的事情,

  那么也就没有必要去对治;

  然而当有问题来时,你就必须当下解决它!

  以平常心生活,

  没有必要再另外去寻找什么特别的事物来。

  要时时注意、警觉!

  无事时当然很好,当事情来时,

  须提起心来观照,并保持正见,

  自然能化解一切。[1]P.39

  当你做每一件事情时,

  你必须心里很明白,很清楚。

  当你看清楚时,就不需要去忍或勉强你自己了。

  你感到受障碍与有负担,

  是因为你不了解这点![1]P.30

  修行只是关于心和心的感觉而已,

  而不是一样我们必须去追逐或奋力争取的东西。

  你所要做的,只是试著保持觉醒。[5]P.101

  在我们的修行中,

  当你行禅时,你应该真正下定决心去步行;

  在禅坐时,你应该就专注在那件事上。

  不论你是在行、住、坐或卧上,

  都应该努力保持镇静。[7]P.41

  佛法的修习并不须要你去到处寻找

  或花费整个的精力去达成,

  你只要观察那些在你心中升起的各种感觉:

  当眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌觉味、

  以及其他种种时,它们全都会来到这颗心

  ──一颗清明觉醒的心。[2]P.49

  这些感觉生起的地方就是我们能够开悟,

  智慧能够生起的地方。[7]P.131

  当根、尘接触时,迅速地传达给心识,

  经由心识彻底的审视和检查之后,

  又回到中央来,这就是我们安住的方法

  ──保持警觉、清明的行止,经常以智慧观照,

  如此,我们的修行也就完成了。

  随时清楚自己的心,并掌握住心对境的反应,

  这是很重要的。要明白

  它们怎么来、怎么去,怎么现起、怎么消逝,

  这一切都要透彻地了解。

  就像蜘蛛「网捕」各种昆虫,

  而心是以无常、苦、无我来「收摄」念头。

  这就是给我们心灵的养分,

  给一位觉醒的人的养分。[1]P.40,[3]IP.140

  如果我们能经常觉醒,

  那么我们的正念就会像这不间断的流水一样,

  但是如果我们的心徘徊不定,

  那么我们的正念就仅仅会像那水滴一般了。

  [2]P.103,[3]IIP.42

  醒悟,并不表示对世间的憎恶,

  而是心的清清楚楚,

  了解到事实是无可挽救的,

  世间本来就是如此的。

  明白了这一点,你会放下执著,

  以一种既不是快乐也不是悲哀的心放下,

  透过智慧观察,了解到「诸行」的自然改变,

  而住于宁静中。[1]P.16

  ·其  它

  你的本分(business)就是修行(practise ),

  不论修行的进展是快或慢,只要知道就好,

  不要尝试去强迫它。

  这种方式的修行就会有个好基础。[3]IP.35

  修行三个必须实践的要点是:

  感官的收摄、饮食的节制、觉醒。

  对禅修者而言,危险是来自外尘的,也就因此,

  感官收摄是必要的;事实上它是最高的戒德。

  经常断食倒不如去学习正念和敏锐地食你所需的量,

  学习去辨认「欲望」和「需要」的不同。

  要建立觉醒,是必须不断地精进,

  正如在任何场合都必须继续进行的呼吸一样。[6]P.94

  「无常」这真理是世界上最单纯的事,

  却也是最深远的。[1]P.60

  如果我们拥有正念,

  我们便会看到无常,一切事物的无常;

  我们将见到佛陀,并且超越轮回的痛苦。[7]P.170

  不确定(uncertain )!怎么可能有其他方式呢?

  一切事物都是这样的啊![3]IP.63,[2]P.24

  不论何时,有什么在心中生起,

  不管你喜欢与否,不管它看起来似对或错,

  只要以「这是不确定的事」来截断它。

  这「不确定」真的是非常重要的一个;

  这一个能开展智慧。[7]P.77

  无常和耐心的忍,

  这就是如何去接近佛陀的教导了……

  无常:一切都是不确定!

  那不确定,那是短暂变易的![7]P.163

  一切都是不确定的,一切无常变化![7]P.172

  在心中有「无常」的谈话,

  把真理、变易、世间的不确定性都列入考虑。

  这就称作在心中有「佛法」的谈话。[7]P.196

  我们的房子,我们的家庭,我们的钱财,

  都单纯地是我们的约定成俗罢了。

  以正法的观点来看,它们都不是我们的,

  甚至连这具身体都不真的属于我们,

  只因为我们想像它是,并不会使它真的是。

  这就像抓一把沙子,然后同意称它为盐,

  这样能使它成为盐吗?噢!是的,可以,

  但只是名称而已,不是实质上的。

  想像沙为盐,不会使它成盐。[3]IIP.171

  这是涅盘的本质:它是火的熄灭,是热的冷却;

  是宁静,是生死轮回的止息。

  是我们内心贪、镇、疑的永灭。

  它超越快乐和痛苦,它是全然的宁静。[1]P.51

  混乱升起的地方,就是宁静可以升起的地方;

  哪里有混乱,我们透过智慧,哪里就有宁静。

  [2]P.44

  痛苦存在的地方正就是无苦生起的地方,

  它终止在它生起的地方。

  如果痛苦生起,

  你必须就在那儿思考;你不必要逃跑,

  你应该就在那而解决这问题点。

  从这些事中逃跑,就不是依照真实法修行。

  你要到何时才能见到苦谛呢?[7]P.134

  越是疑惑,我越是打坐,越是修行;

  无论什么疑惑生起,我便在那一点上修行。

  [7]P.25

  修行是在你尝试去对治烦恼(杂染),

  不去长养旧有的习气时产生的;

  冲突和困难升起的地方,

  就是要下功夫的地方。[6]P.39

  不要认为只有在坐著或行的时候才是禅修,

  任何事,任何地方,都是我们的修行。[2]P.69

  真正的修行,

  发生在心与感官对象相遇的地方。

  感官接触的发生点上,就是修行所在。[2]P.43

  我们的不满足是由于错误的见解。

  因为我们没有约束运用感官(exercise sense),

  所以就会责怪外界带给我们痛苦,

  一旦我们自己去除了错误的见解,

  不管走到哪里,我们都会满足。 [3]IP.81

  仅仅是感官的抑制,

  虽然非常必要,但仍然不够,因为无论如何的去

  抑制一个人的眼、耳、鼻、舌、身与意,

  如果没有智慧去了解贪欲的实相,

  那么想从中得到解脱是不可能的。[1]P.56

  佛陀教导抑制,

  但抑制并不是指我们不要看任何东西,

  不听任何东西,不闻、□、触或想任何东西;

  并不是那个意思。[7]P.131

  如果你执著于感官,就如同上钩的鱼儿。

  [1]P.27,[3]IP.48

  我们必须如实地(exactly as they are )看事物

  ──感觉只是感觉,念头也只是念头。

  这就是结束所有我们问题的方法。[3]IIP.24

  平静是引发智慧的基础,

  而智慧则是平静的成果。[5]P.103

  导致你受苦的不是身体,而是你错误的知见,

  当你误解时,你就被混淆了。[1]P.6

  在我们的修行中,当智慧升起以前,

  将专注力先稳固地建立起来是必要的。

  专注心念可以比喻为打开电灯的开关,

  而智慧就如同结果出现的光;

  专注力又如一个空钵,

  而智慧就好像你放入钵里的食物。

  如果没有钵,便没有地方放食物了。

  [3]IIP.111,([6]P.116)

  佛法的修习,是依靠「修正你的知见」。[4]P.36

  就算我们拥有佛法的知识,

  而且曾学习和实践佛法,

  却仍见不到真理,

  那么我们依旧像流浪汉一样,

  无家可归。[3]IP.2

  禅修的目的不仅于经常平静自己,

  让自己脱离忧恼(trouble )而已,

  而是要洞见和绝灭

  使我们一开始就无法平静的原因。[3]IIP.191

  你只看过流动的水,或静止的水,不是吗?

  当你的心是宁静的,就可以开展智慧,

  你的心将如流动的水,但却是静止的。

  虽然是流动著,但几乎像是静止一般,

  所以,我称它做「静止的流水」。

  智慧能够在这里出现。[3]IP.141,[5]P.26

  不要埋怨是洞太深,

  回过头来看看你自己的手臂。

  如果你可以看到这一点,那么,

  你将能在心灵之旅上获得进展并找到快乐。

  [3]IP.27

  如果在你的修行当中,出现禅那,

  这也无妨,只要别去执取它就好。[5]P.169

  对禅修者而言,最大的致命伤就是禅那

  ──深层、持续平静的三摩地。在这个阶段,

  三摩地可以成为一个敌人,因为,

  没有对与错的觉醒,智慧也就无法升起。

  [5]P.153-154

  如果你的心达到

  平静(quiet)和专注(concentrated),

  那就是个应用上很重要的工具。

  但如果你坐著只为了达到专注以便能感受到喜悦,

  那你是在浪费时间。

  修行是坐著让你的心达到止静(still )和专注,

  然后用来检视(examine )身与心的本质(nature);

  更清楚地看清它们。[3]IP.65

  坐禅(sitting in meditation )时也一样,

  心是平静的(calm),但杂染并没有真的平静下来。

  因此「三摩地」并不是一件可靠的事,

  为了寻找真正的宁静(peace ),

  你必须开展(develop )智慧(wisdom)。

  「三摩地」是一种像石头压小草般的短暂平静。

  [3]IP.71

  慈悲,就是慷慨的本质、和蔼和协助。

  这些都应该被保留作为心灵清静的基础。[5]P.144

  一旦戒行清净,

  对他人就会有一种诚实和慈悲的感觉。[5]P.148

  别跟那些不修行的人生气,别说他们的坏话。

  只要继续规劝他们,当他们的心灵开展时,

  他们将会走向正法(Dhamma)。[3]IP.109

  病人应当记得那些慈悲的关怀,

  并且耐心的忍受著病痛。

  善用你自己的心力,别让心散乱了。

  更不要让照顾你的人增加困扰,

  让看顾病人的那些人,

  在内心升起慈悲与德行。[1]P.19

  身体成长而老了与得病的方式(way )并没有错,

  它只是顺著它的天性罢了。因此,

  不是身体导致我们受苦的,而是错误的想法。

  当我们误解时,就会被困惑所束缚。[3]IP.123

  即使是佛陀和圣者们,

  也会在自然的过程中招致疾病,

  在事件的过程中以药物治疗它。

  如果它痊愈了,那就痊愈;如果没有,那就没有。

  [7]P.183

  我们仅只是这具身体的访客,

  就如在这里的听堂一样,它并不真的是我们的,

  我们只不过是暂时的房客。

  佛陀教导,

  并没有持续的自我存在这个身体内。[7]P.181

  要不断地将死亡和衰败牢记在心,

  对于世间感官的厌离便会生起,

  进而导致专注与禅定。[6]P.162

  不要在意开悟。

  种树的时候,你种它,给它水,给它施肥、除虫害,

  如果这都做得很好,树自然会成长。不管如何,

  树长得多快,都不是一件你可以控制的事。

  刚开始,耐心与毅力是非常必要的,不过,

  一段时间之后,信心与坚定心会生起。然后,

  你就会看到修行的价值,而且会继续修行下去。

  [6]P.119

  无论晚不晚睡,当我一醒来,便立刻起床,

  不要太当一回事地去照顾这个睡眠,

  当下就断绝它。[2]P.101

  任何谈到减少杂染烦恼的教导、

  能够导致离苦的、

  提及感官娱乐之舍弃的、

  以少为足的、

  对阶级地位的谦逊和不热衷的、

  远离及独处的、

  努力精进的、

  易于被照顾的……,

  这八种素养是真实法律的特徵,

  是佛陀的教导。[7]P.19

  「外表」障碍了「超越」,

  阻碍了人们清楚地看见到事物。

  如果你让「表面」上升而现露出了「超越」,

  你将会得到真理且清楚地明见;

  你将会根绝「表面」,也根绝黏著。[7]P.189,188

  看吧!这「自我」只是一个表象,

  你必须剥除表象以了解这东西的核心,

  那就是超越!提升表面去找到超越。[7]P.186

  如果你观看别人的时间至多百分之十,

  而看你自己的百分之九十,

  这就是确切的修行了。[7]P.213

  (二)调    身(息)

  当我们坐禅的时候,

  只要注意(watch )呼吸,不要试图去控制它。

  如果我们强迫自己的呼吸,使它过长或过短,

  我们就不会觉得平衡,而且,

  我们的心也无法变得宁静,

  我们必须只让自己的呼吸自然地发生。

  不要过于在意它有多长或多短,多弱或多强,

  只要留意(note)它就好。

  我们单单让它随其自然,并且跟随它。[3]IIP.152

  不要去强迫呼吸,使它比平常长或短,

  只要让它如往常般持续。[5]P.138

  将注意力放到呼吸上,在做观察呼吸的当下,

  不要刻意的使呼吸拉长或缩短,

  不要使它变强或变弱,

  只要依正常速度,自自然然的进出就可以了。

  放轻松,什么都不要去想,不须想东想西,

  唯一要做的事是将注意力放在吸气和呼气上,

  注意每一个呼吸的开始、中间和结尾。

  吸气时,气的开始是在鼻端,中间在心脏,

  结尾在腹部。呼气时,正好相反。

  开展对呼吸的觉知:

  一在鼻端,二在心脏,三在腹部。

  投聚「注意力」在这三点上

  将可解决你一切的烦忧。[2]P.14

  保持出入息的觉醒,

  不要因为呼吸太长或太短而感到痛苦,

  只要观照它,

  不要试图以任何方法来控制或压抑它;

  不要执著。[5]P.139

  吸气时要吸到满,然后再送出。

  此时不要刻意地去控制呼吸,

  不管气长或气短都没关系,

  只要坐著注意你呼吸的自然进出,

  这就够了。[2]P.96

  行、立、坐、卧,

  我们必须不断地去改变姿势,

  在日常生活中我们都会用到这些姿势,

  因此,我们必须在每一样的姿势上发展觉知,

  使它们变得很有用。[2]P.95

  平静时,呼吸会变得细密,

  身体会变得轻松,心也会轻安起来,

  一切都将恰到好处。

  持续下去吧!直到你好像只是坐在那儿

  而没有了进息或出息一般!

  然而你仍然活著,别害怕呼吸停止而逃开。

  只要对所发生的每项过程全然清楚,

  而不要被其中的任何一个状况给愚弄了。[2]P.97

  如果呼吸很粗大,我们知道它很粗,

  如果它是细微的,我们知道它很细微。

  当它越是细微,我们越是跟进,

  同时使心觉醒,最后,呼吸会全然消失,

  所留存的,只是清明觉醒的感受,

  这叫做「见佛」。[1]P.8

  如果你想改变姿势,在改变前,

  将痛苦忍耐到最极点吧!

  如果痛到无法在心里继续持念BUDDHO时,

  就把痛当作是你醒觉的对象,

  让「痛」替代「BUDDHO」。

  用这种方式直到痛苦消失,并看看有什么后果。

  但那是逐渐而来的,不要太强迫自己,

  只需慢慢地持续下去。[2]P.100

  当你坐得正确时,就不需去衡量或强迫。

  禅坐是没有目标、没有可达到的境地的。

  不要去在意时间,只要让你的修行保持稳定的速度,

  让它逐渐地成长。最后,你会发现,

  你可以轻轻松松地坐上很长的一段时间,

  也可以正确地修行。[6]P.126

  正当「行禅」时,我们试著

  不断地去留意双脚碰触地面的感觉。[2]P.86

  (三)调    心

  失去控制的心有如一只不歇息的猴子,

  无意识的跳这儿跳那儿。

  你必须学习去控制它,去洞见心的真实本质:

  无常(impermanent,暂时的)、

  苦(unsatisfactory, 不满足的)、

  空(empty,无实质的)。

  不要光随它到处乱跳,学习去作它的主人。

  把它拴下来,然后让它自己精疲力竭而死。

  这么一来,你就有一只「死猴子」,

  而最后你会是宁静的。[3]IIP.165,[6]P.47

  在佛法的修习中,我们不需要打击别人,

  反却是征服我们自己的「心」;

  耐心的忍,并且抵抗我们所有的情绪。[7]P.3

  目前你唯一的责任就是专注你的心,

  让心得到平静。[1]P.9

  禅坐的基本要素是持续地「觉醒」当下的呼吸,

  以便你能正念每一个进、出息的发生。[2]P.86

  开始禅坐,清楚知道,当下,

  你唯一的责任就是去观照出入息。[5]P.138

  假如你的注意力从呼吸那儿溜到其他的地方,

  如此一来,觉知就破了。

  只要有呼吸的觉醒时,心就在那儿。

  只要与呼吸和这个均匀且持续的觉醒同在,

  你们就有当下的心了。[5]P.142

  如果注意力溜到其他事物,

  试著拉它回到专注的目标上,

  试著去放下一切其他的思想和关心的事物。

  不要想任何事情──就只是观照呼吸。[2]P.87

  不要让它(注意呼吸)溜走了,

  如果溜走了,停下来!看它到了哪儿?

  找到它,再带它回来。[2]P.96

  即使有人在「装神弄鬼」,那是他们的事,

  不要因此而受干扰了。

  只管在呼吸的进、出上专注,

  只须清楚你的呼吸,这就够了。

  如果你有恒心这么做,呼吸会变得细长且轻,

  身心也会变得柔软自在。

  不会茫然、不会昏沉、也不会打瞌睡,

  一切都变得轻松容易,

  此时,你是安祥的![2]P.93-94

  在禅坐时会知道或看到什么的念头,可是,

  一旦它们升起,就让它们自己消失,

  不要过度地顾虑它们。[5]P.139

  在禅坐之时,

  不论心里有什么感觉或情感,就放下它。

  不论这些情感是好的或不好的,都不重要。

  也不需去在意他们,只要让他们消逝,

  然后回归你的注意力到呼吸上。[5]P.139

  禅坐的审查就是「培养」和「放弃」的审查。

  这里我说的审查,意思是:

  每逢心经验到一种感觉时,我们仍然执著它吗?

  我们仍然绕著它制造问题吗?

  我们仍然在它上面感受快乐和憎恶吗?

  简单地说:我们仍然迷失在我们的想法里吗?

  如果我们黏著了任何一意事物,

  我们觉察我们被黏著;

  我们知道我们正处于什么状态,

  我们努力去修正我们自己。[7]P.44

  除了觉知以外,放下所有的一切。禅坐时,

  不要被你心里的妄念或声音愚弄了。

  把它们全都放下不要去执著。

  只要住于「不二」的觉知,

  不要烦恼过去或未来,

  你将达到那不前、不后、不住的境界,

  而那儿是没有任何东西可以抓住或执著的。

  为什么呢?因为本来就是无我,

  没有「我」或「我的」,一切都没有。

  佛陀教导我们,用这方法空掉一切,

  不让任何事物系缚我们,要去了解这个道理,

  了解之后,就是放下![1]P.8

  即使你发觉你在想,那也无所谓,

  只要你用智慧去想,觉知到它的本然。

  如果你以智慧来了解事物,

  那么你就能放下它而不会有痛苦,

  这时,心是光明的,快乐而且平静的,

  远离了一切纷扰,心是专注的。

  此时能够帮助及支持你的,就是呼吸。[1]P.9

  让平静的心系于呼吸上,

  让呼吸成为唯一认知的对象,

  集中精神直到心越来越细微。

  直到感觉已无关紧要,

  而心境却是一片清明和觉醒。[1]P.7

  「噢!是那声音干扰了我。」

  假如我们认为是声音干扰了我们,

  我们便会因此而痛苦。

  假如我们再深入一点审查,我们将会明白

  是我们出去,并干扰了声音。

  [3]IP.57,[4]P.35,([6]P.115)

  当耳朵听到声音时,审视心。

  它有没有陷入其中,然后造作?它有没有受到干扰?

  你觉知这点,就待在那儿,然后保持觉醒。

  有时候,你也许会想逃避声音,但是,

  这并不是解决之道。你必须藉由觉醒来远离。

  [6]P.129

  你必须小心照料,来维持正念的觉知,

  并且试著去把心拉回来。

  看起来好像是你在将心拉回来,

  但是,它真的哪里都没去,

  只是觉知的对象改变罢了。[5]P.141

  专注就好像呼吸一般,

  如果你决定强迫你的呼吸要深或浅、

  快或慢的话,就会变得很难呼吸。

  同样的道理,

  任何尝试要强迫自己平静下来,

  都只是执著和欲望的表现,

  反而会阻碍你注意力安定下来。[5]P.201

  如果心烦乱的话,提起正念,

  然后深深地吸一口气,

  直到再也吸不进去为止,

  接下来,将它毫不存留地完全吐出来。

  这样子做两、三次,

  然后再重新将专注力建立起来,

  心应该就会平静。[5]P.139-140

  烦恼(杂染)就如同一只流浪的野猫,

  如果它要多少食物你就给它多少的话,

  它就会时常来你左右要吃的,

  但是,如果你停止喂它,几天后,

  它就会停止再来。[5]P.145,[3]IIP.30

  正念观察和照顾心,不论心呈现什么样的状态,

  你都必须保持这个觉知,

  不要散乱或到处跑。[5]P.140

  坐禅时,你可能会有奇怪的经验或幻影,

  如见到光、天使或佛陀。当你看见这些东西时,

  你应该先审察你自己,以寻察心正处于什么状态。

  你应该视它们为非你自己,

  因为它们都是无常、苦与无我的。

  虽然它们生起了,但不必太在意。

  如果它们不离去,就从重新再提起正念,

  把注意力放在呼吸上,最少做三次深呼吸,

  如此一来,你便能去除它们。

  要集中注意力,不要期望幻像生起或不要生起。

  [6]P.109

  关闭眼、耳、鼻、舌和身,而只留下心。

  所谓的「关闭」的意思是收摄(restrain)这五根,

  只留下心以被观照。[3]IIP.114

  拥有「正念」在控制和监督心,

  一旦心和「正念」统一时,

  一种新的觉知将会现起。

  已经增长了平静的心,被那个平静所约束,

  就如同一只关在笼子里的鸡……,

  鸡无法在外面到处乱跑,

  可是它仍然可以在笼子里走动。

  它的来回走动不会造成麻烦,

  是因为它被笼子所约制。

  同样的道理,

  当心拥有「念」且平静而不会造成麻烦时,

  所产生的觉醒也是一样,

  感觉在平静的状态下升起,

  心于是同时经验感觉和平静,而不被干扰。

  问题都是发生在当「鸡」跑出「笼子」的时候。

  例如,你可能在观呼吸的进出,

  然后就忘了自我,让心离开了呼吸到处乱跑

  ──心离开了它平静的基础。[5]P.140,[3]IIP.32

  正念就是觉知当下、觉察和觉醒。

  清明的领悟(正知)觉知当下正在发生的情况。

  当正念和正知一齐运作时,它们的伙伴──智慧,

  永远会帮它们完成任何的工作。[6]P.106

  正念是忆持力,正知是自我觉醒。

  正当有正念、正知之时,理解将随之而来;

  我们知道什么正在发生。[7]P.8

  「正念」和「正知」必定是同时存在的。

  「正念」是忆持力,「正知」则是自我的觉醒。

  当下,你清楚地觉知呼吸,这种观呼吸的练习

  协助了「正念」和「正知」一起增长,

  它们分工合作。有「正念」和「正知」的时候,

  「般若(智慧)」将会在同一个地方生起来协助。

  如此一来,它们三者便彼此互相支持。[5]P.142

  你或许会开始想一位朋友,

  抑或明天你将去哪里的念头,

  在禅坐中,你应该这样来解决这些东西,

  视它们为「不稳定、不稳定」,

  并且持续这种觉知。你必须舍弃所有的念头

  ──心里的对话和疑惑,

  在禅坐中别让这些东西束缚住。

  最后,只剩下「正念」、「正知」和「般若」

  最纯粹的形态在心中。

  试著去增长「正念」,

  直到能够在一切时中维持不断。

  如此一来,你就会全然地了解

  「正念」、「正知」和「般若」了。[5]P.143

  盘腿而坐:右腿放在左腿上面,

  右手放在左手上面,

  保持背部直挺,然后对自己说:

  「现在我要放下一切的负担和烦扰!」

  在这个时后,把一切忧虑都抛开吧![2]P.13

  将注意力放到呼吸上,在做观察呼吸的当下,

  不要刻意的使呼吸拉长或缩短,

  不要使它变强或变弱,只要依正常速度,

  自自然然的进出就可以了。[2]P.14

  放轻松,什么都不要去想,不须想东想西,

  唯一要做的事是将注意力放在吸气和呼气上,

  注意每一个呼吸的开始、中间和结尾。

  吸气时,气的开始是在鼻端,

  中间在心脏,结尾在腹部。呼气时,正好相反。

  开展对呼吸的觉知:

  一在鼻端,二在心脏,三在腹部。

  投聚「注意力」在这三点上

  将可解决你一切的烦忧。

  此时或许会有别的念头进入心中,

  它会想到其它主题而分散了你的心,

  但可别理它,只要再次的持好呼吸

  当作你专注的对象就行了。

  心,也可能会陷入研判和探讨情绪当中,

  但是继续去修行吧!

  继续不断地在每一个呼吸的始、中、末上

  保持分明。[2]P.14

  最后,心将会无时无刻在这三点上了知呼吸。

  当你如此修行了一段时间之后,

  心和身就会习惯于这种工作。

  疲劳将消失,身体会感到更轻安,

  而呼吸也会变得越来越细密,

  「正念」和「自觉」将能保护住心,

  而且好好地看守它。

  我们如此这般的修行,直到心变得平和、宁静,

  直到它成为「一」为止。

  所谓「一」是指心全神贯注于呼吸上,

  不从呼吸上分开来。当心变得平静时,

  我们就把注意力只集中在鼻端的出入息上,

  而不必再随著呼吸上下,到腹部又回来。

  这就叫做「静心」,让心放轻松而且平静。

  这是一个开始,是我们修行的基础,

  不管身在何处,都要试著每天去练习。

  这称作「心理训练」的,必得在四威仪中练习,

  重点是,我们必须知道,

  每一刻的心境究竟是乐或痛苦?是混乱?是祥和?

  以这种方法去认识心,使心变得宁静。[2]P.16

  如果我们继续担忧并进而认为:

  「我在受苦、我要停止想。」

  这种错误的见解,只会把事情复杂化。[6]P.46

  即令我们努力修行,试著去达到平静,

  许多的念头和感觉仍然会那样的移动不定,

  因为,心的特性就是如此,

  不会有其他方式了。[2]P.60

  如果我们能看清楚这一点,

  (接受了事物的真实自然)

  那么我们就能从思考和感觉当中离开来了。

  当这颗心真正地了解,它会放下一切。

  念头和感觉将仍会存在那儿,

  但是每一个念头和感觉

  都将发生不了什么作用了。[2]P.61

  心只是心,想和感觉只是想和感觉;

  让事物就只是它们自己吧!

  我们何需费事的去执著它们呢?

  如果我们能以这种方式去思考和感觉,那么,

  这就是出离和不黏著了。[2]P.62,[3]IP.114

  当你静坐时,期望不要有感官的接触,不要有思想,

  而这种期望就是欲望啊!

  你愈是和思想挣扎,他就会变得愈强。

  只要把他忘了,继续修行下去,

  当你在隅外尘接触时,便观想:无常、苦、无我。

  把一切丢入这三法印之中,

  把一切都归入这三个的范畴之中,

  然后继续观。[6]P.51

  平静早已存在,你却一无所知,

  而不论你去问谁,你都不会清楚。

  只要去明白你自己呼吸的进与出,

  这样就够了!

  当你的心变平静时,心自然会明白。

  你将能整夜长坐,直到黎明来临,

  却不自觉你是在禅坐中。

  你会法喜充满,

  那种喜悦是无法形容的![2]P.98

  五个基本的禅坐主题:

  头法、体毛、指甲、牙齿、皮肤。

  什么是它们真实的样子?它们漂亮吗?

  它们乾净吗?它们有没有真正的实体呢?

  它们是稳固的吗?不……,

  它们什么也没有。[4]P.6

  一颗平静的心,有五个因素:

  寻、伺、喜、乐、一境性。[5]P.125

  正当修习三摩地时,

  我们专注我们的注意力在鼻端或上唇的入、出息上。

  这样「举起」心去专注,称作寻或「举」。

  当我们这样「举」了心,专注在一个对象上时,

  就称作「伺」──对鼻端呼吸的专思。

  我们用「伺」去思惟生起的各种感觉。

  当「伺」变得越来越散乱时,

  我们又再次地以「寻」「举起」我们的注意力。

  我们的修行在这一点上必须以不执著去完成。

  见到「伺」的进行与心里感觉相互作用,

  我们可能会认为这心被困惑了,

  于是对这进行变得嫌恶起来。

  我们不快乐全是因为我们希望这心去静止。

  现在,如果我们不执著,

  如果我们以「放下」来修行……

  在活动中不执著且在不执著中活动……

  那么,「伺」将自然而然地变得比较不会分心。

  起先,「伺」到处都去;

  当我们了解这单纯地就是心的自然活动时,

  它便不会打扰我们──除非我们执著它。

  我们会放下,就好似任由水流过去一般;

  「伺」变得越来越精细。

  当思惟的主题就在那儿时,

  将会生起一种愉悦的感觉。

  他可能显现成鸡皮疙瘩、清凉或轻快,

  心是狂喜的;这就称作「喜」。

  也有愉悦──乐,各种感觉的前来和消逝,

  以及一境性所缘的境界,或是一境性。

  当心变得越来越精细时,寻和伺变得较为粗糙,

  于是他们被放弃了,只剩下喜、乐和一境性。

  当这心变得精纯时,喜终于离开了,

  只剩下乐和一境性。

  心渐次地抛却了对它来说会是太粗的什么,

  直到只留下一境性和舍(平静)。

  再也没有别的什么了,这是极限![7]P.95

  假使我们的心停止了被搅动,

  「伺」就会倾向于思惟佛法,

  因为如果我们没有思惟佛法,

  心就会转回散乱。[7]P.94

  有关行禅,是在两棵树之间,

  取大约七或八个臂长的直线路径。

  收摄自己,下定决心──现在,

  首先从右脚开始,以正常的步伐来走。

  不断地将注意力集中在双脚上。

  如果觉得纷扰不安,便停下来,

  等到平静后再继续走。

  须清楚路径的起点、中点、终点,

  也知道什么时后该往回走,

  时时刻刻都「知道」自己在哪里!

  来回行走,如果累了,就停下来,

  将注意力转向内心,平静地觉察你的呼吸,

  使心得到休息。[2]P.94-95

  你修习过「行禅」吗?感觉如何?

  「妄想纷飞」!

  那么就停下脚步,直到心回来为止。

  如果你的心真的散乱得很,那么便停止呼吸,

  直到你承受不了时,你的心就回来了。[2]P.102

  (四)观

  有了宁静的心,便可以去观察这禅定的对象

  ──身体,我们将会看到整个身体是由

  四种「元素」所组成的,那是地、水、火、风。

  无论是分解成地、水、火、风,

  或是组成「人类」,

  一切都是无常、苦、空、无我。

  我们的身体是不稳定的,不断地在改变和变化中,

  我们的心也是一样,经常地在改变之中,

  它不是「我」或是实体,它不是真的「我们」,

  心,是不稳定的。

  如果我们没有智慧,相信了我们的这颗心,

  它将会不断地欺骗我们,

  而我们便会在苦乐之间不时的打转了。

  一旦「心」看清楚了这点,

  它会去除对自我的执著,

  「我」是漂亮的、「我」是善的、

  「我」是恶的、「我」在痛苦、

  「我」拥有、「我」这个或「我」那个,

  当你沉思默想,而了解到无常、苦、无我时,

  你将不再去执著有一个「自我」。

  认识到这点的「心」,

  将会生起nibbida──厌离和倦怠,

  它将会把一切事物看成无常、苦和无我。

  而后,心会「停止」,心成了「法」!

  贪、镇、疑将一点一点的逐渐减少和降低,

  最后剩下「心」──纯净的心。

  这就叫做「修习禅定」。[2]P.18

  当心宁静而专注时,

  从这专注的目标──呼吸上放松,

  开始去检视这由五蕴组成的身和心,

  你会很清楚地看到,它们(五蕴)都是无常的。

  无常的性质使它们不能满足我们,

  不合我们的心意,而且它们自己来、去

  ──那里,无「我」在行事;

  在那儿被发现仅仅是根据「因果」自然的运转。

  世间的所有事物都有这些特性

  ──无常变迁(无常)、不能满足(苦)、

  没有一个不变的自我或灵魂(无我)。

  以这种观点来观察整个存在的生命,

  对诸蕴的执著和黏附将会逐渐的减少,

  这是因为我们看到了这世界的实相。

  我们称这为「智慧」的升起。[2]P.87

  我们必须反观快乐,以至看见它的不确定和极限。

  一旦事物有了迁变,苦便升起。

  这个苦也是不确定的,

  别认为它是固定的或确实的。

  这种反观叫做「患难观」

  ──反观因缘和合世间的不完满和有限度。

  反观快乐,而不是去接受它的表面价值,

  视它如不稳定的,不应该去紧紧地握持它们,

  而应该握了它就放下,了解快乐的利益和伤害。

  要善巧地禅坐,

  你必须看见在快乐中的不圆满之天性。[5]P.149

  你必须把持住心,

  反覆地思惟(观)这个苦和不愉快

  只是一个不稳定的东西;

  终究它是无常、苦、无我的。[5]P.189

  不论心在哪方面有多污秽都没关系,

  不论什么升起,

  你都应当思惟(观)它的无常性与不稳定性。

  因为你这样地看待它们,所以,

  它们会逐渐失去其重要性,然后,

  你对心中那个污秽的执著

  就会持续地减少。[5]P.188

  观照心,观照经验的生、灭过程。

  刚开始的动态是迁流不息的──一个刚灭,

  另一个就马上生起。我们似乎看到生比灭还多。

  随著时间流逝,我们会更清楚地看见,

  并明了它们是如何迅速地生起,一直到有一天,

  我们达到它们生、灭后更不在生起的境地为止。

  [6]P.106

  三摩地是用来作为□婆奢那、思惟的基础,

  而且也不需要非常深的三摩地。

  只须审视生起的和继续观照因、果。如此一来,

  我们利用专注的心来

  思惟(观)色、声、香、味、触和法。[6]P.192

  (五)境界与体验

  如果心退出这个层次(「近行定」),

  我们便会透过觉知法尘和心理状态

  而获得一种领悟,因为在那

  深一层的阶段(心专注于一个对象的阶段)

  是没有认知和了解的。[5]P.195

  心会在这个状态一段时间,然后,

  它们再次回转进入平静的更深层次,

  如果达到了这样的定境,我们应该只去觉知实况,

  并且持续保持观照,直到心再次退出来。

  一旦心退出来之后,

  种种不同的问题就会在心中升起。这就是我们

  能够拥有对种种不同事物的觉醒和了解的地方,

  这里就是我们应该观照和审视

  种种影响心的偏见与问题的地方,

  以致能够了解和彻见它们。

  一旦这些问题结束之后,心就会逐渐向内转,

  朝向更深层的定。心会安住在那而成熟,

  直到必须再出来的时候。[5]P.196

  这一切都只是「行(行蕴)」,不会成为般若。

  智慧增长的方式是,当我们倾听和了知心的时候,

  反观它的无常性和不稳定性。其无常性的觉悟

  将会促成我们在那点上放下事物的「因」。

  如此一来,智慧就在那里升起。

  在那儿,我们将获得智慧和领悟。[5]P.197

  我并不是没有听到从村落传来的歌声,

  可是,我能够使我不去听。

  心专于一境时,

  当我将它转向声音,我听得到;

  当我没转向声音时,便安静无声。

  我可以看到我的心和它的对象是分开的,

  就如同这里的这个钵和水壶一样,

  心和声音完全没有牵连。

  我看到是什么将主题和对象牵系再一起的,

  而,一旦牵连破灭时,

  真实的平静便会显露了。[5]P.202

  当我躺下来时,当我的头碰到枕头时,

  心中产生一种向内的回转,

  我不知道它在哪里转,它往内在转,

  就好像一道被打开的电流,

  而我的身体便很大声地爆开来了。

  那个觉知细微至极,通过那一点,

  心便进入更深一层,里面什么也没有,

  空无一物;没有什么进去,

  也没有任何东西可以到达。

  觉醒在里面停留了一会儿,稍后才出来。

  不是我使它出来的,我只是个旁观者,

  一个觉知的人。[5]P.203

  当我从这种状态里出来时,

  我回复到我平常的心理状态,

  然后问题便生起了:「那是什么?」

  答案说:「这些都只是如此,不需去怀疑它们。」

  只说了这些,我的心便能接受了。

  停了一会儿之后,心再次往内转。

  我没去转它,是它自己转的。当它进到里面时,

  就如以往般地达到期限度。

  这第二次,我的身体破碎成细片,

  然后心更进一层进去──宁静、毫不可及。

  当它进入时,任它一直停留,它出来,

  我又回复平常。

  在这段时间里,心自己在行动,

  我并没有用任何特殊的方法让它来去,

  而只是觉知和观照。我并没有怀疑,

  只是持续坐禅和思惟(观)。

  第三次心进去时,整个世界分裂开来

  ──土地、小草、树木、山岳、人类,

  都只是空的,什么也没剩。

  当心进到里面时,随它停留,

  任它所能地一直停留,然后退出来,回复到原状。

  我不知道它是如何停留的,

  这类的事是很难看到和谈论的。

  没有任何东西可以比拟。当我从这种经验出来时,

  整个世界都改变了,

  所有的知识和领悟都转变了。[5]P.204

  摘  自:

  [1]《我们真正的归宿》 [2]《以法为赠礼》 [3]《森林里的一棵树》I,II

  [4]《我为何生于此》   [5]《静止的流水》 [6]《宁静的森林水池》

  [7]《心灵的资粮》     阿姜  查 著/法园编译群 译/圆光/法耘出版社

  CCC @ 2/25/95·12/31/95 剪辑

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圆瑛法师:劝发菩提心文讲义

圆瑛法师:劝修念佛法门


即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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