学佛纵议
　　佛所说法，千经万论，悉令众生明了自心，故曰“若人识得心，大地无寸土”。因众生无始劫来，被物所缚，常在妄想之中，背道而驰，故贪嗔痴慢随起。贪财为我受用，贪色为我娱乐，贪名为我荣耀，贪食为我滋养，贪睡为我安息。如若拂我所贪，夺我所贪，即起嗔怒之心，甚至傲慢贡高，作诸恶业，依业受报，受苦无量。乃至生死轮转，无有出期。
　　今既为比丘，头顶僧宝之尊，职绍佛法之种，须超群拔俗之志，迥脱流俗知见，方无愧厥。应深知古往今来，事事物物，皆为梦幻泡影，无有自性。经中祖师有云，山河大地，已属微尘，而况尘中之尘，血肉身躯，且归泡影，而况影中之影。非上上智，无了了心。
　　既为“识得心无寸土”，那又何必说出许多名目?什么三归五戒?三干威仪、八万细行等等。此乃诸佛菩萨为应群机故，不得已而如此苦口婆心。说这多法门，无非对治众生之心而已。众生习气毛病，有八万四千烦恼，佛就将八万四千法门来对治，这是佛的善巧方便，众生犯什么病，就给你什么药，佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法。却因众生无量劫来，被无明烦恼染污真心，妄认四大为自身相，又不知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化。今欲反本还源，便须先调心，从无明烦恼最重处下手，把粗心变为细心，从有为到无为。须在自性清净上用功，行住坐卧，都要如切如磋，如琢如磨，小心谨慎，断除染习，且胆要大，心妥细，方能不被境缚。心细则气细。而动作行为，皆有内外之分，内行要定慧圆融，外行要在四威仪中严守戒法，丝毫无犯，这样对自己才能受益，以身作则，方可教化于人。方便接弓1不在于高谈阔论，主要在丰对佛教所言的实践表现。如《怡山文》所说： “若有见我相，乃至闻我名，皆发菩提心，永出轮回苦。”否则，说食不饱，粗心浮气，有何意义。作功夫要从外头做起，威仪教相，行住坐卧尽都威仪。古有执身偈云： “举佛音声慢水流，诵经行道雁行游，合掌当胸如捧水，立身顶上似安油，瞻前顾后轻移步，左右回旋半展眸，威仪动静常如此，不枉空门作比丘。”如有人借说，事忙不得过，还讲什么威仪不威仪。既然作如来之弟子，先圣之宗亲，出入于金门之下，行藏于宝殿之中，不行修持，出家何为?古德曾说；最胜儿，出家好。俗人亦常言；一子出家，九族生天。此皆赞叹出家也。但是为何赞叹?岂曰不耕不织，而有自然衣食之为利益乎，岂日不买宅、不买房，而有自然的安居之为利益乎，岂曰王臣护法，信施恭敬，上不役于官，下不扰于民，而有自然清闲逸乐之为利益乎?故古有偈曰： “施主一粒米，大似须弥山，若还不了道，披毛带角还。”关键在于“了道”。所以古人云；今生若不修，一蹉是百蹉，而一之至百，何蹉之，直至于是。经云：离恶道得人身难，得人身逢佛法更难。而逢念佛法门，得以信受为尤难也。如经所言：蚁子自七佛以来‘未脱蚁身，安知何日得人身，又何日逢佛法，又何日逢念佛而信受也。所谓“宝山历尽空回首，一失人身万劫难”。何至百蹉，盖千蹉万蹉无穷也。古人说： “勿待老来方学道，孤坟多是少年人。”人到年老时，百般痛苦，·耳不听，眼不明，四肢无力。吃不得，睡不得，这种苦处，吾等年轻人，虽未尝过，则其规律任何人难免。现在既入空门，闻到佛法知四大的由来，知此身毕竟无常，怎能不奋勇精进，了生脱死，成就道业?否则，一朝老之将至，疾病在体，众苦萦缠逼迫，朝夕思忖，前路茫茫，道业未成，生死不了，一气不来，轮回不息，万般带不去，唯有业随身。法师常言，青年人应努力精进，不要悠悠忽忽，兀兀度时。具坚固向道之心，至死不退，何有不悟之理?然修行必要以一门深入，以一门为正，诸门为助，彼此不互谤。古德云： “欲想佛法兴，除非僧赞僧。”此方可令正法久住。不然，若来互谤，乃是佛法的衰相。古德云：国家兴亡，匹夫有责。佛教兴衰，教徒有责。又云：佛法赖僧宝相传，若无僧宝，则佛法二宝，亦不得以振兴，必落于世界其它宗教之后。我等身为佛子，负有荷担佛法之重任，宜努力进取求学。古德曾说：国护僧，佛法兴隆，正法永住。僧护国，风调雨顺，同泰民安、故吕明佛法，兴隆三宝，爱国爱教，振兴中华是我等僧伽之天职。 ·而世有许多人，不曾研究佛学，亦不知佛教与做人的关系，认为佛教是出世的，与世人无干，此是错误。更有表象观事之辈，指佛教为迷信，更属非是。佛是觉悟的人，自觉觉他，觉行圆满，方能成佛。觉就不迷，迷就不觉。佛既大觉，岂教人迷耶。佛教正是破除迷信之教，如五更洪钟，能醒世人迷梦。哪里知道佛教所说一事一物，都有理论上的根据，只是这种理论太高深，非但不是三言两语所能讲得明白，而且即使相当有学问的人，若不精勤钻研，实践体悟，亦难得深解。说佛教是迷信的人，其实他自己犯了迷信之病。佛所施教，因果为宗。然则因果者，万物运动之轨则也，盖非有神祗所支配。我佛设教，精进无畏，经不云乎，大地众生皆有如来智慧德相，又说心佛众生三无差别。义谓众生皆可成佛，佛陀与众生同一体性。又恐世有以佛道无上而屈解，故复曰：无天生之弥勒，自然之释迦。二乘之沉空滞寂，佛常呵为焦芽败种，是尊重人之个性也何如?经又曰：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成。又曰：我不入地狱，谁入地狱?复曰：地狱未空，誓不成佛。释迦之三祗修因，菩萨之广修六度万行。如此等等，非福世利民之伟大精神则复何谓I古德玄奘法师之译业，致后世贤士以宏法利生之典籍，尤不可言数，其努力于文化之贡献又何如!夫因果之教，为抑人自私之心，遏人分外之求。而世人每说“佛家创因果之说以惑人”，此诚自惑之谬解也。其实因果律乃世间不易之定理。如国家之法律，不可不循。以法律为立国之本，国家才得安定，发达。一切人民，皆依法律为保障。故当视之为神圣不可侵犯。因果律，亦不可超越。世人多由不信因果、以致纵心造恶，而无忌惮、直致堕落。经云：作善因必招乐果，作恶因必招苦果，依因感果。无可改移‘因是种子，果是收成，世人种甘蔗之种子，必得甜味；种苦瓜之种子．必得苦味因果定然相符，断无种甘蔗结苦瓜，种苦瓜生甘蔗之理。由此可知，不知因果者，为之惑，不信因果者，正是大惑。因果之说，刁；独佛家有之。儒家有云： “作善降之百祥，作不善降之百殃。”又云： “积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。”讵非因果之说乎。道家《太上感应篇》亦云： “善恶之报，如影随形。形直则影直，形弯则影曲。”以因果决定不离，故喻如形影。佛教则曰： “心能作天堂，心能作地狱。”此为大乘正理之说。与世人所说，生天堂地狱，其主动权操在阎罗者，大不相同。尚信阎罗王有这种特权，是谓迷信。大乘正破此种迷信。佛说，天堂地狱，皆由人心善恶所作成。人心善恶为因，天堂地狱苦乐为果，一切果报，不出因心。深信“因能感果”方谓正信，可以破除迷信。世有误解因果而沉滞者，可谓诬佛深矣。我佛施教，多属善巧。常人谓识身实常，我所有者都为实，我实常故，决不为世人谋幸福而牺牲，是好诈之徒出，以我为实有故。决不舍已有而益人群，是营私之徒生。佛徒为打破此自我与营私之观念，故说蕴假本空，一切是幻，以纠正人生观之谬误。又世人常以现见为究竟，斯世为可乐，毫无进取的精神。故佛以三界如牢狱以启迪之。又言曰：为求证真实净土，于梵行之门，当勤精进。故六度万行之悲智，常为不断之牺牲。所谓以消极之精进，为积极之作用：不入世间，不坏世间。养成浩荡宏坚阔之胸襟，卓不挠之气慨；古如王半山、李伯纪、张太渚人，不过略染禅风，稍餐法味，已足震动人世，照耀古今。故发心修行，不独出家人要修，广义而论，在家人也应修。儒敦亦云：修心而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。所以说修心与每个人，与国家，与社会均有密切关系。昔佛教初传中国之际，为儒者所嫉，目为异端，指为迷信，以致儒林学者，引起辟佛之行，不知佛教，有益于社会精神道德，有裨于国家教化。嗣经累朝高僧，相继出世，与中土人文相沟通，或得大悟解，以修证行果，道德学问，感动世人，遂使佛教在中国久远流传。又佛教宗旨纯粹，其义高深，学理广博，世出世间法尽皆圆融。所谓高深者，乃诸佛众生，本来平等，只因迷悟之分，迷为众生，悟则成佛，并非高推一人如万能；谓广博者，佛学能摄收一切学说。以治世而言，佛教可以觉悟人心，维持世道，使人知因识果，改恶迁善。佛具一切智，能知世出世与十方法界诸法，堪称巨夜之明灯，迷津之宝筏。此则久为东西各国学界之所公认，誉称佛学为最高之学理，为世界文化起到中心作用，此诚非过喻也。
　　佛陀之教法，始于缘生，终于性空，律仪等之设备，皆隋缘而立。吾人若无过犯，律仪亦等具文。非仅律仪属于具文，佛之本身，一法皆无。佛陀之名亦假立。《始终心要》曰： “真如界内无自他之形相，平等会绝生佛之假名。”又《中论》曰：“何等是如来?答曰：如来无有性，周世间无有性。”以此类彼，故十二部之经论，无一非为尊重解放，打破束缚者而造作假立。故世有欲求解脱者，舍佛莫由。此所谓佛恩似海，报何能尽1我等僧青年，务须精进求学，力求实行，解行相资，以为度世舟航。若但求解无行，则白度尚且不足，安能度人。殊难令人信仰也。佛教东流中国，千有余载，而今犹未普及，究其原因，不出三种：
　　一、佛教经书义理深奥，未易领解，由难解故，人多不读，所以不知佛教之精华与佛教之利益。
　　二、佛教徒辈，不事宣传，即有一二穷经明理之士，亦多蕴匮而藏，不行法施，所以世人少闻佛法，闻既未闻，信仰何自而生。
　　三、法门广大，龙蛇混杂，凡圣交参。贤善之士，遁迹山林，韬光匿采，人多不见，不肖之流，；社会，出头露角，故人多轻慢之。因不信僧界，并而不信佛教。无真正僧宝，佛法二宝亦不得振兴，故佛教不得昌明于世界。如今佛教正处昌明之世，国家护法，我辈理宜勤修勤学，遵循世尊本愿，培植德本，发揭慧力，身体力行，弘法利生。使一切人民，本力充实；光辉普耀，世界和平。做新时代中名符其实的佛教事业接班人，净佛教的悲心慈念投入到现实人生中去，修习“正行”上报“四恩”，于爱国爱教中作出应有尽有的贡献！