关于智者大师的生平、学说等，历来是国内外佛教学二界研究的重点，但是随着时代递迁，典籍整理，研究深入，仍有一些问题尚可再作探讨，笔者不揣孤陋，谈谈自己的看法，就教于同道及专家。

一、智者大师出家寺院何在

“湘州果愿寺”一名，最早出现在智者大之徒章安灌顶所撰的《隋天台智者大师别传》。据载：智者大师“年十有八，投湘州果愿寺沙门法绪而出家焉”。唐颜真卿在其所撰《天台山国清寺智者大师传》中也有记载，云大师：“弱冠。于长沙果愿寺瑞像前发愿出家”，此后，唐道宣的《续高僧传》、宋宗鉴的《释门正统》、志磐的《佛祖统纪》等书有关智者大师出家“湘州果愿寺”的记载，内容基本上是一致的。

根据臧励禾《中国古今地名辞典》的有关记载：湘州“东晋分荆、广二州置，今湖南省及两广之旧韶州、桂林诸府地，治临湘。今湖南长沙县。寻并入荆州，南朝宋复置，齐、梁、陈因之，隋改潭州”。章安灌顶是大师之徒，他以当时人记当时事，应该是可信的。许多学者也认为智者大师所出家的“湘粥果愿寺”，即在今湖南省长沙市。如：中国佛教协会的《中国佛教》、台湾释慧岳法师的天台教学史》等。日本学者秋田光兆在日本佛教月刊《浅草寺》第四百四十号中发表的《果愿寺》一文里，也持此说。并专门致信笔者，查询“湘州果愿寺’’是否即为长沙岳麓山之麓山寺。

智者大师二出家的“湘州果愿寺”，是不是即在长沙市呢?笔者认为，这个问题值得深讨。因为就“湘州”来说、在智者大师出家的年代，除了治所在长沙的“湘州”外、尚另有一“湘州”。这个“湘州”就是《魏书》卷一百六《地形志、中所载的“湘州”：“萧衍置，魏因之，治大活关城。领郡三，县三。安蛮郡(在今湖北省红安县南)，领县一、新化(州、郡治，在湖北省黄陵县北二百里，或今湖北大悟县东北)；梁宁郡(在今湖北旧汉阳府境)，领县一，滠阳(在今湖北省黄陂县西南)；永安郡(在今湖北省黄岗县北)，领县一，新城(在湖北旧黄州府境)”。另外，查《古今图书集成》、《清一统志》等有关文献史料，则明确长沙历史上及现存的著名寺院只有麓山寺、开福寺等，并无“果愿寺”之记载。戒圆法师在刊于湖南省佛教协会编的《正法眼》总第五期中的《湖南佛教发展简史》一文里，对湖南及长沙的佛教发展、佛教寺院和佛教活动，作了详细的阐述，其中也没有提到“果愿寺”。为此，笔者专门致电湖南省佛教协会讨教，承研究部一位大德相告，答案同样是无“果愿寺”。关于岳麓山之麓山寺，文献的记载是非常清楚的，说它又名岳麓寺、慧光寺、鹿苑寺、万寿寺。始创于西晋武帝泰始四年(268)，系第一个到湖南传播佛教的僧人竺法崇所建，有“汉魏最初名胜。湖南第一道场”之誉。麓山寺兴废历史清晰，故与智者大师出家的“湘州果愿寺”毫无关系。只是隋文帝开皇九年(589)，智者大师因陈朝覆亡而游化荆湖时，曾于寺开讲《妙法莲华经》等，弘扬所创天台。一念三千”和“三谛圆融”学说及“止观”法。后人将他讲经的地方命名为讲经堂，现讲经堂已毁，原址在蔡锷墓处。假如“湘州果愿寺”的确在长沙，那么以智者大师的身份及出家寺院的地位，不可能不在历史上留下一些蛛丝马迹或文字记载。可见，智者大师出家的“湘州果愿寺”，绝不会在今湖南省长沙市，更不是现长沙岳麓山之麓山寺。 “湘州果愿寺”既然不是在长沙，那么“湘州果愿寺”究竞何在呢?笔者认为，这个“果愿寺”所在并不是治所在长沙的“湘州”，而是在《魏书》所载的，治所在大活关城这个“湘州”，理由如下：

一、从“王琳据湘”看。据《隋天台智者大师别传》载：智者大师出家时“时王琳据湘”，大师“从琳求去”，经王琳“资给法具”后，投“湘州果愿寺”出家。王琳其人，《北齐书》卷三十二记载，字子珩，会稽山阴(今浙江绍兴)人。兵家出身，仕梁为将帅。曾为治所在今长沙的湘州刺史。后因作战不胜。军势益衰，乃遣使奉表于齐，同时亦称臣于梁敬帝萧方智。陈霸先征琳为司空。《梁书》卷六说：“以新除司空为湘、郢二州刺史”，但琳据湘、郢等州以自雄不受征。此时，北魏已为齐所占据，王琳既有齐为后盾，那么他当时所据的“湘州”，只能是与北齐紧密相关的“湘州”，即治所在大活关城的“湘州”。因为，这个“湘州”与同为他所据的郢州是相连的。与文献记载相印证，也能证实这一点。《北齐书》说琳因作战需要，“乃移湘州军府就郢城”。郢城，即江夏。为郢州的治所，在今湖北省武汉市武昌。显然，王琳所据之“湘州”，绝不会是与郢州之间隔着罗、巴等州的，治所在长沙“湘州”。不然是无法节制所据湘、郢两州军政大事的。

二、从地望来看。唐道宣在其所撰《续高僧传》中记载，智者大师是在荆州长沙寺瑞像前发愿誓为沙门后。“北度硖州，依乎舅氏……寻讨名师，冀依出有”的。次年(556)，即投“湘州果愿寺”法绪出家。而后“仍摄以北度诣慧旷律师，地面横经具蒙指晦”。从道宣的记载可看出。智者大师的出家寻师之路是一直北上的。再查《中国历史地名辞典》；“硖州，一作峡州。北周以拓州改置，治所在夷陵县(今湖北省宜昌市西北)”。很显然，硖州在荆州之北，《魏书》所载的“湘州”在荆州的东北，而长沙则在荆州的东南。因此，智者大师从荆州北上经硖州而至的“湘州”，不可能是在荆州东南，治所在长沙的“湘州”。而只能是在荆州东北，治所在大活关城的“湘州”。

三、从文献记载来看。宋士衡的《天台九祖传》对智者大师出家记载：“投本郡果愿寺舅氏法绪出家”。这个记载同其它的史料记载基本相同的。但在有关“湘州”这个问题上，它的记载却是与众不同的。主要是在涉及到“湘”这个文字后面均加注了“衡州”二字。如：“时王琳守湘(衡州)”，“怏怏湘东(衡州)无足可问”等。据《古今地名大辞典》：衡州“北齐置，陈废。北周复置，隋废。故治在今湖北黄岗县西北”。由以上所知，当时的衡州当与治所在大活关城的“湘州”同存，且毗邻。因而，宋士衡的记载绝非偶然。表明早在宋代，作者就已经发现智者大师出家的“湘州果愿寺”之“湘州”，不是治所在长沙的“湘州”。至于作者为什么在“湘”字之后加注“衡州”，这是因为一是治所在大活关城的“湘州”，因延续时间短，至宋代时早已默默无闻。二是或许衡州在北周复置时，其地域覆盖了原来的与之毗邻的“湘州”。

综上所述，智者大师出家寺院“湘州果愿寺”的“湘州”，当是南朝萧衍设置、延续时间短、在历史上为人们所忽视、治所在大活关城的“湘州”。至于“果愿寺”，因时间久远和历史的变迁，早已湮灭，具体位置，应在今湖北省的大悟县和黄陂黄岗县一带。

二、智者大师肉身塔及二白塔

智者大师肉身塔在浙江省天台山国清寺北十里，金地岭与银地岭接合部的西南峰上。南望可见国清寺大塔，东北二里为修禅寺遗址，再三里为太平寺遗址。东南俯视谷底，则见到高明寺的钟楼顶部隐现于绿树丛中，是一处理想的墓地。关于智者大师肉身塔及二白塔，也存在着若干问题。

据史籍记载，隋文帝开皇十七年(597)，智者大师在天台山应晋王扬广召，途次石城寺(今新昌大佛寺)时，因“病”而止。一日，忽谓众徒曰“吾忆小时之梦，当终此地”(1)，遂施榻西向，端坐念佛，寂然而化。灭后十日，由弟子“殮入禅龛之内，(2)送而归葬天台山佛陇“累石藏尸”(3)，后以此建“定慧真身塔院”，内供智者大师肉身塔。唐末塔院衰败，宋建隆年间(960～963)天台十五祖螺溪义寂大师奉钱忠懿王命重建。大中样符元年(1008)改“定慧真身塔院”为“真觉寺”，后废。明隆庆时(1567～1572)天台二十七世法嗣真谛大师重兴。清乾隆间(1736～1795)复废，僧观一、观月、定慧等再兴。嘉道间(1986～1850)阮元捐俸更新之，现存建筑布局，为清光绪十五年(1889)寺之住持天台四十世法嗣敏曦大师募资重修。

笔者认为，智者大师肉身塔的最初样子不是当今我们心目中的“塔”，而为最原始的窣堵波”，就是当时所谓的“灵龛”。大致形状为正方形台基，上立石制柜子(龛)。这从几个方面可以得到证实。首先是天台山地处偏僻，交通不便，生产力滞后，受经济所迫，天台山僧众不可能在短短的时间里，为智者大师建造精美复杂的安放“肉身”的塔，只能是简单的“灵龛”。其次，从文献记载上也能看出是“灵龛”，不是“塔”。如，隋仁寿元年(601)扬广的《敬灵龛文》：“敬告天台山寺先师全身舍利灵龛之座日”(4)，用的是“全身舍利灵龛”。仁寿二年(602)的天台山僧众《谢启》：“仍即陈罗先师舍利龛前“(3)，用的是“舍利龛”。可见，智者大师归葬佛陇时所建的，确实是“灵龛”，而不是塔。

现今智者塔院内的智者大师肉身塔，是一座两层六角的青石塔。塔高约7米，塔身雕刻非常精美，塔正面的灵龛中，端放着智者大师的金漆木坐像。据明传灯的《天台山方外志》记载：“智者大师将终，命门人曰：‘殁后可于西南峰龛居”。当时藏于灵龛之内的，可以肯定为智者大师的“坐禅肉体”。但至隋大业元年(605)时，灵完中“唯空床虚帐而已”(6)，已无“坐禅肉体”之踪迹。因而在以后历代的“肉身塔”中所供奉的智者大师，应该是仿真干漆夹纻坐像。这里需要解释的是“肉身塔”，笔者的看法，“肉身塔”是后人的产物。智者大师圆寂后，一真是藏之于“灵龛”，并无什么“肉身塔”的记载。此外，尽管有记载“定慧真身塔院”为隋开皇十七年(597)所建，但据有关资料分析，可以断定为隋大业元年(605)以后所建。故“肉身塔”的建造年代亦不会早于“定慧真身塔院”的建筑年代。

智者大师灵龛前二白塔早已废圮，当时二白塔，应为“单檐亭阁式塔”。塔身全部用白石块砌成，平面呈正方形，塔的上部用石板叠涩出檐，向内收成方锥形，顶部承托塔刹，塔刹做成宝顶珠状。塔高大概不会超过5米。所建的地点就在今智者塔院内。

智者大师在将临终之时，曾对门人说：“今奉冥告，势当不久。死后，安厝西南峰，所指之地，累石周尸，植松覆坎，立二白塔，使见者发菩提心。”(7)龛前立二白塔，是智者大师佛学地位的显现。塔曰“定慧”，《法华经·序品》说：“佛子定慧具足”，正是智者大师完前立二白塔的最圆满解释。

注释：
(1)、(2)、(3)、(7)隋灌顶《天台智者大师别传》。
(4)隋灌顶《国清百录》卷三。
(6)隋灌顶《国清百录》卷四。
(8)宋志磐《佛祖统纪》卷三十九。

原文刊于《佛学研究》1997第六期
中国佛教文化研究所编