一、“磨镜渐修”
　　渐修方法，也就是磨镜的方法。神秀偈：
　　身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。法海本《坛经》
　　这首偈把坚持不间断修行的原因以及结果形象地表达了出来。宗密《中华传心地禅门师资图》说：“北宗意者，众生本有觉性，如镜有明性，烦恼覆之不见，如镜有尘。若依师言教，息灭妄念，念尽则心性觉悟，无所不知。如摩拭昏尘，尘尽则镜体明净，无所不照。”《坛经》中载有志诚的话，说神秀的禅法是“住心静观”，“长坐不卧”，宗密在《圆觉经大疏抄》中也说神秀禅法的特点是 “拂尘看净，方便通经”，可见“拂尘看净”、“住心静观”是神秀禅法的旗帜，正如弘忍在《修心要论》中所说，“譬如磨镜，尘尽自然见性”。
　　渐修之说与南北朝时佛性始有说、因缘见性说有内在联系。佛性始有说把佛性解释为成佛的可能性，认为众生虽然有此可能性，但在凡位时，尚未得果。好比马驹乃雌马所生，但今日卖雌马，却不能向人要马驹的价钱；油虽出自胡麻，但须经捣压，始可得油，不可说麻就是油。要使雌马下驹，就得不断地喂饲料；想榨出油，就必须把胡麻反复捣压，这便是渐修的功夫。因缘见性说主张众生虽有正因佛性，尚须积德修道，待众缘具足时，佛性方显，方可成佛。《涅槃经》中有一则著名的七人渡河喻。七人皆有手足，喻众生皆有佛性，但有佛性不等于成佛，还必须学道修行。好比虽有手足，如果不学习游泳，还是渡不了河一样。
　　北宗渐修说注重的是将烦恼渐渐调伏，典型的象征有“磨镜”、“调狂象”、 “调心猿”、“防六贼”、“牧牛”等等。马祖在南岳般若寺坐禅，怀让磨砖，马祖说：“磨砖岂能作镜？”怀让反问：“坐禅又岂能成佛？”并告诉他，佛没有一定的形象，如果想坐禅成佛，就等于扼杀了佛；如果执着于坐相，便永远见不到大道。马祖遂放弃了坐禅成佛的意图《传灯》卷５《怀让》。　坐禅成佛，即由定发慧，试图通过把心放在无感觉的状态下来获得解脱。如陆游《仰首座求钝庵诗》：“掘井及泉那用巧，磨砖作镜未为愚。”《全宋诗》卷２１７７即是把“磨砖作镜”理解为长期的渐修而加以赞许的。但是对这种方法，顿悟禅却予以否定。范浚《次韵六兄茂永论有无之作》：“磨砖不成镜，画饼不可食。”同上卷１９２５卷沈与求《赠老禅》：“磨砖几日能成鉴，闭户何人欲造车？”同上卷１６７６
　　禅宗以制服狂象喻调伏妄心。“狂象”也称“醉象”、“恶象”，比喻为害极大的迷乱之心。《涅槃经》卷３１：“心轻躁动转，难捉难调，驰骋奔逸，如大恶象。”同书卷２５：“譬如恶象，狂痴暴恶，多欲杀害。有调象师，以大铁钩钩断其颈，即时调顺，恶心都尽。一切众生亦复如是。”禅宗修行，就是要调伏狂象，使顽戾的心性得以调柔。《古尊宿》卷３９《光祚》：“狂象无钩，将何制勒？若制勒不住，莫教犯他苗稼。”《汾阳录》卷上：“狂象无钩，不能制伏。坏净莲池，图个什么？” 　王维《秋夜对雨》：“白法调狂象。” 《全唐诗》卷１２６白法指一切善法，也就是对治三毒的三学戒定慧。以戒定慧调伏贪嗔痴，是佛教驯伏狂象的基本方法。诗家亦形诸吟咏，如元稹《醉别卢头陀》：“醉迷狂象别吾师，梦觉观空始自悲。”同上卷４１３李德裕《奉和韦侍御陪相公游开义》：“念法珍禽集，闻经醉象调。”同上卷４７５ 　司马光《游三门开化寺》：“狂象调难伏，空华灭复生。”《全宋诗》卷５０７　狂象一旦调伏，铁钩就纯属多余，无钩狂象遂成露地白牛，一如黄庭坚《何造城作浩然堂陈义甚高》所咏：“无钩狂象听人语，露地白牛看月斜。” 同上卷９９９
　　调伏“心猿”就是调伏妄心。心逐境起，如猿猴之攀树，故云心猿。《大日经·住心品》分述六十种心相，最后一种为猿猴心，谓此心如猿猴，攀援外境。《心地观经》卷８：“心如猿猴，游五欲树。”意流注不息，一味追逐外境，犹如奔驰之马，故称“意马”。“心猿意马”是成道的大障碍，“心猿扰扰，意马喧喧，恣纵三毒无明，妄执人我等相，如水浇水，愈加浓厚，障却自己灵光，决定无由得现”《高峰禅要》。　因此必制伏之而后可，“向三条椽下，死却心猿，杀却意马，直使如枯木朽株顽石头相类”《圆悟录》卷１６。　束缚住心猿意马，就不会逐境而生贪求之心，从而使“意马已成于宝马，心牛顿作于白牛”《传灯》卷２６《道诚》。　此时心性调柔，纵是万境现前，是非蜂起，也毫不为动。释道潜《赠贤上人》：“心猿意马就羁束，肯逐万境争驱驰？” 《全宋诗》卷９２２沈辽《静照庵》：“心猿不动无余境，照见人间是与非。”同上卷７１８
　　“六贼”喻“六尘”。《涅槃经》卷２３：“六大贼者，即外六尘……何以故？能劫一切诸善法故。”众生没有智慧，处无明黑暗之中，色声等尘境常趁无明黑暗，依六根为媒介，如眼根贪色，耳根贪声等，来劫掠善法。妙普偈云：
　　学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺。中军主将能行令，不动干戈致太平。 《五灯》卷１８《妙普》
　　“六根”引贼入室，故《楞严经》卷４云：“汝现前眼耳鼻舌声及与身心，六为贼媒，自劫家宝。”为了防止六贼劫掠家宝，必须守护六根，勿生贪欲，所以学道犹如守禁城，不但白天要谨慎，夜里也要清醒。“中军主将”即是无染的本心。保持警惕，不贪恋外境，就会心国太平，不起骚动。
　　调伏妄心的重点之一是对情欲的断除。《楞严经》卷１：“错乱修习，犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。”蒸煮沙石，永远不能变成美餐，比喻盲目修行，方法不对，道行难成，终属徒劳。佛门视YIN习为最大的妄情。一切众生都藉YIN欲之缘而生，因此《楞严经》反复强调“断YIN”是修行的先决条件，欲平苦海浪，先干爱河水。《楞严经》卷４：“爱河干枯，令汝解脱。”卷６： “若不断YIN，修禅定者，如蒸沙石，欲其成饭，经百千劫，只名热沙。何以故？此非饭本，沙石成故”，“YIN心不除，尘不可出”，“落爱见坑，失菩提路”， “汝以YIN身求佛妙果，纵得妙悟，皆是YIN根”，“成爱见魔，失如来种。”卷８： “当观YIN欲，犹如毒蛇，如见怨贼”，“欲爱干枯，根境不偶。” 　《涅槃经》卷１３则用花蕊中的毒蛇等九种譬喻来象征女色的危害。导致人生痛苦的根源在于无明，即与生俱来的欲望，种种欲望中尤以对美色的贪溺为罪大恶极。李翱向惟俨请教如何修行，惟俨告诉他“直须向高高山顶坐，深深海底行，闺阁中物舍不得，便为渗露”《传灯》卷１４《惟俨》。　修行必须割舍情欲，如果割不断床榻上的夫妇之欢，不管花费多大努力来修行，也难成正果。爱欲难舍就永难进入禅门，故苏轼《三朵花》曾致叹：“学道无成鬓染华，不劳千劫漫蒸沙。” 《苏轼诗集》卷２１
　　在调心诸喻中，“牧牛”是最为普遍的一组。《佛遗教经》：“譬如牧牛，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。”佛教以“牧牛”喻调心。禅宗发挥此旨，形成了很多牧牛公案。石巩在厨房作务，马祖问他在干什么，石巩说在牧牛，“一回入草去，摹直拽将回！”《五灯》卷３《慧藏》“草”象征见取，即对外认同。“入草”喻落于无明之草，故禅师指引学人向万里无寸草处去，《祖堂集》卷６《洞山》：“直须向万里无寸草处立。”《传灯》卷１５《庆诸》： “直须向万里无寸草处去始得。” 　“万里无寸草，迥迥绝烟霞”《雪峰录》卷下。　“万里无寸草”是彻悟之境，无丝毫尘缘妄念。禅宗担心学人执着，又提醒不可粘滞在清净境，“万里无寸草，净地却迷人”《宏智广录》卷１，　而要有转身一路，“草漫漫，门里门外君自看。荆棘林中下脚易，夜明帘外转身难”《从容录》第８９则。　杂草丛中过，片叶不沾身，“回机踏着通霄路，何处青山不是家”《颂古》卷２４疏山如颂。
　　“牧牛”要保持心态的调和，一旦落入见取的“草”中，就要立即将心拽过来。大安参百丈，百丈引用《佛遗教经》开导他，说发现真我、明心见性即是 “骑牛至家”，悟道后的保任是“如牧牛人执杖视之，不令犯人苗稼”。大安后来说自己在沩山三十年，“只看一头水牯牛，若落路入草，便牵出，若犯人苗稼，即鞭挞调伏。既久，可怜生受人言语，如今变作个露地白牛，常在面前，终日露迥迥地，趁亦不去也”《传灯》卷９《大安》。　
　　大安所说的牧牛就是调心过程。开始时，心总是追逐外物，要刻意防范，不让它随便溜走。如牧童牢牵牛绳，绝不放松。久而久之，牛便驯服柔顺，时时相随，鼻绳遂成多余之物，因为它已成“露地白牛”。对此，诗家也每每形诸吟咏。如黄庭坚《奉答茂衡惠纸长句》：“春草肥牛脱鼻绳，菰蒲野鸭还飞去。” 《全宋诗》卷１０１０又《何造诚作浩然堂》：“无钩狂象听人语，露地白牛看月斜。”同上卷９９９陆游《次韵范参政书怀》：“度日只今闲水牯，知时从昔羡山鸡。”同上卷２１７７又《闲游所至少留得长句》：“高僧晏坐雪蒙头，闲牧从来水牯牛。”同上卷２２２５朱熹《借韵呈府判张丈既以奉箴且求救药》：“飞腾莫羡冲天鹤，纯熟须参露地牛。”同上卷２３８４
　　有关“牧牛”之咏，享誉禅林的是各种《十牛图颂》。
　　（未完待续）