诸法实相论——天台宗根本教义之一
　　宋智明述
　　诸法实相是大乘佛教的根本法印，天台法门的一切理论与修持，也都依此实相而建立，因此是中心所在。
　　实相的“实”是真实不虚之义，“相”即无相之相。指的是万有的本体，我们现前一念即妄即真、赅摄万德的灵知妙心。因是成佛的觉性，故称之为“佛性”；因它是万法的体性，故又称为“法性”；又因它的体性真实常住，故也称为“真如”。其它如“真心”、“本来面目”、“如来藏”、“真内工”、“涅盘”、“法身”、“真性”、“实性”及“实际”等，都是实相不同角度的代名词。
　　佛教的“法”义，即指一切事理而言，诸法乃通括宇宙人生的万事万理——无论是精神的、物质的，圣人的、凡夫的，世间法以及出世间法，都包含在诸法内。这诸法又分为本体界和现象界。本体界即是性具三千诸法，而现象界则是事造三千诸法。性体所具的三千诸法是未现形相作用而又俱含一切诸法的内在潜能；事造的三千诸法则已成因果事用而表现于外。无论是内在的潜能或外在的事用，它们的性质却是不即不离，一念顿具，全体真实，所以叫做诸法实相——真实地体现了万物的本来面目。正如《肇论》中所指出的：“天地与我同根，万法与我一体。”因为由来如此，真实不虚，所以万法由因缘和合组成人生宇宙的一切生灭变化而成立俗谛；缘生诸法当体即空——潜能是无相而灵妙的，所以由性空之体而成立为真谛；缘生而性空，性空又即缘生，二而不二，不二而二，犹如明珠之体与光明之用的不即不离，便成立中道第一义谛的圆妙实相。
　　由于实相真理的普遍性与圆满性，因此，台宗认为一色一香无非中道，凡夫性理，无二无别，故凡夫之心、万物之相当下全具实相之德，与圆满佛果的证得，并无差别。若能悟证此理，便如《心经》所说：“色即是空，空即是色。”又如《金刚经》所说：“若见诸相非相，即见如来。—诸相是俗谛，非相即真谛，不即不离即相离相，即见中道实相之如来了。由此可知，诸法实相是人生宇宙最根本、最究竟的理体：“诸法住法位，世间相常住二《法华经》）是永恒的真理。所以，这诸法实相是大乘佛法中最深妙、最究竟的义理。这正如《法华经》所说：“唯佛与佛乃能究竟诸法实相。—说明这深奥无上的真理，唯有佛才能穷尽它的渊源，凡夫二乘，乃至菩萨，都未能尽诣此理。佛在法华会上开权显实，正是头此平等不二、绝对圆融的诸法实相之理；释尊的出世，正是旨在使一切众生悟此理、行此理、证此理，也即是使一切众生皆人于一佛乘妙法，皆得无上菩提、圆满佛果。所谓：畅佛本怀的开示悟入佛之知见，也即开示悟入诸法实相，离此外，别无佛法可言。因为惟有此理为佛实智所证；其余三乘等一切教法，均为佛为度众生以权智建立的善巧方便，故因人而异，因时而异；唯此实相圆妙之理，三世诸佛因证而无丝毫变易，是一切法门的根本，是我们心性万法的究竟旨归处。
　　正因为这诸法实相是无相而无所不相，故能随应诸法而起妙用。它是随缘而不变，不变又能随缘，这都是实相不谛空有、灵活起用之功能。我们一念之心，因全体即实相故，随净缘而成四圣界，随染缘则成六凡；心净故为净土，心秽则为秽土。所以学佛的人就是依此理而改革身心，不断消除习染，逐渐与实相相应，因此念佛、持咒、参禅、止观等法门的功用，即是借法显性，转染成净，乃是进入实相、显现妙用的方便而已。由此可知，悟道者悟此，修道者修此，证道者亦是证此实相性体的大机大用、大德大智。故知，世出世间一切法，皆依此而为体，明乎此理，一切佛法即心顿具、一宗法门圆赅遍摄，所谓：“头头是道，处处皆圆。”正是此理显现之境界。
　　实相之理重在悟证。先须借文字而悟理，理明而文字之执顿亡；借理境以修观，则即空即假即中之三观顿起，一心融摄，所明之理亦空，空亦不可得，空有不住、能所不立，灵明不昧，一念不生，常寂常照，全体圆中，远离思议。如此悟证之境，正是实相现前之时，烦恼不清而消，习气不除而除，妙用不证而证，性德下显而头。这现量实证之境界，不正是实相真理的伟大价值么?
　　摘自《内明》201期