如何成就菩提心
　　主讲／净台法师
　　地点／圆光校本部大殿
　　整理／性澈法师
　　“死于芳草碧岩中”就是指不论你在什么地方，都不需要在意，也不用去放在心上，当你的心能和法相应时，怎么结束这一生都没有关系。芳草碧岩中亦即狮子座，狮子座就是法座，心融于法，当下的心只有无常观、只有慈悲观，所以身心自然法喜充满，心中有法的内涵，不论到那里都自在，不管到那里都是你的狮子座、你的法座。好乐心
　　我和圆光许多学生的因缘都很深，现在因缘成熟，我非常乐意和各位聊聊一些关于在修行上，我曾经历的最初的痕迹和体会，这是从许许多多地方参访善知识，从他们口中所得到的心得和体会，跟各位分享。
　　一开始我到各地参访，最先我跟随一位南传比丘，纯粹修四念处，这位比丘很特殊，他不会跟你讲教理、论典，他只会指导你实在的修行经验，譬如：你在禅坐上发生什么状况?见到什么?感应到什么?气脉各方面……。直接从生活中，身、口、意三业下手；这些他都很仔细地告诉你，如何在实际的生活里，慢慢地去体会。这是刚刚开始修行时，很重要的一个关键，我感受很深!从小到大，我都不喜欢念书，可是读佛法书我感觉很喜欢，后来被这样的经验启发出来，反而增长了我在知见上、实践上的好乐心。
　　之后又参访中国的净土宗道场，再回到南传，后来又到藏传，参访很多善知识，到印度更多；我实际地跟在他们身边，看看他们怎么跟人开示、教导进入修行，也到山洞去看看以前修行人的风范。菩提心
　　今天所谈的内容，只是想从我们的生活当中，来了解修行上的问题。首先谈这追寻菩提心。菩提心不是容易可体会得到的；以二乘和大乘，若准确仔细地去了解，还是非常地下一样，大乘浩大的心胸很少人能感受得到，并非二乘人没有广大的心胸，二者真正的内涵真的不一样。
　　菩提心最重要的基础在于根本出离心及对这世间的看破。我想大家都不会小看这个“看破”，《广钦老和尚开示录》中说：有居士问什么叫“空”?广老简单地回答：“看破”就是“空”。好一个看破就是空，好比当我们和人家意见不一样时，我们是不是真的懂得世间上人与人相处的无常?我们经常会“我要求你……我认为这是对的，我希望对方也和我一样的看法……三这种情况会是你给别人好大好大的压力，有时本来是很要好的朋友，反而会转成下是很要好的朋友；若从你的爱心来说，真的，你是很关心他的。
　　出离心
　　我们一般讲“出离”是对身心之苦而言，生、老、病、死、爱别离、五蕴炽盛苦，如实地体会到这种苦，然后才觉得要放下，深刻体会出离世间，而不执著这世间。我们一般比较体会到的是这些，但人与人之间相处的感觉，反而比较不会去专注了解。所以，人与人之间的了解，是另外一种层次，一般我们在这层次上，比较没有细心去感触、发现佛法真实存在于这世间。人与人之间的相处，如果我们尽量地把自己做好，相对的，因为你能做得很好，然后才能慢慢地去感染周遭，使他人因此受好的薰陶而改变；若是我们在内心非常执著对方，而不断地去要求别人，那么，这并非是有出离心。
　　对身、受、心、法的感受，身、受很容易体会，因为我们都有病苦的经验，可是心和法的出离却很困难。我们一直不能了解从念头里所产生的苦，并且我们正不断地在尝这念头里面的苦果，这是因为我们不了解这念头背后的执著、观念。假若能真正打破这层的执著，我们的身心才算是真正的出离。感受到每一个念头跑出来的苦，感受到业障有多么深、多么重，那种出离心就会很实实在在地生出来了。
　　我们的身心到底有什么会让自己心不安?我们常会想：我要有住的地方才好修行，至少要有点道粮才好修行，我们经常地在想这些。同样花了时间和心力，不妨反观自己，为什么去想这些?举个例子，我曾遇到一位我非常景仰的修行者，也相处了好一段时间，最后他跟我说一句话：“净台师，我从以前到现在，一直希望有个茅蓬。”这位修行者显然在这点上看不破，我也有很多地方没看破，但我知道这也正是我所要努力的。后来我接到消息，他盖了一间茅蓬，也接妈妈来住，原本他妈妈已有住的地方，也有很多人奉养她，但是他就是这在住的地方非常难忘。将这点提出来，与大家互相勉励，我们修行人只要有床睡，能够遮风挡雨其实也就可以了。
　　发菩提心之前要有很深刻的出离心，这是次第。有这个心作基础，再谈菩提心，否则马上出去广度众生，我保证很快就会沦落。有一首诗提出来和大家共勉——
　　心依胜法法依穷，
　　穷到将亡必有终
　　终此—生何处死?
　　死于芳草碧岩中。
　　“死于芳草碧岩中”就是指不论你死在什么地方，都不需要在意，也不用去放在心上，当你的心能和法相应时，怎么样结束这一生都没有关系。芳草碧岩亦即狮子座，狮子座就是法座：心融于法，当下的心只有无常观、只有慈悲观，所以身心自然法喜充满：心中有法的内涵，不论到那里都自在，不管到那里都是你的狮子座、你的法座。观照心念
　　我们学了很多的佛法，而法是要我们对世间无常有所体悟，所有的事情在我们周遭来来去去，所执著的每一件东西都将会成为过去，也都将变成虚妄不实，随时间、空间的无常变异，死亡反而变得不重要了。
　　我们先基于这样的出离心，再来谈菩提心，因为若没有这深刻的出离心而谈菩提心，将会有太多的人被沉没在生死大海里，不知自己在做什么?现在许多修行者，深入社会各阶层广度众生，但若是自己看不清楚自己，也会有过失的，这是自己要对自己负责的。在广度众生的过程中，若不能时时观照你自己，你当然没办法从众生身上学习到很多，这点我有很深的体会!真正修行是诚恳地面对每一位众生，对自己不虚伪，对众生也不会虚伪，若装作很有修行的样子，则没办法让对方真正体会到你心中的内涵。所以，菩提心若是没有很深的出离心作基础，在生活原则拿捏的分寸上就会放下下，你将会为了名，让大家认为你很有修行。我常对佛菩萨说i心念实在太可怕了，下知下觉之间，就被贪嗔痴给抓住了。
　　举个例子：从前有一位修行者，他依靠他师父的教导，只做一门功课——“观照自己的心念”。平时在山洞里修行，一天居士告诉他明天有人来供养，希望能领受您的加持。他答应了。之后，他就开始打扫，把香炉、佛像供好，正即将扫好的时候，念头忽然一转：“我怎么会为了居士，希望对方觉得我把佛堂供得好好的，就特别去布置佛堂?”想到此，就抓起一把刚刚扫的灰，往佛桌上一撒，畚斗放在原地动也不动。隔日居士一来，看到这种情形就去问他师父，言：“师公您的徒弟怎么变成这样子?”师父一看就说了徒弟几句，叫徒弟跪著忏悔，他徒弟还是没说什么，没为自己做任何强辩，过了一段时间，大家还是一直为这件事不解，最后他才讲出原因——是因为他观照到自己的心念，如此做是为了让别人认为他修行很好。这件事后来给当代非常伟大的一位大师知道，这位大师说：三逼把灰，是全西藏有史以来最伟大的供养!”这个故事告诉我们，一位修行者真正的用心在那里?我说：把事情做好，如此而已!也就是把自己的责任、工作做好，自己的心念也要观照好。
　　启发菩提心的动因，不是件容易的事情。菩提心二正要具备愿菩提及行菩提，现在就可以开始发愿，但实际上，未必现在就做得到。受菩萨戒时，就是行菩提，此时是真要去做了。所以，受菩萨戒不是件简单的事，如何慎重地尊重戒，这是很重要的!
　　愿菩提，首先要学习如何在人群中相处。因为人际关系是修行上一个很深的内涵，修行不单靠坐观缘起、四圣谛、十二因缘就能解脱，而是对所有的人际关系、内心的烦恼，包括你、我之间如何运用各种善巧来帮助众生了解无常。什么叫出离?什么叫慈悲、智慧?这样的运用非常困难，这就是菩萨无始劫来不断在努力的；生生世世多少菩萨投生在这里，现出各种你需要的相来度你，所以要度众生首先要知道众生的层次在那里?苦在那里?能接受法的范围深度如何?我们没法让每个人都学《阿含》，都念阿弥陀佛，或许也有些人你教他修菩提心的次第，他接受了，但并不是一个法门就可以摄受一切众生，所以佛才讲法门无量誓愿学。每个人的需要不同，因此先要去了解众生的需要，才有可能去度化他。善知识
　　至于如何找到一位能调伏我们的善知识，来引导我们修行呢?这是很重要的问题，也是我们要去仔细了解、观照的!我个人非常重视基础，大家在佛学院很稳定的慢慢地学习，能安定下来充实自己，这就是一种基础。有了基础，做任何事、到那里，都有比较笃定的判断，因为有些善知识你看不出他其实就是个魔王：能遇上好的善知识要善根福德具足，选择善知识，你要有基本的智慧去判断、抉择、观察、了解善知识心正不正?是不是有一份悲心?于其所说的话要仔细地去思考，等学习到某一种程度，对师父信心足够，就可以对师父的教导百分之百放在心里，并努力去遵从。但前面抉择阶段的考验非常重要!
　　由于十全十美、最圆满的善知识（佛陀）现在他的肉身已不在，而走上这条路的道人，每个人都有他的特点，我们慢慢地互相学习，学习欣赏他人的优点，对他人的缺点也能包容，这样就可以互为善知识，但先觉条件是：其心要端正，这是第一点。第二点：忏悔业障。因为业障深重，感召不到好的善知识来教导，故应常怀惭愧、忏悔心，唯其如此，才有办法随遇而安。尽管在我们的生活周遭，知道自己感召不到很好的善知识，但是我们可以先把自己做好，等到善知识来时，他才有办法知道你是个根器，你也可以因此体会比较深的佛法。至于“先把自己做好”是指悲心的启发，让生活周遭、人际关系各方面都能相处和谐，这就是佛法的一部份，这些基本的东西都下需要有人在身边教你，我们每个人都有基本的智慧可以去体会。发大悲心
　　谈菩提心，首先要先思惟大慈悲。悲心，是非常重要的修行关键，但如何体会就不是那么容易了。开始时思惟一切众生如父母，体会众生如父母般那种感同身受的慈悲，才能真正体会到慈悲心。这当然不容易仿到，但是我们愿意经常试著去做。
　　再举个例子：从前有位师父带著一位弟子在山上修行，有一天这弟子的父母，带著儿子最喜欢吃的糕饼，从遥远的地方赶来看他。儿子吃了糕饼说了声“谢谢”，就走了，待父母回去之后，师父把弟子叫到跟前问：“你可有二十四小时念著你妈妈?”弟子回答：“没有。”师父言：“可是你妈妈却二十四小时惦著你。”于是师父命弟子从当下开始，连续七天二十四小时不断思惟母亲的恩德。因为这弟子对师父的信心非常深厚，也就照著这么去做、去思惟：从小到大的呵护、养育、罗嗦、关心……。经过如此不断地思惟，连作梦都梦见母亲：心里那份感恩心，不断地在生起、增长，直到第六、七天，忽然进入一种定境当中，很自然地，他开始对所有的众生真正生起大悲心，把所有众生看成跟他母亲一样，对他母亲的悲心体会很深刻，同样道理，这些众生过去曾经也是我父母亲，对我也有同样的恩德。以此同理心，他开始推己及人到其它所有众生，于是他的悲心便开始遍满整个虚空当中、整个众生界。举这个实际的例子供大家参考学习，然后试著去慢慢成就。所以，很多时候只是我们没有认真去做，要能真正认真去做，绝对可以感召善知识的教导；否则平时一遇有人在说闲话，耳朵就竖得好长，旁人请假就去关心、看个究竟，甚至在人事上论断是非；如此，即使佛再来，恐怕自己也很难接受这种法的教导，因为还不是根器，对于周遭的一点晃动都没法安定下来，这是我们必须要反省的。
　　今天只是随缘而说，希望谈谈非常实际，切身到我们身心烦恼的问题，因此我希望能把我的看法报告出来让大家一起分享。
　　摘自《圆光新志》35期