你我相逢瞌睡中？——由《大悲忏》谈行愿力与发明心地
　　心音
　　佛法首重发心，它的宗旨在于就在天地与世间纷杂的人事物现象中，一念直呈我们生命的全部，也就是将我们的心从埋没它的一切种可能的问题中，如开门扇，一排而出。这关键的一下，能使人即刻发明心地，直证菩提；而这一下又名大愿力，能使人在发明心地时，一边消了自我情执，一边全起护生的情心。
　　所以学佛发心，首当从行愿下手，效法佛菩萨的愿力和事行，因为这是开发我们众生内在智慧和自性力量直截了当的途径。甚至，事实上起佛愿、行佛行时，我们众生的这颗心就已经是佛心了，那里还需要去求一个什么果，得一个什么法呢?
　　行愿是菩萨的生命道路，菩萨的生命道路上，步步都是佛的足迹。也就是说，佛国的一切智慧神通境界，仍走至情至性的行愿之力的显现。众生之所以悟不了道，成不了佛，一切只因为他自己时常走处于心不甘、情不愿的状况下，自己的心封死了，困住了。如果有时候他愿意了，也多半走放不开地，心门半开半掩，小小地来应付一下而已，少能真正大敞心胸，将自己毫不保留地豁出去，随时随地将此真心面向一切。
　　这颗心能发起大愿力，向著一切众生、一切境界，那什么烦恼障、业障都会化为乌有。因为你心开了，又怎么会烦恼呢?自然不会搞得天怒人怨，反能让人心存戎念，让人在被尊重申而自己不敢乱来，让人在被善待中，他这颗心自自然然也打开来，生出善念，甚至做出善行来。尤其，当这颗心愿意向一切，打开来以后，它的智慧力量、它的神通力量足难以想像的。
　　比如，我们拜《大悲忏》，忏文中就有这样的偈语：
　　我若向刀山，刀山自摧折。我若向火汤，火汤自枯渴。
　　我若向地狱，地狱自消灭。我若向饿鬼，饿鬼自饱满。
　　我若向修罗，恶心自调伏。我若向畜生，自得大智慧。
　　这些愿景走观世音菩萨的道力功德，能化解一切众生的灾障，能增长一切众生的福慧，其中的事理关键，就在一个“向”字。菩萨的心旱就已经“向”著一切了，袍自心、自性的妙用，在毫无遮拦中随缘、随众生的祈祷呼唤而发动。
　　我们学佛修法，就学一个“向”，修一个“向”而已。发愿就是“向”，能“向”，那么一切功德福德智慧神通自然一一发露，而一切烦恼、业障、报障也都在这过程中消声匿迹了。你做人做事，若不能向，那就只能去“背”了，“背”是背地里的背，凡事怕人知，遮遮躲躲，说话支支吾吾，不愿这样，又不愿那样，那多烦恼、多痛苦啊!“背”也是违背或背叛的背，那是离心离德，走祸瑞，必生祸事。我们每一个人都不喜欢别人“背叛”他、“背对著”他。由此，这也就证明了一个“向’字是多么的重要，而这个“向”字其实就是“愿”，愿意的一愿”。
　　《大悲忏》文中又说：
　　经云，若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、童男童女，欲诵持者，于诸众生，起慈悲心，充当从我发如走愿：
　　南无大悲观世音，愿我速知一切法。南无大悲观世音，愿我旱得智慧眼。
　　南无大悲观世音，愿我速度一切众。南无大悲观世音，愿我旱得善方便。
　　南无大悲观世音，愿我速乘般若船。南无大悲观世音，愿我早得越苦海。
　　南无大悲观世音，愿我速得戒定道。南无大悲观世音，愿我旱登涅盘山。
　　南无大悲观世音，愿我速会无为舍。南无大悲观世音，愿我早同法性身。
　　这忏文中，可以看到行者修法的目的在于得到“智慧眼”、“善方便十在于能够“越苦海”、一登涅盘山”、“度一切众”、“乘般若船”等等。这些成果是依二种力量。一是皈依观世音菩萨，依菩萨一向”著一切众生的大愿力：一是在于行者自己，依行者自己有心愿意“向一著菩萨。“向”著佛法种种的功德目标。简单来说，我们修行要成就，依宗教的道理，是靠两个愿，一个走佛菩萨的愿，一个是你自己的愿。你向佛，佛向你，必然佛心与众生心，心心相印，这就是行愿力成就佛道的大法门。
　　所以，从一个“愿”字、“向”字出发，生命的伟大力量，就在其中。这“愿意一是修行人的德性所在，修行人的福、修行人的功都在德性里，因此我们谈福论功，都说走“功德一或二褐德”。
　　以“福”而言，福字在世间法中，对修行人好像很庸俗。可是我们千万别小看它、用俗眼看它，因为本来福就是福德的意思，是由众生发心的感报而来。你若无福无德，那么祸事早就已经在旁边虎视眈眈地对著你了。你有福德，维然为人不免过去有些过错、冤孽，在佛法中还是能逢佛、逢善知识而化解将有的灾障，这根本原因就凭藉你的福德之力，而福德之福就在德性的培养。
　　我们到道场学佛修法，不管你是念佛也好，打坐也好，修止修观，持戒、布拖、忍辱、精进，无非都是归结到心地的德性。心地的德性就是佛所说的“福田”。我们乎常念三皈依，除了皈依三宝外，又特别强调自性皈依，皈依自性三宝。因为自性皈依走佛法修行的根本处，自性三宝也就是我们自心的德性。我们自心的德性走一切佛法出生的所在，它是福田，也是慧根。福田不耕，慧根不长；慧根不长，荒废福田。修行的意义和价值就在这里。
　　这里用两个禅宗公案来印证前面所说。
　　唐朝的慧朗禅师，有一次他向他的师父石头禅师问法。
　　他问：“如何是佛?”佛是什么?怎样才走佛?
　　石头禅师却回答他：“汝无佛性。”你慧朗这个人没有佛性。
　　石头禅师的回话很巧妙，人家问他什么走佛，他却用反面的手法来指点对方，说这问话的人没有佛性。那么怎样才是佛，才有佛性呢?
　　慧朗听了师父说他没有佛性，不服气地回问他师父说：“蠢动含灵又作么生?一慧朗质疑师父，佛经上都说一切众生、一切蠢动含灵，凡是会动的，有意识的，都有佛性，你说我没有佛性，那我也是蠢动的众生之一。我若没有佛性，那他们也一样都没有，这样你的说法就不合乎佛理了。
　　石头禅师使回答说：“蠢动含灵却有佛性。”石头禅师说他并不违背经义，一切众生是有佛性，但就是你这个慧朗没有而已。这样的话，实在是太刺激人家了。
　　慧朗当然按捺不住，便抗议说：“慧朗为什么却无?”大家都有佛性，只有我没有，这算什么啊?
　　到这里，石头禅师才把底牌掀开来，他说：“为汝不肯承当。”你就是有佛性，也等于没有一样嘛!因为你不肯承担，你若顽冥不灵，自私自利，什么都不愿意，那你还会有什么佛性呢?不肯承当，就是不愿意。石头禅师的禅教育法是多么地高明又生动啊!看一个人有无善根、慧根，就在他肯不肯承当。我们若是遇到石头禅师，他会说你我走有佛性，还是没有佛性呢?
　　另外，唐朝未年有位太原芋上座悟了道，他的一位前辈大师玄沙禅师特别前去测验他。那时太原孚上座在井边提水，准备用来沐浴。玄沙一见便开口说：
　　“相看上座。一意思是我来看上座你。
　　孚上座马上回说：“已相见了。”意思是我们就这样已经见过面了。
　　玄沙说：“什么劫中相见?’你跟我在什么时候那一个劫数中碰过面呢?
　　手上座说：“瞌睦作么?”你在打瞌睡，这么迷迷糊糊的。
　　这个故事的大意走，玄沙禅师来羊上座那里，玄沙说我来看你，而孚上座说彼此已经见过面了。意思走，你来看我，你愿意向著我，但我也早就当下同时向著你、看了你，已经和你相见了。我从来没背对你，也没有在你看我之后，拖拖拉拉慢了半拍才回应你。若是这样那就定我的不对了。所以羊上座才会说“已相见了”。但是玄沙禅师故意装蒜，问说：“我们是以前那一世见过面啊?”用一般学佛人对宿命的好奇心理这样的一句话想来撇开羊上座的话，羊上座不吃这一套，立即一棒打回去，指玄沙你打什么瞌睡?大家彼此当前这一见，都己过了，你却不知不觉，还在推测几劫前的事，那不太糊涂了吗?
　　我们一般与人来往，有时候常常心不在焉，心没有真正向著对方，甚至心中不愿意，只是勉强与之周旋一下而已。这样又何曾跟人家相见呢?
　　做一个人，如何与人相见，那才走佛法修行见真章之处。真修行人和大家见面，绝对心向之，不会漫不经心，也因如此，他能观照到对方的心结、对方生命的苦处隐微处，以及对方学佛所忽略的自己的要害，伺机随缘以种种善巧方便利济之。
　　可阶我们众生，少以此心向人，其至向著自己时，也是迷迷糊糊，常常误了自己，也误了别人。有时想想，我们这些有缘人相见，走不是就相逢在瞌睡中呢?