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杂谈风水,佛教与设计感受


发布人:站主【主站留言】    日期:2014/9/8 13:34:28    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

杂谈风水,佛教与设计感受
  《周易》,我们知道 它是我们中国人的宝典。百经之首,哲学中的哲学。中国人的思维方式就是以它为基础的。是中华传统文化的本根。《周易》是对八卦的阐述,八卦是伏羲“仰观天文,俯察地理”而归纳起来的。是天地间事物发展的规律。八卦本来是用来卜筮的,也就是预测算命。后来经过周文王,周公作爻辞,彖辞,又经孔子整理发挥,开始运用到人文之中。唐朝一位宰相说:不学易,不能为将相。什么电脑的二进制,什么那个基因排列规律,等等,都是契合易理的。总之,它很高深。
  〈〈易经〉〉中的“易”字,根据考据,是上日,下月组成。“日月运行,一寒一暑”,一阴一阳之谓道。事物的发展规律循环不断!如〈〈三国演义〉〉开篇第一句话就是:合久必分,分久必合。
  “易”字有三种解释。
  一, 简易。 就是易经很简单的。我们每每听到〈〈周易〉〉,就觉得很神秘,敬而远之,因为它有预测功能。我们对它不了解。孔子在〈〈易经系传〉〉里写到:百姓日用而不知。其实我们每天都在运用易理,只是我们不知道而已。因为易是包含了天地万物的规律,我们人的生活,当然也是在天地之内,所以自然每天都在运用。不过如果我们要把它研究透,掌握规律,运用它,那么是非常难的事。自古以来就没几个人。如汉代的焦赣,宋代的邵康节,不过这类人基本上不得善终,不是短命就是横死。俗话说:察见渊鱼者不祥。知道的多是没什么好处滴。所以郑板桥感叹的说:哎。。。聪明难,糊涂更难,难得糊涂啊。。。!除了短命横死外,还有一点,就是度量小。自己研究透了,不肯把方法告诉大家。然后自己创造些名词把里面的文字一换。所以弄出很多术语,让人头晕眼花,更有甚者,故意说些假的。邵康节的传世经典〈〈皇极经世〉〉里面都是些黑点,白点。用现代话来说属于高等数学的范畴。所以被搞的越来越神秘。这倒也不能怪他们,辛苦研究了一辈子得来的。到头来却发现这么简单,就不肯把方法告诉大家。孔子说过:及其老也,血气既衰,戒之在得。人啊,越老越放不下,越想抓的紧,比方说当官的,临到了退休了就越不想退休。其实不论什么东西,权利,金钱,女人到最后两腿一蹬,什么都带不走。但是人还一天到晚追求这个追求那个。追求到了,高兴了,享受过又没了,又追求。所以说欲是陷阱啊。追求不到,烦恼就来了,到最后什么手段都使出来了。所以佛教我们放下,因为什么都是虚幻的,只是空花水月。难道每天重复着吃饭睡觉工作学习游玩等才是人的目的吗?说到这里,很多人就会觉得佛教是消极的。其实佛教是非常积极的,出世救世的。佛教照样叫我们做事,而且要努力的去做。只是不要执着而已。比方说,我今天有一千万的金钱,突然第二天早上醒来,全没了。那么这个时候如果我们心不烦恼,心如止水,不被境转。这就对了。很多人觉得和尚出家是避世消极。其实和尚出家一是为了更好的环境修行,二是为了弘法利生。而且出家学佛是非常苦的。真正的寺院是一天中八个小时念经念佛或参禅修密,八个小时跟着师傅学习经文或者别的学问,八个小时是睡觉吃饭活动。学到一定程度了,还要到各地参学,到外面磨练自己。光懂点道理是不够的,还要在事上能透的过去。学佛的人,是照样穿衣吃饭,照样生产工作,而且应该有‘一日不作,一日不食’的劳动观点,不过就在日用生活上加上一个觉照,不做违法乱纪、自陷苦恼的事,作到‘不离佛法而行世法,不离世法而证佛法。’所以六祖说:‘佛法在世间,不离世间觉。’法华经也说:‘是法住法位,世间相常住。’又说:‘治世语言,资生业等,皆顺正法。’不但如此,学佛的人,要处处不忘众生。华严经说:‘若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉。’这正是要联系群众,依靠群众的群众观点。维摩诘经说:‘为众生趋走给使。’又说:‘负荷众生,永使解脱。’这又是佛法自我牺牲的服务观点。可见学佛绝不是消极逃世。至于大乘佛教四摄六度,悲智双运,入世救世,自度度人的精神,更是人间佛教的光辉典范。同时,学佛的结果,定力坚强,自能履险如夷,增长胆力,应付宽绰。在人事日用上,在学问研习上,在服务群众、利益众生上,都能得其大用。从前有人说过:‘学佛是在证悟到法性空寂,法相如幻,然后有事可做,然后可以做事!’真可谓一语破的,恰到好处。谁说学佛与现实人生不相结合呢?
  二, 变易。顾名思义,就是变化的意思。世界上的事物没有一成不变的。就如我们的命运,虽然可以算出,但也是会变的。佛教说人生无常。用佛理来说,事物都是从成,住,坏,空-----从形成,住着,破坏,空亡。然后又重新形成,住着,破坏,空亡。就如我们的地球,乃至宇宙以后都是要毁坏的。都是花开花落,花落花开。生生不息之谓易。
  三, 不易。 上面说了变易,怎么又多了不易呢?这个不易,就是促使变易的那个东西。为了更容易让大家理解,勉强的说就是道教中说的“道”,佛教中说的“佛性”,基督教中说的“上帝”,科学家说的“本能”。在江味农居士的《金刚经讲义》中说到,儒释道互相融合,但源头不同,区别就在于般若(智慧)的成就。《老子》上说,道生一,生二,生三,三生万物;佛教中说:一切都是佛性变现;基督教说:上帝创造了万物。(但我很不明白,既然上帝创造了万物,那么佛教应该也是上帝创造的,一般基督徒为什么那么排斥佛教?我有一个朋友是信基督的,我跟他讲佛教的理论,他都不敢听,因为基督教信徒一般是家族都信的,从小被灌输了基督思想,觉得思想已经被奴化了。我是上帝,我是绝对正确的,你们不能怀疑我!基督教能解释上帝的来源,但是却只是在逻辑推理上解释,玩文字游戏。拿不出事实说话。又清朝之时,外国人侵略中国,可谓无微不至,但是外交通商条约每每有很重要的一条:强迫允许他们在我国自由传教,如果传教有利于中国,决勿迫订约于专条也。)科学家把事物分解,从分子,原子,中子,粒子,分到最后,只剩下一种波,一种能量。这就印证了佛教“四大皆空”的原理,所以科学越发达,越能证明佛教是智信而非迷信,佛教是破除迷信的。
  爱因思坦说过一句话:如果有一个能够应付现代科学需求,又能与科学相依共存的宗教,那必定是佛教。比如西方人以前以为“地心说”是真理,后来又说“日心说”,后来望远镜一看,那么多星球。但是释迦牟尼佛在2551年前就说“三千大千世界”了。外国人用分析的方法,创造了高科技的物质文明。随着物质文明的发展,我们也一步步的走向灭亡。所以外国科学家分解到最后分析不下去,最后又要反过头来,用中国的归纳法。世界上任何有相的东西,本质都是空性。只是随缘变现。就跟搭积木一样,用各种不同的木块,组合成不同的房子形状。就如钻石和碳,同样的原子,由于排列形式不同,而产生了两种完全不同的外相。比如说我们人的身体,是由父精母血组合而成,后来给予食物营养的吸收,成长,衰老,又死亡。其实这个身体只是我们所住的躯壳,能让我们走路,听讲,吃饭的那个能量才是我们真正的自己。而这个能量如《心经》上所说是不生不灭,不来不去,不增不减,本来如此,《金刚经》:“无所从来,无所从去,故名如来”。《道德经》:人法地,地法天,天法道,道法自然,自然而然就那样。
  我听到一个人说。“造佛堂,官越大越迷信”,下面我再接着对此发表看法。
  很多人一听到算命,风水,佛教等就说是迷信。但每每问他们是否懂得算命风说的原理,佛教的理论,有无看过佛经,十个中有五对是不了解的。既然不了解,那怎么能随意下结论说是迷信呢?在不知道的情况下,我们应该保持中立的态度。
  有的人不信因果,不信有六道轮回,最重要的原因是他没看到过。人看不到的东西多了,比如超声波,紫外线,在没相应科学仪器之前,我们人听不到看不到。但是它确实存在。许多人标榜科学,但要知道科学也尚处于求证阶段。但是如果按着佛说的去实践,就能够证明六道轮回的存在!六道轮回也不只是佛教才有的,在佛之前的印度许多宗教,都证得有六道轮回。
  文革时期,由于政治的需要,算命,风水,佛教等都被歪曲了。在哈佛大学,日本东京大学等,风水都是有专人研究,开设课程的。比尔,盖茨来中国住饭店,都是要请风水师的。
  所以我觉得玩政治就像是玩鸡婆,想怎么搞就怎么搞。长征逃跑被宣传成“长征精神”。元朝变态的殖民统治,被宣传成大英雄帝国,被满清统治,做满人的奴才,还觉得很有面子。给一个巴掌,然后给一把糖,就觉得他就是亲爹。如果当年中国被日本殖民了,日本现在就成了中国一个省了,也少了反日的愤青们消遣的地方了。所以说中国人厉害啊,谁都可以同化。所以欧洲人害怕中国了,出了些“中国威胁论”,什么“黄祸”等。
  再说佛教吧
  首先,佛教是无神论者。佛教承认鬼神的存在,但是只是存在的生命方式不同而已,就如人跟畜生存在的方式不同。而我们人类总自我为尊,自以为是。宇宙就人最大。现在提倡以人为本,我觉得应该是要以一切众生为本。我们的命运是自己主宰,谁都不能干涉你,主宰你。马克思主义中的因果论,辨证法,正如马克思自己本人说,在佛教中已经是非常的精细了。佛教是宗教,但是它超越了宗教。它只是以宗教的形式为佛种的延续方式之一。佛是古印度语,意思是觉悟的人。所以佛不是神仙上帝啊。他也是人啊。只是是超人。菩萨是自觉有情觉他的意思。借用孟子的话就是“以先知觉后知”。不是只在佛教中才存在这种称呼。佛,菩萨的称谓,在佛教建立前,就已经存在。中国的老子,孔子也是菩萨(其实是辟支佛,为方便理解,故称菩萨)!佛只是其中一种称呼,另外还有九种称呼。分别是佛,世尊。如来,调御丈夫,世间解,天人师等等。其中一种天人师,意思就是天人,人的老师。因为释迦牟尼得道成佛后,跟孔子一样,到处讲学。释迦牟尼并没有建立宗教,就如道教的老子。也没建立宗教,只是留下了五千多个字的《道德经》,都是后人给建立的。佛与信众之间是师生关系。所以学佛的人互相称呼为师兄师弟。再者,佛教的寺院,其实是个学校。和尚是古印度语,翻译成中文是亲教师的意思。就是亲近你的老师。一个寺院中其实只有一个和尚,相当于校长。但是后来人就把“和尚”这个词误用了。寺院中又有首座等,相当于学校中的教务主任,还有律师,管戒律,相当于正教主任等等。佛,菩萨,罗汉相当于学历,比如说佛是博士生,菩萨是硕士研究生,罗汉是本科生。学佛的人拜佛菩萨真正的目的是尊敬老师。就如以前的人进私塾先拜孔子一样的道理。当然如果你心诚无杂念,佛菩萨跟你感应道交,就会得到佛菩萨的加持和帮助。但因为现在佛教是末法时期,所以假和尚多,寺院的和尚很多以敛财为目的。把佛教给破坏了。(佛在世时候,预言授记,佛教在世,分三个时期。佛圆寂后500年间,是正法时期,这个时期,成道的人多,没有出现佛像。正法时代结束后1000年,是像法时期,这时候出现了佛像,寺院。信的人多,成道的人相对来说也多。佛圆寂后1500后的10000年内,是末法时期,这个时期魔鬼当道,出现很多假和尚,误解佛教的人。信的人多,修行的人少。这个时期灾难频繁。我们现在是末法时期已经过了1000年了。然后再过9000年,佛教会从地球上消失。56亿多年后,弥勒菩萨会世现人间成佛,把佛法从新带来。)其实说到现在寺院收门票,做佛事赚钱,也有可谅解的地方。因为以前民国前寺院大多有自己的产业,而且全国范围来说,这笔产业非常大。所以寺院里的出家人都能自给自足,而且有足够的时间和环境修行。同时也做公益事业。但民国时哪几个鬼我忘了,为了富裕国库。就打寺院的注意,把产业给征收了去。弄的现在大多数寺院没了经济来源。这是产生现在佛教衰落的一个原因吧。
  金庸的小说是用到了很多佛教的东西,但是金庸不懂佛教。梁启超,胡适都是大学者,但也只是懂点皮毛(不是我说的,我不敢这样说),我认为也如此,因为他们的角色更多的是政客。他们拿佛经来当作学问研究,要知道佛经,是成佛的路径,佛告诉我们方法,然后叫我们按着去修行。不是叫我们在文字上下功夫。纵使你懂了很多佛学理论,不去做的话,反而是自障其路。在佛教里讲叫“所知障”。到最后只能做做学术,当当学者,吹吹牛,然后跟其他人争争自己的意见。所谓“文人之争在意见”是也。所以老子说“为道日损”,孔子到老子那里去参学,被老子教育:掊击尔智(把你的智慧去掉),绝学无忧。所以佛在世时嘱咐,末法时代要“依义不依文”,“依经不依人”—诽谤曲解佛法的人太多了现在。顺便说句如果只按表面文字去理解佛经,我们学佛都会饿死!佛教说不能杀生,但是水里有许多微生虫,一烧饭烧水就杀生。
  王阳明说过,知而不行,是为不知。知道了不去做等于不知道。吃饱了撑着没事干而已。还有很多人,自恃清高,以为一间禅堂,一杯清茶就是参禅悟道,其实对佛教是不懂的。这种理念在建筑设计,室内装饰中运用很多。学小日本的,日本这个民族固然可敬。但也不能乱学,丢了祖宗的反而去学孙子的。合理的拿来是需要的。还有的人看了几本佛经,看了几本禅宗语录,就以为自己明了心见了性,知道了佛法真谛。就“天上地下,为我独尊”,跟释迦老子一样大了。什么出书写著述,玩玩哪里听来的禅宗的机锋转语。垃圾书,现在去书店除了以前的经典书外,几乎没有什么好书。现在谁都可以出书。还有的人随便听别人一忽悠,就轻易相信,一听谁有神通,就跑着去学神通了。孔子说:唯上智与下愚不移。真正学佛得力的人,要么是最聪明的人,比如中国著名物理学家黄念祖老居士,李叔同。要么是最实在的人,比如一些老阿公阿婆。信佛最信的人,要么是最有权有钱的人,要么是贫困的人。人的本性。越有钱越想有钱,越不想失去,由于潜在的危机感,对自己不信任,就容易求诸于佛,基督了。所谓富人烧香穷人拜佛。不过这些人信佛是为了得到人天福报而已。不过能信佛,已经是他们莫大的福报了。
  说起民国时期,当时出现了一些高僧,虚云老和尚,来果大师。印光法师,太虚法师,谛闲法师,宏一大师,范古农居士,江味农居士等等。现在的法师,如台湾的净空法师,名扬四海,但是看他的内容,我觉得只适合外道小乘人。。所以很多人称他为邪师。其实看他的书倒可以进门。如果要修持,就不可全照他的了。民国时期很多政府大佬都是学佛的。就连我们亲爱的毛主席,《金刚经》也是不离身的。章太炎说:佛教的理论,使上智人不得不信。确实如此!
  说了佛教,以我的所知叙述一下基督以滋对比吧。
  现在很多人信基督,基督教是人格化的偶像崇拜,是比较低端宗教信仰。属于情感的寄托。被牵着鼻子走,信我得救,不信者不救。而且很多道理都是不能自圆其说的。《圣经》上说:上帝创造了万物。那么上帝是谁创造的?所以说,你们不能怀疑我!基督徒每当说起这个话题。就会说,这是上帝在考验我们。但是佛是鼓励我们去怀疑他的,因为有了怀疑你才会进步。中国佛教的禅宗有一句话:小疑小悟,大疑大悟,不疑不悟。所以很多外国信基督的人,了解了佛理后,就信佛教了。这在法国人中比较多。因为法国人浪漫随性。象其他欧美国家,就执着的厉害。所以他们向外面去追求,把自己托付给上帝。我看《圣经》,就象在看神话故事一样。看了一半就看不下去了。直接看英国BBC的记录片来了解了。其实《圣经》上的话大多很有道理。俗话说,东方有圣人,西方有圣人,此心同,此理同。都是殊途同归而已。当然只是对生命,对宇宙的认识深浅不同而已。
  谭嗣同说:佛教大矣,孔次之,耶为小。
  打个比方吧,基督教相当于小学生水平,儒家是初中生,道家是高中生,佛教是大学生。其实都好,只是认识的深浅不同。(基督徒看到这句话可要生气了)
  佛教之所以能在中国,日本发扬光大。是因为中国有道家,儒家的思想作为基础的。
  很多人,包括我上学期选修的书法课老师,也算是个老总。我问他这方面的东西,他说“我其实比较赞成道教,佛教儒家不好”,其实是根本对这些东西不了解,就对此发表自己的意见。就如去饭店吃一盘新菜,可能样子比较丑,在没吃过前,就开始对这盘菜的味道发表自己的意见。许多人看到现在的佛教现状,伊斯兰教的人体炸弹,就盲目的对此下定义。说什么佛教带有欺骗性,恐吓性。有没有呢?确实有!但那是迷信的佛教。什么事情都是具有两面性的。我一开始接触佛教,也觉得有点害怕,后来一边怀疑一边了解,就慢慢的豁朗了。当然我学佛,是我四柱八字里注定的事情。
  相对来说,唐朝时候,国力强大,繁荣富强,文化自由,路不拾遗,夜不闭户。生活过的好比现在的北欧国家。
  唐朝是儒 ,释,道三家并流,共同发展的。象武则天,唐宣宗,宰相裴休,白居易,李白,道教的吕洞宾(成道后参访黄龙禅师皈依佛教)等等。。。都是学佛的。当然唐朝是以道教作为国教的。因为老子姓李,唐朝是李家天下。就比如明朝是朱家天下,所以规定明朝开始,科举考试四书五经的解释都独以朱熹的注释为准。又自宋明理学的发展,儒家开始慢慢变味。儒家在汉朝开始就已经变味。所以现在很多人诽谤孔子,儒家。其实是这些不明事理。在不了解的情况下诽谤。不孝子孙!其实真正的儒家是非常活泼可爱的。很多人觉得儒家是以“仁”为目的。其实“仁”只是三纲五常“仁,义,礼,智,信”中的其中一常。儒家首先是以“孝”为第一。俗话说:百善孝为先。佛教中学佛的人第一件事就是孝顺父母!其次就是奉事师长!
  反观现在,孝道,师道在哪里?以前上课,老师坐着,学生站着。现在上课老师站着,学生坐着。以前见老师要鞠躬或者作揖行礼,现在叫一声**老师了事,甚至后面连个“好”也懒的带。现在的老师很多也是为了赚钱而已。读个学历出来,混口饭吃,自误误人,误人子弟。医疗业就更不用说了。哪怕是快死的人,不先交钱不给医治。
  记得我小时候,那时候的人还比较淳朴,邻里之间关系和睦,常常聚集闲谈,有好吃的也会分给邻居一点尝尝鲜。现在都彼此闹意见,为点小事闹矛盾。
  因为唐朝三教并流,相对来说,所以文化发达,人心好。所以国家繁荣,国际影响大,开放民主。很多人一说起封建时期,就想到专制。其实这又是我们伟大的党给操的,为了反衬出我党的民主。其实中国古代是假专制,真民主。明朝皇帝10几年不上朝,国家照样发展,可见制度的合理!(当然一说此,有人变会拿宦官当权来辩驳了。)
  皇帝的权利也是受制约的。后来清朝中央集权加重,又随国际趋势转为共和了。参考国学家钱穆的《中国历代政治得失》。那时候的地主大多都是好人,积善行德。为了重新建立起次序,所谓不破不立,在49年后的运动中,自然就被打击对象了。
  现在很多人羡慕美国多民主,多开放。其实美国是假民主,真专制。西方现在的民主制度是解放于文艺复兴时期,一个重要的原因是对神权的反抗。但是美国一边喊着民主,一边受专制的《圣经》的影响。依我肤浅的认识,美国是靠法治国,以这个法来约束人,以基督教文化来约束人心。所谓“置心一处,事无不办”。美国人在自己国家不闯红灯,遵守纪律,到了中国照样闯红灯。美国照样犯罪率高。老子曰过:法令滋章,盗贼多有。物极必反。法律多了,钻漏洞的就多。所以孔子说:道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。中国人做事是先讲情后讲理,所谓“合情合理”,符合人性的。在美国,一个老太太在商店摔了一下,向商店索赔一个多亿美金,最后这个老太太居然还打赢了官司。天哪。神啊。上帝啊。我怎么不生在美国啊。
  因为唐朝文化好,教育好,人心好了,所以自然灾害少了。人们生活水平高。用佛教的原理来说:依报随着正报转。通俗的说,正报就是我们的人心,依报就是我们人心所感的环境。比如说现在,人心坏了,世态炎凉,人心不古。所以环境破坏,自然灾害频繁,战争不断。对物欲的追求,让我们迷失自己。活的人不象人,唯利是图,严格来说,大家都是小人。孔子说:君子喻于义,小人喻于利。遥想古时的人,吟诗填词作曲,琴棋书画,赏花赏月赏秋香,那才是真正的贵族生活,精神贵族,行而上的,行而上谓之道。现在的人行而下,行而下谓之器。都在追求房子,车子,而且做梦时候还想着要别墅,名车。在中国早已没有贵族了。所谓的上流社会也只是有钱人而已
  有文化的有几个?学什么欧美人吸雪茄,品红酒。其实都是自己强奸自己,意淫而已。物质生活提高了,自然就想着包装精神生活了。这也是人性必然。比如澳洲,也都是些劳改犯的后代,后来物质发达了,开始慢慢的包装自己。
  时代造就吧?浮躁的时代,文化的混乱。社会的过度,摸石头过河的年代。
  民国时期,文化繁荣,培养了两个诺贝尔奖得主,很多大学者。而且当时的教学条件极差的。那时候大学生,即使在抗战时期,还在重庆,成都的茶馆里谈论天下事,做学术。典型的代表是西南联大,那时候的学习气氛,那才真正叫大学啊!老师谦虚度量大。学生好学见解高。当仁就不让于师。也不管老师面子,老师也坦然接受。
  现在的老师有多少是能平等对待学生呢?大多是一言堂了。所以像家装公司的设计师,最怕遇到的就是教师和医生客户。因为受了职业的影响,自我为尊。但是根据我观察
  那些所谓的设计师更自以为是。因为他们不肯放下,站在自己的立场来考虑,而不去适应接受客户的思维。读了几天技校,培训班毕业,还能当首席设计师,谈客户的时候冒充美院毕业!我所实习的龙发公司,也算是全国第二的。居然也是这样。坑蒙拐骗,能接到单子就行。我看着都觉得好笑,一个骗人,一个还愿意被骗。都不知道毕业了能干什么工作。现在的阶段家装设计师这个职业肯定不做了。
  当然,我觉得这跟整个社会的风气有关。
  现在央视捧的易中天,余丹放到那个时代。大概只能是高中生的水平。当然这样说可能是关公战秦琼。一看他俩的面相,我就觉得忒俗!
  下面述说风水算命等吧。
  “风水”是由晋朝郭濮所创,“风水”只是名称,而非风和水。风水又称堪舆,或称卜宅、相宅、图宅、青乌、青囊、形法、地理、阴阳、山水之术。我
  老师对我讲解。现代话来说就是地球物理学、水文地质学、宇宙星体学、气象学、环境景观学、建筑学、生态学以及人体生命信息学等多种学科综合一体的一门自然科学。
  看风水要具备十六个要素:
  一、综合系统:小区与城市。城市亦以周边城市的结合,如形态、道路、交通枢纽、水河流向等等;
  二、观形察势:住房与城市,主要龙脉走势;
  三、依山傍水:城市、小区、楼宇与附近公园山势、水向的大局结构;
  四、因地制宜:小区房屋是否顺应地形而建筑;
  五、水质分析:水藏龙气,观一溪之水,可察龙之势。水质的味道可分,甘、清、平、酸、辣。现在的都市许多水源都受污染,品尝一下自来水,也可辨别土壤的酸碱性;
  六、地质检验:对土壤分析,土有五色,黑、白、青、黄、赤。土质结构坚实与松散。(土为地的肉、筋、骼);
  七、适中居中:楼宇居家环境,是否位于城市的中心地段,或当旺地带;
  八、顺乘生气:气行水随,水止气止。乘气则生,界水则止。乘座生气入室是关键。将大环境城市、小区、楼宇或房屋组合在生气旺盛的纳气方位;
  九、环境绿化:城市防风林、村内风水树、小区环境绿化、室内花草协调比例等因素;
  十、座向方位:一般居住座北向南方位较理想。但也要依据地方城市、宅运、命理等诸多因素而决定;
  十一、家庭环境:要了解家庭每个成员的性格、喜好、习惯;
  十二、室内设计:在设计室内颜色、材料、居室、大厅、床位、门向、厨房、客厅等因素的布局;
  十三、道路交通:门前、小区的道路、交通,这是关系到家宅与工作。有许多问题往往发生在这点上;(如门路犯煞)
  十四、定量规定:地方、小区、楼宇人口密度比例,人流量大小;(如,市场、电影院等)
  十五、教化审美:楼宇外型设计与小区、城市的风格、颜色是否溶合美观等因素,又要观察小区的教育状况,学校分布。只有知识才能护荫后人;
  十六、改造环境:将不平的路、小坑填平,以免蚊蝇滋生,藏污纳垢,清理通道的杂物、无用物。杂物时间长了就会腐化、影响健康;
  (转自凯迪网)
  网络转的,看着有道理,也没去多了解。以上的内容也只是从外相现代科学的角度来研究。对于“玄”的内容还没涉及。要去学这个,估计也要死一半脑细胞。光要记的东西就那么多。又没恒心,子曰:人而无恒,不能作巫医。
  温州城区的建造是按比较合理的风水来建的,难怪现在温州人发了。因为风水学里面带有神秘性,一般人不容易了解,越不了解越神秘,人就越害怕恐惧,然后以此基础上就出现了许多糟粕,所以很多人说风水是迷信,也有他们的道理。街头摆地摊算命的,大字不认识几个,许多瞎子(盲派),也不认识几个字。照样算的准。当然,他们也大多照本宣科,如果要学的好,那非得灵活的头脑,高超的智慧不可。不过这些数术。其实就跟做数学题差不多。数,象,理三要素而已。要抱着把玩的态度去学。孔夫子说过:是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占。毕竟只是数术,郭濮说过一句话:一曰心地,二曰风水。最重要还是想的正行的直。所谓福人居福地,就是这个道理。也就是佛教说的依报随着正报转。最后还是需要“天行健,君子以自强不息”的。北大有个搞园林的人,叫俞孔坚,我在电脑上听他的演讲,他说风水只是一种人文现象。我估计他是批着中国人皮的美国人。还有什么何祚庥,方舟子。这两爷们,一老一少,也蛮可爱的。时代造就了他们,就如出了个毕家索一样。
  我们老师说过一句话:大师在民间!确实如此。现在的所谓大师,都是老而不死为大师,什么季羡林,周汝昌。。。拉倒吧!给陈寅恪提鞋子去吧。49年后,我已没看过大师了,现在温总理能去钱学深那里看望看望,等几年后,那些老头都死光了。就要重新培养大师了。自由之思想,独立之人格,没错!
  个人愚见,做为一个中国人,首先要了解中国文化,实践中国文化。做为一个中国的环境艺术设计师,更需要了解实践中国文化。我们现在往往是崇洋媚外。一棵树没有根活不了,一个人没有根成长不好。我是80年代生人,缺少人格教育,接受的都是职业教育。起码的洒扫应对都不会。比较可悲。
  孔夫子教导说:行有余力,则以学文。做事先做人,有了人格,才能做好事。自己的文化不了解,还一天到晚学英语,大学里一般人一半时间是学英文,学了又全忘光。学习伟大的马克思主义,毛泽东思想,邓爷爷理论。现在传统文化也算在复兴。中国自秦朝以来,每隔700年左右是一个盛世,下一个盛世也快到了。可惜看不懂《推背图》。
  一个人没有一定的文化,生活沉淀,一般是没有能力胜任设计师的。我们老师亦对我们讲过,美国装饰设计厉害的人,是那些丑的令人发指的老奶奶。因为她们生活经验丰富。生活经验是需要自己去体验的,所以知道了理论,看了点书,没去做过。只能象我这样在同事面前吹吹牛而已,而且这个牛容易吹破。所以作为一个中国的室内建筑师,本根文化不得不学!学了不是为了更好的设计,或在谈客户时能吹吹牛, 或者设计的时候弄些符号当文化,比如万科房产的“第五园”,文案写的很好,宣传的很好,卖的也好。但是我觉得只是一堆文化符号而已。
  而是更明白的做人。做人明白了,如果有这方面的禀赋,自然就设计好了。但得本,不愁末。所以以前的名人都是集政治家,文学家,艺术家等等为一身的。但是现在搞政治的只懂政治斗争,搞文化的只知道出出论文,提升自己的职称,搞技术的只懂技术。搞艺术绘画的,只知道画画而已。弄些希奇古怪的东西当艺术,标榜自己的个性。这个我想应该跟50年代的学院合并有关吧?应该也是历史的后遗症吧?
  现在中国有人格魅力的,事业有成的人等都是多少对传统文化有了解运用的。都能出口成章,随机应变,旁征博引。如我们的温总理。
  什么事情都要实践,学以致用。用不到的就不要学了。知道多了反而烦恼多,所以老子说绝学无忧,庄子也说了:知识是无限的,人的生命是有限的,以有限的生命去追求无限的知识,那是多么愚蠢的啊。
  有的人以为道教是最好的,因为道教相对来说给人一种清高,飘逸的,与世无争,慧眼看世界的印象。
  下面就此问题摘取心密三祖元音老人的开示:
  “佛教一法不立,无法可得。法也不可得,心也不可得,一无所有,一丝不挂,一尘不染。倘若有丝毫东西,它就不究竟。因为这个无相的实相,它是容不得一点点东西存在的。我们要真正证得这个不生不灭,不垢不净,不来不去,不增不减的佛性,就要一切放下,无所得,无所证,才与妙体相应。而且,只有无所得,才是大大的真得。因为心清净了,彻底空了,真性方能显露,才能显发广大妙用。相反,若有所得,真性就被乌云遮盖住,而不能显神通妙用。
  有得与无得正是外道与佛教的根本区别。佛教一无所得,不于心外取法,无修、无得、无证,一法不立。外道有法可修,有神通可得,心外取法,终不究竟。比如,道教以出阳神为成就,有阳神可得,有个物在,终不究竟。
  从前,吕纯阳祖师修道有成后,四方云游。一次,走到了黄龙山,看见山顶上有紫云结盖。这是瑞光,一般人是看不到的,只有修道人才能看得见。他知道山上有得道高人,于是上山参访。到了山上,看见一座寺院。这时,维那师正拈香请黄龙祖师出来说法,吕纯阳赶忙进入殿内。黄龙祖师上了法座之后,厉声说:“座旁有窃法者!”吕纯阳一听,心想:哎呀,这是说我呢,你们都是和尚,只有我是道士,本来想听听你说些什么,既然说我窃法,那我也就不客气了,不妨和你较量较量。因为吕纯阳已证得阳神了,以道教来看,这是最高境界了。艺高人胆大,吕纯阳毅然从僧群中站出来,问道:“一粒粟中藏世界,半升铛内煮山川。且道此意如何?”粟是米,一粒米这么小,而世界这么大,如何能藏进去呢?铛是锅,只能煮半升米的锅,一升米都煮不下,怎么能把大山大河放在里面煮呢?因为道教注重神通变化,他可以把一粒米放大笼罩着这个世界,也可以把山水缩小,把锅放大,在锅内煮山川。吕纯阳就拿这个偈子来试探黄龙祖师。
  祖师一听,知道吕纯阳还没有证到根本,却落到枝末神通上了,至此还痴迷不悟。于是,指着吕纯阳说:“这守尸鬼!”吕纯阳一听,哈哈大笑说:“争奈囊中有长生不死药!”这句话含有两种意思。一是道家炼外丹(采药,采丹砂,即朱砂这类东西。立炉鼎,炼出外丹),吃下去,可长生不老,肉身不坏。所谓囊中就是口袋里面。另一种是内丹成就,炼精气神,采大药炼成大丹,即所谓金丹,化成婴儿,为金刚不坏的阳神。这个囊就是臭皮囊,即我们的肉身。吕纯阳认为自己已阳神成就,是金刚不坏身,已不是守尸鬼了。岂不知阳神并不究竟。阳神是什么?阳神就是佛教里所说的意生身,即第七识(末那识)所生起之身,还是虚幻的识神。我们凡夫的眼耳鼻舌身意六根,总要对外面环境的色声香味触法六尘,生起色受想行识五蕴,这五蕴烦恼就把第七识盖覆住,不得自由,出不来。烦恼越多,压得越深,封得越死。这个第七识,它是染净依。意思是你染它跟着你染,你净它跟着你净。前面六根受外面六尘所染,着相了,五蕴烦恼纷纷扬扬,分别作用,第七识就不得自由,不得清净。倘若我们能明悟一切事物皆如空花水月,虚幻而不可得,一放一切放,空净无染,将覆盖在第七识上面的污染销光,第七识就获得自由了。你不要它出来,它也自然而然地出来了。而道教不明白这个根本原理,用强制的观想功夫在定中生出这个意造的阳神,所以它并不究竟。《金刚经》说:“凡所有相,皆是虚妄。”凡有相者,有生必有灭,有成必有坏,决不会永远不坏,这是最辩证的。
  所以,黄龙祖师指着吕纯阳祖师说:“饶经八万劫,终是落空亡。”意思是,你纵然活得比世人长寿得多,能活八万个大劫,最后还是要毁灭,不可能永远不坏。因为你还没有见到阳神的本体——佛性,还在弄识神啊!玄沙大师说过:“修道之人不识真,只为从来认识神。无始劫来生死本,痴人唤作本来人!”这个“真”就是指佛性。意思是修道之人没见到自己的根本,没见到性这个万能体,而着相于些小神通上,玩弄识神,误以为已得根本,以致步入歧途,生死不了。前面我们讲过,性喻水,识神喻水起的波浪。水是根本,波浪是枝末。修道人没有认清水的湿性,而只认得波浪的动态,即只知波浪而不识生起波浪之水,所以错了。纯阳祖师一听,怎么终是落空亡啊?心里很不痛快,我明明阳神已成就了,已成金刚不坏身了,怎么还说我落空亡呢?纯阳祖师身后背着一把宝剑,他突然拔出宝剑,飞剑斩黄龙。黄龙祖师哈哈大笑,顺手拿起佛台上的拂尘,轻轻一扬,“啪!”剑落地了。这是什么含义呢?“剑”、“见”谐音,表示见堕。意思是纯阳祖师的知见落于下风,打了败仗。纯阳祖师赶忙跪下来,给黄龙祖师顶礼,并请开示。
  黄龙祖师看他趾高气扬的神气终于变了,能虚心下气,能放下来了。于是,拿他的问题反问道:“‘半升铛内煮山川’即不问,如何是‘一粒粟中藏世界’?”经此一点,纯阳祖师当下就开悟了。
  纯阳祖师过去修道执着追求的是神通、出阳神。现在“见堕”心空之后,听黄龙祖师一开示,啊!他悟到了一切法都不可得,一切都是无相的性的显现,都是性的作用,唯有性是真,其它皆假。纯阳祖师到这里才真悟道,所以他作偈云:“弃却瓢囊摵碎琴,如今不恋汞中金,自从一见黄龙后,始觉从前错用心。”
  修道人须知性是不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去的,是永恒的。其体是非大非小、非方非圆、非长非短,而又能大能小、能方能圆、能长能短。“大而无外,小而无内”、“放之则弥于六合,收之则退藏于密”,变化莫测,妙用无边。小就是大,大就是小;一就是多,多就是一。再没有别的东西能和它相比。《法华经》云:“唯有一乘法,无二亦无三”,其它所有的东西都不是真的,唯有这个性是真的,一毛头能转大法轮。纯阳祖师悟到了这个性,当体是空。因空之故,则无大无小,整个世界又何尝不在里面呢?这里所说的世界,不是只指地球上的几大洲,而是指三千大千世界,指我们前面已讲过的无量无边的世界。“一切唯心造”、“三界唯心”,任何事物都在我们的心里,不在心外,故云:“一粒粟中藏世界”。纯阳祖师被黄龙祖师一点,怎么能不见自己本来具有的真性,怎么能不开悟呢?”-----元音老人《心经抉隐》。

 
 
 
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鹿苑寺记

广州历代创建的寺庵

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古大慈寺壁画散记

大慈寺的壁画

 

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信仰与土地——建立缘起性空的佛教深层生态学

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徐恒志老居士追思法会报道

佛教的流传与中国印刷业的发展


即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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