杂谈风水，佛教与设计感受
　　《周易》，我们知道 它是我们中国人的宝典。百经之首，哲学中的哲学。中国人的思维方式就是以它为基础的。是中华传统文化的本根。《周易》是对八卦的阐述，八卦是伏羲“仰观天文，俯察地理”而归纳起来的。是天地间事物发展的规律。八卦本来是用来卜筮的，也就是预测算命。后来经过周文王，周公作爻辞，彖辞，又经孔子整理发挥，开始运用到人文之中。唐朝一位宰相说：不学易，不能为将相。什么电脑的二进制，什么那个基因排列规律，等等，都是契合易理的。总之，它很高深。
　　〈〈易经〉〉中的“易”字，根据考据，是上日，下月组成。“日月运行，一寒一暑”，一阴一阳之谓道。事物的发展规律循环不断！如〈〈三国演义〉〉开篇第一句话就是：合久必分,分久必合。
　　“易”字有三种解释。
　　一， 简易。 就是易经很简单的。我们每每听到〈〈周易〉〉，就觉得很神秘，敬而远之，因为它有预测功能。我们对它不了解。孔子在〈〈易经系传〉〉里写到：百姓日用而不知。其实我们每天都在运用易理，只是我们不知道而已。因为易是包含了天地万物的规律，我们人的生活，当然也是在天地之内，所以自然每天都在运用。不过如果我们要把它研究透，掌握规律，运用它，那么是非常难的事。自古以来就没几个人。如汉代的焦赣，宋代的邵康节，不过这类人基本上不得善终，不是短命就是横死。俗话说：察见渊鱼者不祥。知道的多是没什么好处滴。所以郑板桥感叹的说：哎。。。聪明难，糊涂更难，难得糊涂啊。。。！除了短命横死外，还有一点，就是度量小。自己研究透了，不肯把方法告诉大家。然后自己创造些名词把里面的文字一换。所以弄出很多术语，让人头晕眼花，更有甚者，故意说些假的。邵康节的传世经典〈〈皇极经世〉〉里面都是些黑点，白点。用现代话来说属于高等数学的范畴。所以被搞的越来越神秘。这倒也不能怪他们，辛苦研究了一辈子得来的。到头来却发现这么简单，就不肯把方法告诉大家。孔子说过：及其老也，血气既衰，戒之在得。人啊，越老越放不下，越想抓的紧，比方说当官的，临到了退休了就越不想退休。其实不论什么东西，权利，金钱，女人到最后两腿一蹬，什么都带不走。但是人还一天到晚追求这个追求那个。追求到了，高兴了，享受过又没了，又追求。所以说欲是陷阱啊。追求不到，烦恼就来了，到最后什么手段都使出来了。所以佛教我们放下，因为什么都是虚幻的，只是空花水月。难道每天重复着吃饭睡觉工作学习游玩等才是人的目的吗？说到这里，很多人就会觉得佛教是消极的。其实佛教是非常积极的，出世救世的。佛教照样叫我们做事，而且要努力的去做。只是不要执着而已。比方说，我今天有一千万的金钱，突然第二天早上醒来，全没了。那么这个时候如果我们心不烦恼，心如止水，不被境转。这就对了。很多人觉得和尚出家是避世消极。其实和尚出家一是为了更好的环境修行，二是为了弘法利生。而且出家学佛是非常苦的。真正的寺院是一天中八个小时念经念佛或参禅修密，八个小时跟着师傅学习经文或者别的学问，八个小时是睡觉吃饭活动。学到一定程度了，还要到各地参学，到外面磨练自己。光懂点道理是不够的，还要在事上能透的过去。学佛的人，是照样穿衣吃饭，照样生产工作，而且应该有‘一日不作，一日不食’的劳动观点，不过就在日用生活上加上一个觉照，不做违法乱纪、自陷苦恼的事，作到‘不离佛法而行世法，不离世法而证佛法。’所以六祖说：‘佛法在世间，不离世间觉。’法华经也说：‘是法住法位，世间相常住。’又说：‘治世语言，资生业等，皆顺正法。’不但如此，学佛的人，要处处不忘众生。华严经说：‘若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。’这正是要联系群众，依靠群众的群众观点。维摩诘经说：‘为众生趋走给使。’又说：‘负荷众生，永使解脱。’这又是佛法自我牺牲的服务观点。可见学佛绝不是消极逃世。至于大乘佛教四摄六度，悲智双运，入世救世，自度度人的精神，更是人间佛教的光辉典范。同时，学佛的结果，定力坚强，自能履险如夷，增长胆力，应付宽绰。在人事日用上，在学问研习上，在服务群众、利益众生上，都能得其大用。从前有人说过：‘学佛是在证悟到法性空寂，法相如幻，然后有事可做，然后可以做事！’真可谓一语破的，恰到好处。谁说学佛与现实人生不相结合呢？
　　二， 变易。顾名思义，就是变化的意思。世界上的事物没有一成不变的。就如我们的命运，虽然可以算出，但也是会变的。佛教说人生无常。用佛理来说，事物都是从成，住，坏，空-----从形成，住着，破坏，空亡。然后又重新形成，住着，破坏，空亡。就如我们的地球，乃至宇宙以后都是要毁坏的。都是花开花落，花落花开。生生不息之谓易。
　　三， 不易。 上面说了变易，怎么又多了不易呢？这个不易，就是促使变易的那个东西。为了更容易让大家理解，勉强的说就是道教中说的“道”，佛教中说的“佛性”，基督教中说的“上帝”，科学家说的“本能”。在江味农居士的《金刚经讲义》中说到，儒释道互相融合，但源头不同，区别就在于般若（智慧）的成就。《老子》上说，道生一，生二，生三，三生万物；佛教中说：一切都是佛性变现；基督教说：上帝创造了万物。（但我很不明白，既然上帝创造了万物，那么佛教应该也是上帝创造的，一般基督徒为什么那么排斥佛教？我有一个朋友是信基督的，我跟他讲佛教的理论，他都不敢听，因为基督教信徒一般是家族都信的，从小被灌输了基督思想，觉得思想已经被奴化了。我是上帝，我是绝对正确的，你们不能怀疑我！基督教能解释上帝的来源，但是却只是在逻辑推理上解释，玩文字游戏。拿不出事实说话。又清朝之时，外国人侵略中国，可谓无微不至，但是外交通商条约每每有很重要的一条：强迫允许他们在我国自由传教，如果传教有利于中国，决勿迫订约于专条也。）科学家把事物分解，从分子，原子，中子，粒子，分到最后，只剩下一种波，一种能量。这就印证了佛教“四大皆空”的原理，所以科学越发达，越能证明佛教是智信而非迷信，佛教是破除迷信的。
　　爱因思坦说过一句话：如果有一个能够应付现代科学需求，又能与科学相依共存的宗教，那必定是佛教。比如西方人以前以为“地心说”是真理，后来又说“日心说”，后来望远镜一看，那么多星球。但是释迦牟尼佛在2551年前就说“三千大千世界”了。外国人用分析的方法，创造了高科技的物质文明。随着物质文明的发展，我们也一步步的走向灭亡。所以外国科学家分解到最后分析不下去，最后又要反过头来，用中国的归纳法。世界上任何有相的东西，本质都是空性。只是随缘变现。就跟搭积木一样，用各种不同的木块，组合成不同的房子形状。就如钻石和碳，同样的原子，由于排列形式不同，而产生了两种完全不同的外相。比如说我们人的身体，是由父精母血组合而成，后来给予食物营养的吸收，成长，衰老，又死亡。其实这个身体只是我们所住的躯壳，能让我们走路，听讲，吃饭的那个能量才是我们真正的自己。而这个能量如《心经》上所说是不生不灭，不来不去，不增不减，本来如此，《金刚经》：“无所从来，无所从去，故名如来”。《道德经》：人法地，地法天，天法道，道法自然，自然而然就那样。
　　我听到一个人说。“造佛堂，官越大越迷信”，下面我再接着对此发表看法。
　　很多人一听到算命，风水，佛教等就说是迷信。但每每问他们是否懂得算命风说的原理，佛教的理论，有无看过佛经，十个中有五对是不了解的。既然不了解，那怎么能随意下结论说是迷信呢？在不知道的情况下，我们应该保持中立的态度。
　　有的人不信因果，不信有六道轮回，最重要的原因是他没看到过。人看不到的东西多了，比如超声波，紫外线，在没相应科学仪器之前，我们人听不到看不到。但是它确实存在。许多人标榜科学，但要知道科学也尚处于求证阶段。但是如果按着佛说的去实践，就能够证明六道轮回的存在！六道轮回也不只是佛教才有的，在佛之前的印度许多宗教，都证得有六道轮回。
　　文革时期，由于政治的需要，算命，风水，佛教等都被歪曲了。在哈佛大学，日本东京大学等，风水都是有专人研究，开设课程的。比尔，盖茨来中国住饭店，都是要请风水师的。
　　所以我觉得玩政治就像是玩鸡婆，想怎么搞就怎么搞。长征逃跑被宣传成“长征精神”。元朝变态的殖民统治，被宣传成大英雄帝国，被满清统治，做满人的奴才，还觉得很有面子。给一个巴掌，然后给一把糖，就觉得他就是亲爹。如果当年中国被日本殖民了，日本现在就成了中国一个省了，也少了反日的愤青们消遣的地方了。所以说中国人厉害啊，谁都可以同化。所以欧洲人害怕中国了，出了些“中国威胁论”，什么“黄祸”等。
　　再说佛教吧
　　首先，佛教是无神论者。佛教承认鬼神的存在，但是只是存在的生命方式不同而已，就如人跟畜生存在的方式不同。而我们人类总自我为尊，自以为是。宇宙就人最大。现在提倡以人为本，我觉得应该是要以一切众生为本。我们的命运是自己主宰，谁都不能干涉你，主宰你。马克思主义中的因果论，辨证法，正如马克思自己本人说，在佛教中已经是非常的精细了。佛教是宗教，但是它超越了宗教。它只是以宗教的形式为佛种的延续方式之一。佛是古印度语，意思是觉悟的人。所以佛不是神仙上帝啊。他也是人啊。只是是超人。菩萨是自觉有情觉他的意思。借用孟子的话就是“以先知觉后知”。不是只在佛教中才存在这种称呼。佛，菩萨的称谓，在佛教建立前，就已经存在。中国的老子，孔子也是菩萨(其实是辟支佛，为方便理解，故称菩萨)！佛只是其中一种称呼，另外还有九种称呼。分别是佛，世尊。如来，调御丈夫，世间解，天人师等等。其中一种天人师，意思就是天人，人的老师。因为释迦牟尼得道成佛后，跟孔子一样，到处讲学。释迦牟尼并没有建立宗教，就如道教的老子。也没建立宗教，只是留下了五千多个字的《道德经》，都是后人给建立的。佛与信众之间是师生关系。所以学佛的人互相称呼为师兄师弟。再者，佛教的寺院，其实是个学校。和尚是古印度语，翻译成中文是亲教师的意思。就是亲近你的老师。一个寺院中其实只有一个和尚，相当于校长。但是后来人就把“和尚”这个词误用了。寺院中又有首座等，相当于学校中的教务主任，还有律师，管戒律，相当于正教主任等等。佛，菩萨，罗汉相当于学历，比如说佛是博士生，菩萨是硕士研究生，罗汉是本科生。学佛的人拜佛菩萨真正的目的是尊敬老师。就如以前的人进私塾先拜孔子一样的道理。当然如果你心诚无杂念，佛菩萨跟你感应道交，就会得到佛菩萨的加持和帮助。但因为现在佛教是末法时期，所以假和尚多，寺院的和尚很多以敛财为目的。把佛教给破坏了。（佛在世时候，预言授记，佛教在世，分三个时期。佛圆寂后500年间，是正法时期，这个时期，成道的人多，没有出现佛像。正法时代结束后1000年，是像法时期，这时候出现了佛像，寺院。信的人多，成道的人相对来说也多。佛圆寂后1500后的10000年内，是末法时期，这个时期魔鬼当道，出现很多假和尚，误解佛教的人。信的人多，修行的人少。这个时期灾难频繁。我们现在是末法时期已经过了1000年了。然后再过9000年，佛教会从地球上消失。56亿多年后，弥勒菩萨会世现人间成佛，把佛法从新带来。）其实说到现在寺院收门票，做佛事赚钱，也有可谅解的地方。因为以前民国前寺院大多有自己的产业，而且全国范围来说，这笔产业非常大。所以寺院里的出家人都能自给自足，而且有足够的时间和环境修行。同时也做公益事业。但民国时哪几个鬼我忘了，为了富裕国库。就打寺院的注意，把产业给征收了去。弄的现在大多数寺院没了经济来源。这是产生现在佛教衰落的一个原因吧。
　　金庸的小说是用到了很多佛教的东西，但是金庸不懂佛教。梁启超，胡适都是大学者，但也只是懂点皮毛（不是我说的，我不敢这样说），我认为也如此，因为他们的角色更多的是政客。他们拿佛经来当作学问研究，要知道佛经，是成佛的路径，佛告诉我们方法，然后叫我们按着去修行。不是叫我们在文字上下功夫。纵使你懂了很多佛学理论，不去做的话，反而是自障其路。在佛教里讲叫“所知障”。到最后只能做做学术，当当学者，吹吹牛，然后跟其他人争争自己的意见。所谓“文人之争在意见”是也。所以老子说“为道日损”，孔子到老子那里去参学，被老子教育：掊击尔智（把你的智慧去掉），绝学无忧。所以佛在世时嘱咐，末法时代要“依义不依文”，“依经不依人”—诽谤曲解佛法的人太多了现在。顺便说句如果只按表面文字去理解佛经，我们学佛都会饿死！佛教说不能杀生，但是水里有许多微生虫，一烧饭烧水就杀生。
　　王阳明说过，知而不行，是为不知。知道了不去做等于不知道。吃饱了撑着没事干而已。还有很多人，自恃清高，以为一间禅堂，一杯清茶就是参禅悟道，其实对佛教是不懂的。这种理念在建筑设计，室内装饰中运用很多。学小日本的，日本这个民族固然可敬。但也不能乱学，丢了祖宗的反而去学孙子的。合理的拿来是需要的。还有的人看了几本佛经，看了几本禅宗语录，就以为自己明了心见了性，知道了佛法真谛。就“天上地下，为我独尊”，跟释迦老子一样大了。什么出书写著述，玩玩哪里听来的禅宗的机锋转语。垃圾书，现在去书店除了以前的经典书外，几乎没有什么好书。现在谁都可以出书。还有的人随便听别人一忽悠，就轻易相信，一听谁有神通，就跑着去学神通了。孔子说：唯上智与下愚不移。真正学佛得力的人，要么是最聪明的人，比如中国著名物理学家黄念祖老居士，李叔同。要么是最实在的人，比如一些老阿公阿婆。信佛最信的人，要么是最有权有钱的人，要么是贫困的人。人的本性。越有钱越想有钱，越不想失去，由于潜在的危机感，对自己不信任，就容易求诸于佛，基督了。所谓富人烧香穷人拜佛。不过这些人信佛是为了得到人天福报而已。不过能信佛，已经是他们莫大的福报了。
　　说起民国时期，当时出现了一些高僧，虚云老和尚，来果大师。印光法师，太虚法师，谛闲法师，宏一大师，范古农居士，江味农居士等等。现在的法师，如台湾的净土法门法师，名扬四海，但是看他的内容，我觉得只适合外道小乘人。。所以很多人称他为邪师。其实看他的书倒可以进门。如果要修持，就不可全照他的了。民国时期很多政府大佬都是学佛的。就连我们亲爱的毛主席，《金刚经》也是不离身的。章太炎说：佛教的理论，使上智人不得不信。确实如此！
　　说了佛教，以我的所知叙述一下基督以滋对比吧。
　　现在很多人信基督，基督教是人格化的偶像崇拜，是比较低端宗教信仰。属于情感的寄托。被牵着鼻子走，信我得救，不信者不救。而且很多道理都是不能自圆其说的。《圣经》上说：上帝创造了万物。那么上帝是谁创造的？所以说，你们不能怀疑我！基督徒每当说起这个话题。就会说，这是上帝在考验我们。但是佛是鼓励我们去怀疑他的，因为有了怀疑你才会进步。中国佛教的禅宗有一句话：小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。所以很多外国信基督的人，了解了佛理后，就信佛教了。这在法国人中比较多。因为法国人浪漫随性。象其他欧美国家，就执着的厉害。所以他们向外面去追求，把自己托付给上帝。我看《圣经》，就象在看神话故事一样。看了一半就看不下去了。直接看英国BBC的记录片来了解了。其实《圣经》上的话大多很有道理。俗话说，东方有圣人，西方有圣人，此心同，此理同。都是殊途同归而已。当然只是对生命，对宇宙的认识深浅不同而已。
　　谭嗣同说：佛教大矣，孔次之，耶为小。
　　打个比方吧，基督教相当于小学生水平，儒家是初中生，道家是高中生，佛教是大学生。其实都好，只是认识的深浅不同。(基督徒看到这句话可要生气了)
　　佛教之所以能在中国，日本发扬光大。是因为中国有道家，儒家的思想作为基础的。
　　很多人，包括我上学期选修的书法课老师，也算是个老总。我问他这方面的东西，他说“我其实比较赞成道教，佛教儒家不好”，其实是根本对这些东西不了解，就对此发表自己的意见。就如去饭店吃一盘新菜，可能样子比较丑，在没吃过前，就开始对这盘菜的味道发表自己的意见。许多人看到现在的佛教现状，伊斯兰教的人体炸弹，就盲目的对此下定义。说什么佛教带有欺骗性，恐吓性。有没有呢？确实有！但那是迷信的佛教。什么事情都是具有两面性的。我一开始接触佛教，也觉得有点害怕，后来一边怀疑一边了解，就慢慢的豁朗了。当然我学佛，是我四柱八字里注定的事情。
　　相对来说，唐朝时候，国力强大，繁荣富强，文化自由，路不拾遗，夜不闭户。生活过的好比现在的北欧国家。
　　唐朝是儒 ，释，道三家并流，共同发展的。象武则天，唐宣宗，宰相裴休，白居易，李白，道教的吕洞宾（成道后参访黄龙禅师皈依佛教）等等。。。都是学佛的。当然唐朝是以道教作为国教的。因为老子姓李，唐朝是李家天下。就比如明朝是朱家天下，所以规定明朝开始，科举考试四书五经的解释都独以朱熹的注释为准。又自宋明理学的发展，儒家开始慢慢变味。儒家在汉朝开始就已经变味。所以现在很多人诽谤孔子，儒家。其实是这些不明事理。在不了解的情况下诽谤。不孝子孙！其实真正的儒家是非常活泼可爱的。很多人觉得儒家是以“仁”为目的。其实“仁”只是三纲五常“仁，义，礼，智，信”中的其中一常。儒家首先是以“孝”为第一。俗话说：百善孝为先。佛教中学佛的人第一件事就是孝顺父母！其次就是奉事师长！
　　反观现在，孝道，师道在哪里？以前上课，老师坐着，学生站着。现在上课老师站着，学生坐着。以前见老师要鞠躬或者作揖行礼，现在叫一声**老师了事，甚至后面连个“好”也懒的带。现在的老师很多也是为了赚钱而已。读个学历出来，混口饭吃，自误误人，误人子弟。医疗业就更不用说了。哪怕是快死的人，不先交钱不给医治。
　　记得我小时候，那时候的人还比较淳朴，邻里之间关系和睦，常常聚集闲谈，有好吃的也会分给邻居一点尝尝鲜。现在都彼此闹意见，为点小事闹矛盾。
　　因为唐朝三教并流，相对来说，所以文化发达，人心好。所以国家繁荣，国际影响大，开放民主。很多人一说起封建时期，就想到专制。其实这又是我们伟大的党给操的，为了反衬出我党的民主。其实中国古代是假专制，真民主。明朝皇帝10几年不上朝，国家照样发展，可见制度的合理！（当然一说此，有人变会拿宦官当权来辩驳了。）
　　皇帝的权利也是受制约的。后来清朝中央集权加重，又随国际趋势转为共和了。参考国学家钱穆的《中国历代政治得失》。那时候的地主大多都是好人，积善行德。为了重新建立起次序，所谓不破不立，在49年后的运动中，自然就被打击对象了。
　　现在很多人羡慕美国多民主，多开放。其实美国是假民主，真专制。西方现在的民主制度是解放于文艺复兴时期，一个重要的原因是对神权的反抗。但是美国一边喊着民主，一边受专制的《圣经》的影响。依我肤浅的认识，美国是靠法治国，以这个法来约束人，以基督教文化来约束人心。所谓“置心一处，事无不办”。美国人在自己国家不闯红灯，遵守纪律，到了中国照样闯红灯。美国照样犯罪率高。老子曰过：法令滋章，盗贼多有。物极必反。法律多了，钻漏洞的就多。所以孔子说：道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。中国人做事是先讲情后讲理，所谓“合情合理”，符合人性的。在美国，一个老太太在商店摔了一下，向商店索赔一个多亿美金，最后这个老太太居然还打赢了官司。天哪。神啊。上帝啊。我怎么不生在美国啊。
　　因为唐朝文化好，教育好，人心好了，所以自然灾害少了。人们生活水平高。用佛教的原理来说：依报随着正报转。通俗的说，正报就是我们的人心，依报就是我们人心所感的环境。比如说现在，人心坏了，世态炎凉，人心不古。所以环境破坏，自然灾害频繁，战争不断。对物欲的追求，让我们迷失自己。活的人不象人，唯利是图，严格来说，大家都是小人。孔子说：君子喻于义，小人喻于利。遥想古时的人，吟诗填词作曲，琴棋书画，赏花赏月赏秋香，那才是真正的贵族生活，精神贵族，行而上的，行而上谓之道。现在的人行而下，行而下谓之器。都在追求房子，车子，而且做梦时候还想着要别墅，名车。在中国早已没有贵族了。所谓的上流社会也只是有钱人而已
　　有文化的有几个？学什么欧美人吸雪茄，品红酒。其实都是自己强奸自己，意淫而已。物质生活提高了，自然就想着包装精神生活了。这也是人性必然。比如澳洲，也都是些劳改犯的后代，后来物质发达了，开始慢慢的包装自己。
　　时代造就吧？浮躁的时代，文化的混乱。社会的过度，摸石头过河的年代。
　　民国时期，文化繁荣，培养了两个诺贝尔奖得主，很多大学者。而且当时的教学条件极差的。那时候大学生，即使在抗战时期，还在重庆，成都的茶馆里谈论天下事，做学术。典型的代表是西南联大，那时候的学习气氛，那才真正叫大学啊！老师谦虚度量大。学生好学见解高。当仁就不让于师。也不管老师面子，老师也坦然接受。
　　现在的老师有多少是能平等对待学生呢？大多是一言堂了。所以像家装公司的设计师，最怕遇到的就是教师和医生客户。因为受了职业的影响，自我为尊。但是根据我观察
　　那些所谓的设计师更自以为是。因为他们不肯放下，站在自己的立场来考虑，而不去适应接受客户的思维。读了几天技校，培训班毕业，还能当首席设计师，谈客户的时候冒充美院毕业！我所实习的龙发公司，也算是全国第二的。居然也是这样。坑蒙拐骗，能接到单子就行。我看着都觉得好笑，一个骗人，一个还愿意被骗。都不知道毕业了能干什么工作。现在的阶段家装设计师这个职业肯定不做了。
　　当然，我觉得这跟整个社会的风气有关。
　　现在央视捧的易中天，余丹放到那个时代。大概只能是高中生的水平。当然这样说可能是关公战秦琼。一看他俩的面相，我就觉得忒俗！
　　下面述说风水算命等吧。
　　“风水”是由晋朝郭濮所创，“风水”只是名称，而非风和水。风水又称堪舆，或称卜宅、相宅、图宅、青乌、青囊、形法、地理、阴阳、山水之术。我
　　老师对我讲解。现代话来说就是地球物理学、水文地质学、宇宙星体学、气象学、环境景观学、建筑学、生态学以及人体生命信息学等多种学科综合一体的一门自然科学。
　　看风水要具备十六个要素：
　　一、综合系统：小区与城市。城市亦以周边城市的结合，如形态、道路、交通枢纽、水河流向等等；
　　二、观形察势：住房与城市，主要龙脉走势；
　　三、依山傍水：城市、小区、楼宇与附近公园山势、水向的大局结构；
　　四、因地制宜：小区房屋是否顺应地形而建筑；
　　五、水质分析：水藏龙气，观一溪之水，可察龙之势。水质的味道可分，甘、清、平、酸、辣。现在的都市许多水源都受污染，品尝一下自来水，也可辨别土壤的酸碱性；
　　六、地质检验：对土壤分析，土有五色，黑、白、青、黄、赤。土质结构坚实与松散。（土为地的肉、筋、骼）；
　　七、适中居中：楼宇居家环境，是否位于城市的中心地段，或当旺地带；
　　八、顺乘生气：气行水随，水止气止。乘气则生，界水则止。乘座生气入室是关键。将大环境城市、小区、楼宇或房屋组合在生气旺盛的纳气方位；
　　九、环境绿化：城市防风林、村内风水树、小区环境绿化、室内花草协调比例等因素；
　　十、座向方位：一般居住座北向南方位较理想。但也要依据地方城市、宅运、命理等诸多因素而决定；
　　十一、家庭环境：要了解家庭每个成员的性格、喜好、习惯；
　　十二、室内设计：在设计室内颜色、材料、居室、大厅、床位、门向、厨房、客厅等因素的布局；
　　十三、道路交通：门前、小区的道路、交通，这是关系到家宅与工作。有许多问题往往发生在这点上；（如门路犯煞）
　　十四、定量规定：地方、小区、楼宇人口密度比例，人流量大小；（如，市场、电影院等）
　　十五、教化审美：楼宇外型设计与小区、城市的风格、颜色是否溶合美观等因素，又要观察小区的教育状况，学校分布。只有知识才能护荫后人；
　　十六、改造环境：将不平的路、小坑填平，以免蚊蝇滋生，藏污纳垢，清理通道的杂物、无用物。杂物时间长了就会腐化、影响健康；
　　（转自凯迪网）
　　网络转的，看着有道理，也没去多了解。以上的内容也只是从外相现代科学的角度来研究。对于“玄”的内容还没涉及。要去学这个，估计也要死一半脑细胞。光要记的东西就那么多。又没恒心，子曰：人而无恒，不能作巫医。
　　温州城区的建造是按比较合理的风水来建的，难怪现在温州人发了。因为风水学里面带有神秘性，一般人不容易了解，越不了解越神秘，人就越害怕恐惧，然后以此基础上就出现了许多糟粕，所以很多人说风水是迷信，也有他们的道理。街头摆地摊算命的，大字不认识几个，许多瞎子（盲派），也不认识几个字。照样算的准。当然，他们也大多照本宣科，如果要学的好，那非得灵活的头脑，高超的智慧不可。不过这些数术。其实就跟做数学题差不多。数，象，理三要素而已。要抱着把玩的态度去学。孔夫子说过：是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。毕竟只是数术，郭濮说过一句话：一曰心地，二曰风水。最重要还是想的正行的直。所谓福人居福地，就是这个道理。也就是佛教说的依报随着正报转。最后还是需要“天行健，君子以自强不息”的。北大有个搞园林的人，叫俞孔坚，我在电脑上听他的演讲，他说风水只是一种人文现象。我估计他是批着中国人皮的美国人。还有什么何祚庥，方舟子。这两爷们，一老一少，也蛮可爱的。时代造就了他们，就如出了个毕家索一样。
　　我们老师说过一句话：大师在民间！确实如此。现在的所谓大师，都是老而不死为大师，什么季羡林，周汝昌。。。拉倒吧！给陈寅恪提鞋子去吧。49年后，我已没看过大师了，现在温总理能去钱学深那里看望看望，等几年后，那些老头都死光了。就要重新培养大师了。自由之思想，独立之人格，没错！
　　个人愚见，做为一个中国人，首先要了解中国文化，实践中国文化。做为一个中国的环境艺术设计师，更需要了解实践中国文化。我们现在往往是崇洋媚外。一棵树没有根活不了，一个人没有根成长不好。我是80年代生人，缺少人格教育，接受的都是职业教育。起码的洒扫应对都不会。比较可悲。
　　孔夫子教导说：行有余力，则以学文。做事先做人，有了人格，才能做好事。自己的文化不了解，还一天到晚学英语，大学里一般人一半时间是学英文，学了又全忘光。学习伟大的马克思主义，毛泽东思想，邓爷爷理论。现在传统文化也算在复兴。中国自秦朝以来，每隔700年左右是一个盛世，下一个盛世也快到了。可惜看不懂《推背图》。
　　一个人没有一定的文化，生活沉淀，一般是没有能力胜任设计师的。我们老师亦对我们讲过，美国装饰设计厉害的人，是那些丑的令人发指的老奶奶。因为她们生活经验丰富。生活经验是需要自己去体验的，所以知道了理论，看了点书，没去做过。只能象我这样在同事面前吹吹牛而已，而且这个牛容易吹破。所以作为一个中国的室内建筑师，本根文化不得不学！学了不是为了更好的设计，或在谈客户时能吹吹牛， 或者设计的时候弄些符号当文化，比如万科房产的“第五园”，文案写的很好，宣传的很好，卖的也好。但是我觉得只是一堆文化符号而已。
　　而是更明白的做人。做人明白了，如果有这方面的禀赋，自然就设计好了。但得本，不愁末。所以以前的名人都是集政治家，文学家，艺术家等等为一身的。但是现在搞政治的只懂政治斗争，搞文化的只知道出出论文，提升自己的职称，搞技术的只懂技术。搞艺术绘画的，只知道画画而已。弄些希奇古怪的东西当艺术，标榜自己的个性。这个我想应该跟50年代的学院合并有关吧？应该也是历史的后遗症吧？
　　现在中国有人格魅力的，事业有成的人等都是多少对传统文化有了解运用的。都能出口成章，随机应变，旁征博引。如我们的温总理。
　　什么事情都要实践，学以致用。用不到的就不要学了。知道多了反而烦恼多，所以老子说绝学无忧，庄子也说了：知识是无限的，人的生命是有限的，以有限的生命去追求无限的知识，那是多么愚蠢的啊。
　　有的人以为道教是最好的，因为道教相对来说给人一种清高，飘逸的，与世无争，慧眼看世界的印象。
　　下面就此问题摘取心密三祖元音老人的开示：
　　“佛教一法不立，无法可得。法也不可得，心也不可得，一无所有，一丝不挂，一尘不染。倘若有丝毫东西，它就不究竟。因为这个无相的实相，它是容不得一点点东西存在的。我们要真正证得这个不生不灭，不垢不净，不来不去，不增不减的佛性，就要一切放下，无所得，无所证，才与妙体相应。而且，只有无所得，才是大大的真得。因为心清净了，彻底空了，真性方能显露，才能显发广大妙用。相反，若有所得，真性就被乌云遮盖住，而不能显神通妙用。
　　有得与无得正是外道与佛教的根本区别。佛教一无所得，不于心外取法，无修、无得、无证，一法不立。外道有法可修，有神通可得，心外取法，终不究竟。比如，道教以出阳神为成就，有阳神可得，有个物在，终不究竟。
　　从前，吕纯阳祖师修道有成后，四方云游。一次，走到了黄龙山，看见山顶上有紫云结盖。这是瑞光，一般人是看不到的，只有修道人才能看得见。他知道山上有得道高人，于是上山参访。到了山上，看见一座寺院。这时，维那师正拈香请黄龙祖师出来说法，吕纯阳赶忙进入殿内。黄龙祖师上了法座之后，厉声说：“座旁有窃法者！”吕纯阳一听，心想：哎呀，这是说我呢，你们都是和尚，只有我是道士，本来想听听你说些什么，既然说我窃法，那我也就不客气了，不妨和你较量较量。因为吕纯阳已证得阳神了，以道教来看，这是最高境界了。艺高人胆大，吕纯阳毅然从僧群中站出来，问道：“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。且道此意如何？”粟是米，一粒米这么小，而世界这么大，如何能藏进去呢？铛是锅，只能煮半升米的锅，一升米都煮不下，怎么能把大山大河放在里面煮呢？因为道教注重神通变化，他可以把一粒米放大笼罩着这个世界，也可以把山水缩小，把锅放大，在锅内煮山川。吕纯阳就拿这个偈子来试探黄龙祖师。
　　祖师一听，知道吕纯阳还没有证到根本，却落到枝末神通上了，至此还痴迷不悟。于是，指着吕纯阳说：“这守尸鬼！”吕纯阳一听，哈哈大笑说：“争奈囊中有长生不死药！”这句话含有两种意思。一是道家炼外丹（采药，采丹砂，即朱砂这类东西。立炉鼎，炼出外丹），吃下去，可长生不老，肉身不坏。所谓囊中就是口袋里面。另一种是内丹成就，炼精气神，采大药炼成大丹，即所谓金丹，化成婴儿，为金刚不坏的阳神。这个囊就是臭皮囊，即我们的肉身。吕纯阳认为自己已阳神成就，是金刚不坏身，已不是守尸鬼了。岂不知阳神并不究竟。阳神是什么？阳神就是佛教里所说的意生身，即第七识（末那识）所生起之身，还是虚幻的识神。我们凡夫的眼耳鼻舌身意六根，总要对外面环境的色声香味触法六尘，生起色受想行识五蕴，这五蕴烦恼就把第七识盖覆住，不得自由，出不来。烦恼越多，压得越深，封得越死。这个第七识，它是染净依。意思是你染它跟着你染，你净它跟着你净。前面六根受外面六尘所染，着相了，五蕴烦恼纷纷扬扬，分别作用，第七识就不得自由，不得清净。倘若我们能明悟一切事物皆如空花水月，虚幻而不可得，一放一切放，空净无染，将覆盖在第七识上面的污染销光，第七识就获得自由了。你不要它出来，它也自然而然地出来了。而道教不明白这个根本原理，用强制的观想功夫在定中生出这个意造的阳神，所以它并不究竟。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”凡有相者，有生必有灭，有成必有坏，决不会永远不坏，这是最辩证的。
　　所以，黄龙祖师指着吕纯阳祖师说：“饶经八万劫，终是落空亡。”意思是，你纵然活得比世人长寿得多，能活八万个大劫，最后还是要毁灭，不可能永远不坏。因为你还没有见到阳神的本体——佛性，还在弄识神啊！玄沙大师说过：“修道之人不识真，只为从来认识神。无始劫来生死本，痴人唤作本来人！”这个“真”就是指佛性。意思是修道之人没见到自己的根本，没见到性这个万能体，而着相于些小神通上，玩弄识神，误以为已得根本，以致步入歧途，生死不了。前面我们讲过，性喻水，识神喻水起的波浪。水是根本，波浪是枝末。修道人没有认清水的湿性，而只认得波浪的动态，即只知波浪而不识生起波浪之水，所以错了。纯阳祖师一听，怎么终是落空亡啊？心里很不痛快，我明明阳神已成就了，已成金刚不坏身了，怎么还说我落空亡呢？纯阳祖师身后背着一把宝剑，他突然拔出宝剑，飞剑斩黄龙。黄龙祖师哈哈大笑，顺手拿起佛台上的拂尘，轻轻一扬，“啪！”剑落地了。这是什么含义呢？“剑”、“见”谐音，表示见堕。意思是纯阳祖师的知见落于下风，打了败仗。纯阳祖师赶忙跪下来，给黄龙祖师顶礼，并请开示。
　　黄龙祖师看他趾高气扬的神气终于变了，能虚心下气，能放下来了。于是，拿他的问题反问道：“‘半升铛内煮山川’即不问，如何是‘一粒粟中藏世界’？”经此一点，纯阳祖师当下就开悟了。
　　纯阳祖师过去修道执着追求的是神通、出阳神。现在“见堕”心空之后，听黄龙祖师一开示，啊！他悟到了一切法都不可得，一切都是无相的性的显现，都是性的作用，唯有性是真，其它皆假。纯阳祖师到这里才真悟道，所以他作偈云：“弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋汞中金，自从一见黄龙后，始觉从前错用心。”
　　修道人须知性是不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去的，是永恒的。其体是非大非小、非方非圆、非长非短，而又能大能小、能方能圆、能长能短。“大而无外，小而无内”、“放之则弥于六合，收之则退藏于密”，变化莫测，妙用无边。小就是大，大就是小；一就是多，多就是一。再没有别的东西能和它相比。《法华经》云：“唯有一乘法，无二亦无三”，其它所有的东西都不是真的，唯有这个性是真的，一毛头能转大法轮。纯阳祖师悟到了这个性，当体是空。因空之故，则无大无小，整个世界又何尝不在里面呢？这里所说的世界，不是只指地球上的几大洲，而是指三千大千世界，指我们前面已讲过的无量无边的世界。“一切唯心造”、“三界唯心”，任何事物都在我们的心里，不在心外，故云：“一粒粟中藏世界”。纯阳祖师被黄龙祖师一点，怎么能不见自己本来具有的真性，怎么能不开悟呢？”-----元音老人《心经抉隐》。