圆照寺建筑与塑像概述

　　高明和 吕更美

　　圆照寺位于台内灵鹫峰山腰。古称普宁寺，始建于元至大二年(1309)，明永乐年间重修，宣德年间再建，清代又予修葺。昔为五台山最早的一座黄庙，今为山西省重点文物保护单位。

　　《清凉山志》载：明永乐初年，印度高僧实哩沙哩来华传教，应诏于大善殿讲经论法，深得永乐皇帝的嘉赏，敕封为“圆觉妙应辅国光范大善国师”，赐金印、旌幢，让其到五台山讲经，住显通寺。明宣德初年，实哩沙哩又被召入京，实哩沙哩请旨归山，没得到皇帝的批准，就在请旨未准的第二天，实哩沙哩无疾而亡。宣宗皇帝闻讯后，深感痛悼，降旨御祭火化，并将其舍利子一分为三，建塔珍藏。一塔建在北京，寺曰真觉；一塔建在台山普宁基，寺曰圆照。

　　圆照寺座北向南，东西窄而南北深，占地面积12600平方米，共有殿堂房廊屋舍数百多间，皆为明清建筑。中轴线依次为天王殿、大雄宝殿、都纲殿。

　　前坡下，有一个大影壁，一座牌楼旧基。山门前的平台上，有卧狮一对，立旗杆一对。寺庙前置石狮，用以驱邪，立旗杆属于一种装饰，并非真正挂旗。

　　山门，为三开间，面阔9．9米，进深8米，四架椽，单檐歇山顶。前后出廊，并列三门。门上悬金字匾，题着“大圆照寺”四个大字，为住持沙门清海立，王留鳌先生书。柱上挂木制对联，联臼：“圆满建成根本金刚道场在此寺，照澈圣教主持显密正法于今朝”。中门两旁，亦挂木制对联，联曰：“圆融无碍显现诸佛净土于此地；照破法空蕴藏妙德僧伦遍尘刹。”

　　穿过山门，回头见柱上挂木制对联，联曰：“出则弘称六度化七趣同归正觉；入以德量三脱拟四圣共证泥洹”。

　　山门两旁，又有二道门，合计“五门”，故又称“五朝门”。

　　朱门启处，殿宇辉煌壮观。首先映入眼帘的是天王殿。

　　天王殿，为三开间，面阔9．8米，深度13米，单檐歇山顶。前檐下挂有一块九龙绞边的御制牌匾，上书“震那金界”，蓝底金字，为乾隆皇帝所书。殿门两旁是木制对联，联曰：“四天王坐宝殿威镇四魔护圣教；十地圣遍尘刹调伏三有转法轮。”

　　殿内正面置华丽的木佛龛，内供跏跃半坐，右手托一布袋，左手拿串念珠，袒腹大肚，笑口常开，双耳垂肩，下巴肥厚的弥勒佛。像高l米，泥塑。人们进了寺庙，一见此像，就有一种皆大欢喜的感觉。

　　古往今来，人们以“大肚”、“常笑”的特点，为弥勒佛编撰出了许许多多饶有风趣的对联，如“大肚能容，容天下难容之事；开口便笑，笑世间可笑之人”。“开口便笑，笑古笑今，凡事付之一笑；大肚能容，容天容地，与此有何不答”。“峰峦或再有飞来，坐山门老等；泉水已渐生暖意，放笑险相迎”。“布袋全空容甚物，跏趺半坐笑何人”。“大肚皮，千人共见，何所有，何所不有；开口笑，几时休息，无一言，无一可言。”‘青山之高，绿水之深，岂必佛方开口笑；徐行不困，稳地不跌，何防人自纵心游”。“处已何妨真面目；待人总要大肚皮”。

　　笑口弥勒像，是按照一个名叫契此和尚的形像塑造的。据《宋高僧传》等佛书记载，契此是五代时期明州(今浙江宁波)人，又号长汀子。他经常手持锡杖，杖上挂一布袋，出入于市镇乡村，在浙江一带游化行乞，乞得之物就装在布袋内。因此，当时人们称他为“布袋和尚”。相传他身形肥大，衣着随便，言语行为不拘小节。为人预测凶吉非常灵验，还能预知晴雨，人们都觉得他神秘莫测。后来，贞明二年(916)，契此坐化于明州岳林寺庑下的一块磐石上。示寂前曾留下一偈，说是：“弥勒真弥勒，分身千百亿，时时示时人，时人自不识”。于是后人认为他是弥勒转世，为他建塔供养。

　　笑口弥勒佛背后，侍立着韦陀菩萨。他身穿甲胄，手持金刚杵，以杵拄地，体格魁伟，威武勇猛，面如童子，背对山门，面对大雄宝殿，维护佛法。

　　韦陀菩萨，又称韦陀天，是佛教护法天神。他本是婆罗门教神话中的天神，后来被佛教吸收为护法诸天之一。相传释迦牟尼去世后，诸天神和众王商量火化遗体，以及取舍利建塔供养之事。这时帝释天手持七宝瓶，来到火化场说，佛原先答应给他一颗佛牙。所以他先取下佛牙，准备回去建塔供养。时有罗刹鬼躲在帝释天身旁，乘人不注意，盗去佛牙舍利。韦陀天见状，奋起直追，刹时将罗刹鬼抓获，取回舍利，赢得了诸天王的赞扬，认为他能驱邪魔，保护佛法。

　　天王殿两侧佛台上，塑着3．5米高的四大天王，神采飞扬，威武雄壮。

　　四天王，原是印度古代神话中的神将。他们的出现要早于佛教的形成，后来佛教把他们作为自己的护法天王。佛教相传，四天王住在须弥山腰的犍陀罗山上，他们各自率领着八大神守护四方天下。东方持国天王，梵名“提多罗吒”，率领毗舍阁(颠狂鬼)、乾闼婆(香阴)神将，守护东方弗提婆洲。南方增长天王，梵名“毗流驮迦”，率领鸠磐荼(雍形鬼)、薛荔(饿鬼)等，守护南方阎浮提洲。西方广目天王，梵名“毗留博叉”，率领诸龙以及富单那(臭饿鬼)，守护西方瞿耶尼洲。北方多闻天王，梵名“毗沙门”，率领夜叉、罗刹将等，守护北方郁单越洲。中国汉地佛教寺院，多有天王殿，安置四天王像，作为护持佛法，保护寺院的护法神。

　　天王殿左侧后边塑的是东方持国天王，据说他能护持国土。他的形象为头戴毗卢宝冠，身披甲胄，手持琵琶。前边塑的是南方增长天王，据说他能令人增长善根。他的形象是头戴毗卢宝冠，身穿甲胄，一手叉腰，一手提宝剑。

　　天王殿右侧后边塑的是北方多闻天王，据说他经常守护佛法，维护如来道场，由此常得听闻如来说法，所以称之为多闻天王。他的形象是头戴毗卢宝冠，身穿甲胄，左手持伞。前边塑的是西方广目天王，据说他能以清净天眼观察世界。他的形象是头戴毗卢宝冠，身穿甲胄，手中缠绕一龙。

　　天王殿两旁，设有两座旁门，通往大雄宝殿院。左边门上书“吉祥门”，右边门上书，“般若门”。意思是人们进入此门，既能得到幸福，消除烦恼，又能增加智慧，破除世俗认识。

　　穿过吉祥门，便是大雄宝殿院。院内，数株苍松，几块古碑，挺拔高耸，凛凛有神，为寺院增添了几分庄严和肃穆。

　　气势巍巍的大雄宝殿坐落在中间。该殿面阔5间，为25．5米，进深3间，18米，占地459平方米，座落在高l米的台基上。殴前有平旷的月台，长17．6米，宽9．5米，从月台至脊刹高约20米。殿为重檐歇山顶，无斗拱。屋脊兽走禽飞，翩然云游。据殊像寺碑文记载：该殿重建于弘治年间，其时因大圆照寺被火焚，本寺耆宿请铁林果禅师重建大佛阁五间。后因年久失修，梁柱倾斜，1984年省宗教局拔款，予以落架重修，修旧如旧，仍然不失原貌。

　　殿外前檐下左侧，嵌有一块石碑，上刻文殊菩萨化为贫妇，赴清凉斋会之像。现在这块石碑前盖了一个小庙，庙门口有一副对联，联曰：“为善行德，一视同仁达究竟；持斋赐诗，慈悯无二得圆成”。内装的石碑上，下面刻一贫妇，肩背一孩，手拖一童，身旁引着一犬，上面刻着“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜，是吾超三界，却被阿师嫌”四句偈语。

　　这块石碑内容是根据文殊菩萨化为贫女乞饭的传说而刻的。

　　佛教传说，古时侯，塔院寺还没修建起来，这一片地方，只有一座佛舍利塔，是大孚灵鹫寺的塔院。每当冰雪融化、春暖花开的时候，灵鹫寺要举办“无遮大斋”。斋期间，无论远近僧俗，不分男女贵贱，凡来求斋的，都有粥吃，不给优待，也不予歧视。

　　有一年，无遮大斋又开始了。寺门前，已经形成了长长的人流，有穿绸缎的，有披破烂的，有描眉画眼的，有蓬头垢面的，形形色色，杂七杂八。人流中，有一中年妇女，背着一个孩子，抱着一个孩子，牵着一条小狗，两个膝盖从裤子的破洞处露出来。在她的身后，大概是一位贵夫人，发髻高高隆起，满头插着珍珠翡翠，捂着鼻子，皱着眉头。人流在缓缓地蠕动，好不容易轮到了贫妇人。贫妇人说：“法师，别人有金银施舍，我身上分文不存，我想剪一绺头发做施舍，不知法师要不要?”主持放斋的执事僧也是一个中年人，听了贫妇人的话，心想，一个穷老婆子的头发，有什么用?值几个钱?贫妇人见执事僧犹豫不决，又说：“人的头发，心血长成，比金银还要宝贵啊!”执事僧不耐烦了，后边还有一位贵妇人等着哪!他不屑再顾，摆了摆手，随口说道：“放下!放下!”他将这贫妇人的头发顺手扔到一旁，让做饭的盛了三份粥递给贫妇人。

　　贫妇人仍不满足，说：“法师，再给一份吧，我腹内还有一个孩子呀!”

　　执事僧拉长了脸，冷丁丁地回答：“没出生的，不给尸

　　“你们没有说过没出生的不供呀，法师，腹中有子吃饭多，再供一份吧!”贫妇人哀告起来。

　　执事僧再也忍不住了，生气地说：“你真是贪得无厌!不做施舍，只求斋供，走开吧!”

　　贫妇人被训斥了一顿，但她没有丝毫悲伤。只见她抬起头来，望了望众多求斋的人，脱口说出这么四句话来：“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜，是吾超三界，却被阿师嫌。”求斋的人中，有不少懂文识字的，听了贫妇人这几句话大为惊讶。那个执事僧也发了愣。想不到这么个女人，竞说出这样的话来。大家正在诧异，只见贫妇人纵身一跃悬于现在的圆照寺上空，已化作文殊菩萨形象，两个孩子则是两位仙童，小狗呢，变为一头雄狮。天上祥云四起，金光万道，文殊菩萨冉冉而行。寺内外上万名斋客，还有许多僧人，赶忙望空便拜，频频磕头。那个贵夫人脸也露出了愧色，也不再捂鼻子皱眉头了。最尴尬的是那位执事僧人，在众多斋客和僧侣跟前，脸面丢尽，不知如何是好。正踌躇间，空中又传来文殊菩萨的声音：“众生学平等，心随万镜波。百骸俱舍尽，其如憎爱何!”他感到，这些话是对“众生”讲的，更是对他讲的，自己出家几十年，立志修行成佛，但心不见诚，行不见洁，：百骸尚未舍，憎爱亦不明，愧疚难当啊!他自恨有眼无珠，便取刀抠自己的眼睛。众人见状，慌忙上前劝阻。这时，忽听地上铮然一声，贫妇人施舍的一绺头发熠熠生辉。执事僧立即双膝脆地，把所看到的文殊菩萨化贫女形象刻在一块矩形石板上，四句偈语也刻在石板的上方，以示惊世导众。

　　大雄宝殿门口和前檐柱上，分别挂着木刻对联，联曰：“现身净梵国中，四生九有同尊慈父；说法灵山会上，十方三界共仰能仁”。“大而化之，以慈以悲以善以舍明行足；雄且壮也，为高为远为永为明调御师”。檐下置铁钟一口，高1．4米，径1米，铸于明天顺元年(1457)。

　　进入大雄宝殿，前面挂着幡帷、经筒，地上铺着地毯。蒲团、莲花垫。梁架上悬挂着牌匾一块，上书“胜幡西振”。佛坛之前为供桌，放着长明灯、香炉、木鱼。佛坛之上，正面横置三座高大华丽的束腰须弥座，束腰间有金刚力士撑着。须弥座上又置莲花台，释迦牟尼佛结跏趺坐于正中，药师佛结跏趺坐于左边，阿弥陀佛结跏趺坐于右边。这三种佛像高3．了5米，形象高大，比例适度，衣纹流畅，满目清秀圆润，神态庄严肃穆，其塑造技法令许多艺术工作者叹服。

　　正中的释迦牟尼佛，穿通肩大衣，手作说法印，头上有肉髻、螺发，双耳垂肩，眉目修长，双眼微睁，慈悲善良。

　　左边的药师佛，身披袈沙，左手持一药钵，右手执药。他是东方琉璃世界的教主，相传他在成佛时曾发下十二大愿，愿除一切众生痛苦，治无明痼疾，令一切众生身心安乐。

　　右边的阿弥陀佛，是西方极乐世界的教主，他双手仰掌，叠置足上，掌上托一莲台，表示要接引众生往生西方。据说，在过去世自在王如来时，有位国王因听自在王如来宣说佛法，产生了信仰，后来他放弃了王位，出家成了一个僧人，法名叫做法藏。法藏比丘在修行成佛前，曾经发下四十八个大愿，其中一个大愿就是说将来他成佛后，凡信奉他并持诵他的名号的人，命终之时，佛就前往，接引其人往生西方极乐世界，这个法藏比丘就是后来的阿弥陀佛。

　　侍立于释迦牟尼佛两旁、合掌礼佛的是迦叶、阿难。他俩分别是释迦的十大弟子之一。

　　迦叶，满脸皱纹，显得年老。他生于古印度摩揭陀国王舍城郊外的一个婆罗门家，后来信奉了佛教，皈依了佛陀。在十大弟子中，他被称为“头陀第一”。“头陀”是古印度一种宗教修行方式，修行者必须行脚、乞饭、露宿，不能穿好衣服、吃好东西等。总之，必须严格限制物质欲望。因此头陀行者一般被称作苦行僧，迦叶以严格遵守头陀行而著名，释迦对他十分看重。相传，佛陀在灵山会上，为众弟子说法，有大梵天王献金色波罗花，以表敬意。·佛陀一言不发，拈起金波罗花向大众展示，在场听众不知佛陀是何用意，百思不解，只见迦叶破颜微笑，于是释迦高兴地宣布“我有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、微妙法门，付于摩诃迦叶。这样，迦叶成了与佛陀心心相应的佛法弟子。释迦逝世后，迦叶主持了佛教史上的第一次结集会诵，由阿难诵出经文，优婆离诵出律典，从而使佛教经典得以保存流传。

　　阿难，眉清目秀，显得年青。他是释迦牟尼的堂弟，在释迦诸兄弟中，他的年令最小。阿难诞生在释迦牟尼修行成道时期，长大后随释迦出家。释迦牟尼五十五岁时，需要一个常随侍者，他选中了阿难，阿难当时只有二十多岁，年轻健康、手脚灵便，而且强记博闻。凡佛所说，他都能准确记忆。因此，他在释迦十大弟子中被称为。多闻第一”。释迦逝世后，阿难与迦叶一起领导了佛教僧团的活动，在相当长的时期内维护着教团的生存和发展。

　　侍立于药师佛左边的是大梵天，大梵天是释迦的护法天神。他的形像似人间帝王，手执拂尘或宝镜、羽扇等物。

　　侍立于阿弥陀佛右边的是帝释天，他头戴宝冠，身着璎珞，合掌礼佛，形像如古代女帝王的模样。帝释天是三十三天之主，帝释天皈依佛陀，信奉佛教，是佛教的护法天神。他曾率诸天神以牛头旃檀树为佛陀及诸罗汉建造重阁讲堂，并奉献榻卧具及各种美味饮食供养佛及弟子。

　　释迦牟尼佛前边，还塑着文殊菩萨。他的坐骑是狮子，以狮子勇猛，表示菩萨智慧威猛。塑像总高3．35米。雄狮四蹄蹬地，昂首竖耳，双目圆睁，张牙卷舌，精神抖擞，似将腾空。腰身和腿上呈蓝底白点颜色，颈上、尾巴上长满绿色的卷毛，腰间佩挂着鲜红色的穗缨，显得活脱生动。狮子背负莲花座，文殊菩萨头戴五佛宝冠，面容严肃，一腿弯曲，一腿下垂，端坐在狮背上，表明了文殊在金胎两界中的重要地位。

　　这里只供文殊菩萨，是因五台山为文殊菩萨说法道场。

　　大雄宝殿的两山及佛台后边悬塑着崇山峻岭，悬崖峭壁。山涧、石洞、棚舍、殿堂、天宫楼阁，层层迭迭，曲折回环，云雾萦绕，龙风盘旋，各路神仙，栩栩如生。两山的悬塑内，下面塑着18罗汉，高0．7米。上面塑着24诸天，高0．5米。

　　罗汉全称“阿罗汉”，亦作“阿罗诃”，是小乘佛教修行的最高果位。因得其果位者，智德俱尊，故阿罗汉又被尊称为“尊者”。我国汉族寺庙中经常可以见到的“十八罗汉像”，其实应当是“十六罗汉”(又称十六尊者)。据佛经讲，有十六位佛弟子受佛的嘱咐而不入涅架。至公元二世纪时，狮子国庆友尊者著《法住记》，记载了这十六位佛弟子的名字及所住地区，后世即将这十六人称为“十六罗汉”。《法住记》由唐代三藏法师玄奘译成汉文后，十六罗汉便普遍·受到我国佛教徒的尊敬。至五代时，张玄和贯休两和尚始画十八罗汉，多出了两个罗汉，一个是《法住记》的作者庆友，另一个则是第一个罗汉的重复出现。以后也有将玄奘列为第18罗汉的；也有将迦叶、军徒钵、或摩耶夫人、弥勒、或降龙、伏虎、或达摩、布袋和尚，列为位第十七与第十八位罗汉的。

　　该殿的十八罗汉，塑像虽小，但人物塑制更显神工，线条流畅，富有韵律，形体自然，表情生动，或慈祥端庄，或温柔闲静，或洒脱自如，或顾盼含情，各俱神情，无一雷同。

　　二十四诸天是佛教的护法神。“天”是有情众生因各自行业所感得的殊胜果报。佛教认为，天是最妙、最善的有情众生，也是最快乐的趣处，只有修习十善业者才能投生天部。二十四诸天，其名称是：大梵天王、帝释天尊、多闻天王、持国天王、增长天王、广目天王、金刚密迹、摩毓首罗、散脂大将、大辨才天、大功德天、韦陀天神、坚牢地神、菩提树神、鬼子母神、摩利支天、日宫天子、月宫天子，娑竭龙王、阎摩罗王、紧罗那王。

　　大梵天为色界初禅天之王，称“大梵天王”。帝释天，为忉利天之主，居于须弥山顶之善见城，领四天下与三十三天。四天王是守护世界之神。金刚密迹经常侍奉佛并了解佛的秘密事迹、或知道佛的三密垂迹。韦驮为南方增长天王的八大神将之一，居四天王三十二将之首。鬼子母神为瞰人夜叉女神。摩利支天经常在日前行走，为有自在通力之天神。日宫天子，属四天王，其宫殿在日轮中，辉映四天下。月宫天子即住于月宫之天子，属四天王，统领月世界。

　　这些天神，在佛教创立后，均被吸收为护法神，有的成为佛的左右胁士。

　　正面佛台后面，洞阁参差，花树杂布。正中塑观音、文殊、普贤三大菩萨，高2．2米。两旁塑十八罗汉，内有降龙、伏虎，高1．2米。上面还塑不少罗汉，表示五百罗汉过江。里边还有济公和尚，他头戴观音合掌帽，身披黄衣，左手拾履，右手拿扇，诙谐洒脱，笑态逗人。

　　转至大雄宝殿后边，见后檐柱上，有木制对联，联臼：“大悲无碍，普门示现，随类应化曰如来；方便圆融，遍照尘刹，普渡众生称世尊。”

　　大雄宝殿东西两侧建配楼，作为客堂、僧舍用。

　　东配楼后，新修一座五观堂，为二层楼阁，瓦饰琉璃，金光灿烂。屋内铺地板革，上置条桌和坐垫，桌上放碗，能供上千僧人、居士吃斋。

　　后院居高，有廊屋环绕。前有廊屋九间，中间为通道。通道两旁，置对联，联曰：“登翠峰，谒宝塔，方履文殊真净地；攀槛楹，闻玲珑，始悟自心本面目。”穿通道，进入院内，中建金刚宝座塔一座，为实哩沙哩舍利塔。塔前，有小庙一间，门上对联是：“玲珑宝塔，光照清凉，成为宝山最圣地；实哩沙哩僧，自来华夏，重振圆照净伽蓝”。屋内供奉着带箭文殊像，高1．3米。文殊右手执宝剑，以金刚宝剑能斩群魔，比喻大智慧好象一把锋利的宝剑，能断一切无明烦恼。身坐莲台，表示清净。庙后金刚宝座塔，高23米，塔基略呈方形，长12．2米，宽11米，主塔高耸，四隅各建一座覆钵式小塔，形成了一个金刚宝座式塔。主塔塔底为回字形的双层束腰须弥座，敦厚高大，装饰华丽，上置上粗下细的覆钵，再上为下粗上细的九级相轮，悬以风铎华盖，上为一座覆钵式的小塔刹顶。四隅小塔，与主塔型制一样。五塔都是砖砌，通身白色。该塔建于明宣德九年(1434)，内藏印度高僧实哩沙哩的舍利，故谓舍利塔。

　　舍利塔后是都纲殿，旧为供奉实哩沙哩之处。该殿面阔5间，18．5米，进深11米，单檐硬山顶，前出廊。廊内置铁钟一口，高1.4米，径1.18米，铸于明宣德五年(1430)。前檐内，有木制对联两副，联曰：“大而化之，以慈悲喜舍普济苍生是释迦；雄且壮也，即慧智悲光遍照法界为如来。”“净刹穷隆，庄严法界，逞现森罗万象利人天；宗派纯洁，修持圣教，阐扬如来妙法归正觉。”

　　殿内佛台上，前面供藏传佛教格鲁派创始人宗喀巴大师和他的两个弟子，均戴黄色僧帽。后面供五尊泥塑贴金佛、菩萨。从左至右依次为四面毗卢遮那佛、药师佛、释迦佛、阿弥陀佛和四臂观音。

　　塔院东西有平门，过东平门转入后边，又是一处新修的殿院。主殿二层楼阁，上为藏经楼，下为罗汉堂。藏经楼存有新出版的《大藏经》一部，罗汉堂正面供奉新请的五尊缅甸玉佛，高2米，主尊毗卢遮那佛，配以东方阿闽佛，南方宝生佛、西方阿弥陀佛和北方不空成就佛，构成五方佛的组像，称之为金刚界的五智如来，这五佛仪态俊逸，端坐莲台。两山供观音菩萨和地藏王菩萨，并装有250块青石板，每块青石板上雕刻两尊罗汉像，共计500罗汉，故称罗汉堂。

　　五百罗汉的来历，说法不同，有将参加佛灭后第一次结集的五百比丘称作五百罗汉的，也有将参加第四次结集的五百比丘称作五百罗汉的，还有将常随释迦牟尼听法传道的五百弟子称作五百罗汉的。关于五百罗汉名号的记录有两种：一是北宋元符元年(1098)的噬供养释迦如来住世十八尊者五百大阿罗汉圣号》碑刻，一是南宋绍兴四年(1134)所立《江阴军乾明院罗汉尊号碑》，列举了从第一罗汉阿若桥陈如到第五百罗汉愿事多的名号。其实。五百是古印度用来形容众多的一个不定量数词，并不意味着是固定的数字。随着对十六罗汉的崇奉，五百罗汉像也便在五代时期见诸于雕塑与绘画，后来有许多寺庙建立了五百罗汉堂。

　　罗汉堂两旁有新建楼阁，单檐硬山顶，上下出廊，瓦饰琉璃。院内汉白玉铺地，清净幽雅。

　　（摘自《五台山佛教》1997.1）