佛教道德哲学基础

　　<<耿林>>

　　关于佛教在道德问题上，有一套非常谨严而完整的体系，是人类最宝贵的遗产，值得深入探讨和实践，以下详述之：

　　一、宇宙观

　　佛经上说：“过去现在未来名世、东南西北上下四维名界。”《淮南子．齐俗训》云：“往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。”可见“宇宙”、“世界”同是无量空间和无限时间的合称，因此，宇宙观也就是世界观，它是指人们对于宇宙的构成，变迁及人类在宇宙间所处地位的根本看法。

　　佛教的宇宙观怎样呢？它认为宇宙是指时间上和空间上一切生灭变异现象的总和。宇宙间一切生灭变异的现象，皆受因缘的支配，而万有因缘生灭的根本，则由“识”和“名色”而来，所以宇宙由“主观的认识的识体”与“客观的所认识的对象”相互作用而成。它在空间上说，虚空无涯，没有穷尽；在时间上说，溯之无始，追之无穷。在无限的时间里，万物相继消长，前因后果，因果相连，在一连串的因果链中，一事物的消逝就构成另一事物生起的条件。这相续不断的轮回，没有可见的终点，也不见在生灭中漂泊轮转的开端，因前有因，永永不能知其始，果后有果，漫漫无法测其终。无始无终，悠悠无疆，一切都是不间断的生灭之流。佛法还认为，万法因缘生，万法因缘灭，因缘合即生，因缘散即灭，在成住坏空的循环链的背后，并不存在不动的推动者，有的只是运动本身。所以它否认有至高无上的宇宙的创造神，认为人是万物之灵，人类的地位才是至高无上的，在它的上面再没有更高级的生灵或力量可以裁决他的命运。一个人的升沉及其事业的成败，取决于自身意志的强弱、智慧的高低、因缘的合散，因此西方学术界中有的佛学专家认为佛教是唯一无神论的宗教。总之，这无边无际的空间，无始无终的时间，无量无数的众生，悉依因果法则而生而有，而变而灭，就是佛经上所说的宇宙。

　　二、人生观

　　佛教人生观是指对人生的目的、价值及个人立身处世的态度的一种根本见解。俗话说：“人心不同，各如其面”，由于各人的经历和环境感受不同，因而对人生的看法也各有差异。下面分三方面来谈佛家的人生观：

　　（１）人生的究竟。佛教认为，生命的奥秘和根本是阿赖耶识。阿赖耶意为无没，它自六道而来，又往六道而去，事实上也无所谓来去，只是这个阿赖耶识由于受业力的牵引，在六类众生的生命之流里，扮演着不同的角色，一旦因缘会合，生八人道，就成了色、受、想、行、识五蕴和合的“我”，离开五蕴的和合，也就不存在人。而这五蕴皆是无常，从一刹那到相接的另一刹那，各不相同，它们是一股股刹那生灭之流，没有一分一秒的停留，真所谓如水涓涓，如灯焰焰，念念生灭，相续无穷。所以佛教认为其实并不存在恒常不变，恒古长存的绝对的“我”。

　　（２）人生的态度。其一，按佛法讲，从一个团体到整个人类，都是缘起相关的，我与他人，本是息息相连的一体，每个人都要依靠人群社会多人的助力才得以成长；团体、社会的盛衰都会或多或少影响到个人。《华严经》说：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果，以大悲水浇溢众生，则能成就诸佛菩萨智慧花果。”因此，佛教十分强调主体的自觉，告诫人们明白人我一体，以救度众生为自救的道理，把个人的解脱与拯救人类联系起来，把众生的痛苦都当作切身的灾难；众生不能离苦难，等于自身的缺陷。这种自利利他、自觉觉他的人生态度构成了大乘佛教的道德基础。其二，佛法认为，人的肉体的躯壳虽然短暂渺小，幻化不实，但作为生死流转之根本的阿赖耶识，则是永恒存在，永无止境，所以人生的价值，不在眼前欲望的满足，感官的享乐，而在生命本体的净化，清除蒙在本性上的悭贪、毁犯、瞋恚、放逸、散乱、愚痴六弊，使其恢复本来的光明，获得永恒的解脱。

　　“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰似觅免角”，佛法是既出世又入世的，以出世的精神，作入世的事业。可见佛教总的人生态度是在普度众生中使个人成就佛道。

　　（３）人的成佛势能。“佛”的含义是“觉者”、“智者”。这个“智”是大智，即深入法性最深层次的智慧，遍知一切法相，无所不知无所不晓的智慧。佛陀认为“众生是未觉的佛，佛是已觉的众生”、“一切众生，皆有佛性，有佛性者，皆得成佛”。因为人脑约有一百亿个神经元，九千万个辅助细胞，人脑一生能储藏一千万亿个信息单位，科学家也只用了智力的百分之一。所以各人所具的本性，原来万德万能，在圣不增，在凡不减，与佛无异。只是普遍人被烦恼、妄想、执着所缠缚而难以使光明的灵性显现而已。如果能用六度——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若来根治心识上的六弊和俗成的思维方式，消除贪、瞋、痴三毒，即可以戒而定，从定发慧，发扬本具的德能光辉，还大智、大悲、大能之生命的本性，最终达到佛的境界。

　　三、佛教道德的特色

　　不论是对茫茫宇宙的研究，还是对人生奥秘的探索，佛教都通过精辟透彻的辩证论述来证得宇宙人生的真实，以而为其道德原则奠定了坚实的哲学基础，从佛教道德具有丰厚的底蕴，放射出特异的光彩。

　　（１）从道德认知入手，晓之为人务必敦品立德的道理，教育人们以善恶观念来把握世界。

　　《华严经》说：“是故菩萨属于众生，若无众生一切菩萨终不能成无上正觉。”所以佛教道德从“我是众生的一员，众生是全体的大我，度人所以为自度，利人所以为利我”的辩证认识出发，从根本利害上来提倡公德心，矫正个人与社会人群的关系，使人们具有对社会群体的生存发展形成一定的义务觉悟，明白人生的最高价值目标是为人群社会谋求幸福，开显众生本具的佛性。

　　佛教认为，自利利他，损己利人是道德，这种道德的行为就是善，具体来说有正见、慈悲、清净、质直、爱语、和净、诚实、梵行、布施、救生十善；自他俱损，损人利己是不道德，不道德的行为就是恶，具体分为杀生、偷盗、邪YIN、妄语、绮语、两舌、恶口、贪欲、瞋恚、邪见十恶。止恶行善是人类道德之根本，所以佛教时时处处告诫人们“诸恶莫作，众善奉行”。佛教通过对善恶的界定来规劝人们近善远恶，这种善恶观念是佛教徒形成良好的道德行为的先导和前提。

　　（２）遵循道德培养的心理循序，注重灵魂王国的净化。

　　佛教认为，事在人为，境由心造，每个人的心泉都是从其灵魂深处流淌出来的，人人都受灵魂的支配，一切道德行为都由善良的心灵所生发；而那些不道德的行为，寻根究底，都是源于心理上的贪心纵欲，瞋恚忿怒和愚痴邪见。人要达到最圆满的境地，必须十分注重心智的培育。

　　按佛法讲，阿赖耶识是本性与妄心的和合体，它含有生灭及不生不灭二重性。不生不灭者，是觉，是真如，是本性和佛性；生灭者，是不觉，是无明，是妄性。众生之本性因被妄想执着所掩蔽，以致起惑造业，使具足的德能难以表露，但若净化，揩去蒙在本性表面上的尘垢，仍可超登圣域，使智慧德相得以复现，故佛陀曾说：“一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得，若离妄想，一切智，自然智，即得现前。”

　　心灵是每个人内在的品格，内在的品格必须依靠内心的修养来培植，美好的心灵则须通过各人自身的内化作用——灵魂深处的尚善厌恶的矛盾运动来塑造。因此，佛教对德性的提倡并非仅仅停留在消极的、外在的戒恶上，而是直指人心，认为慈和悲是激发善行的原初基因。慈悲心是在无我的基础上生发出来的，所以核心的问题是如何正确对待人皆有之的欲望。佛法认为，一个人的合理欲望不是罪恶，而是人类进化的动力，人若无欲，个人不会长进，社会不会进步。构成罪恶的只是恶性扩张的私欲，这种私欲不仅会污染社会人群，而且当它扩展到极点时，还会毁掉整个人类。所以佛教强调用理智节制私欲，主张清明在躬地去主宰自己的心国，让自己生活在合理的欲望之中。

　　佛教不仅提出了修心之重要，而且指出了修心的具体方法：一是恪守戒规，以戒治贪；二是专心不二地诵佛的名号，即可得到佛菩萨愿力的感应，免去情虑上的散放，除掉精神上的纷乱，内心变得清净无邪。

　　（３）注重践履，要求将道德认知中的理性活动升华为道德行为。

　　道德是一种实践理性，佛法的德性更是要内净自心。外净器界，因此它不尚空谈，特别强调即知即行，解行相应。

　　佛教道德生活的规范是六度：

　　（１）修持戒行，不但自不毁犯，亦不毁犯他人；

　　（２）修布施行，不但自度悭贪，亦令人受惠受益；

　　（３）修忍辱行，不但自不瞋恚，亦不瞋恚伤害他人；

　　（４）修精进行，不但自不懈怠，亦教人不懈怠；

　　（５）修禅定行，不但自不散乱，亦教人不散乱；

　　（６）修智慧行，不但自不愚痴，不邪见，亦教人不愚痴，不邪见。

　　六度中，又以持戒为首要，因为即便是那些发心纯正的出家者，有时也会烦恼冲动起来，不能控制自己，这对于德性的养成，是极大的障碍，所以需要给以戒律的约束。持戒的广义，包含一切正行，既戒作恶，也戒不行善。按层次论的分析方法划分，佛教的戒律分为在家与出家两种：在家的持五戒、八戒、菩萨戒；出家人又分为沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，其中不杀、不盗、不YIN、不妄为出家人的根本戒。佛门弟子一般都能严持戒规，恪守不逾，努力不让邪恶的东西从六个根门溜进心田，做到六根清净。个别如有犯戒的，即责令忏悔，使其改邪归正。佛教徒的持戒，是鉴于因果善恶通于三世的伦理思想。所谓因缘果报是指：因是原因，缘是助缘，由因缘和合所产生的事物叫果，此果对造因者来说是报。按因果律的说法，众生之愚念、语言、行为之好坏，其本身即会招致苦乐果报。总之，持戒是制约佛教徒意、言、行的自控机制，它和其他五度一样，是一种向善离恶、利己利他的道德实践。

　　四、宣扬爱我中华，崇尚为国效力。

　　在人类社会产生阶级和国家并直至其消亡前的整个历史阶段，爱国主义始终是一种重要的道德规范。对自己祖国的深情厚爱在广大佛徒中也有着深刻的基础和鲜明的反映。

　　尽管佛教是世界性的，它推崇无限的宇宙大同胞主义，爱全人类乃至爱一切众生，但佛教仍认为爱国主义是实现宇宙大同胞主义的基础，主张若要爱全人类，必先要从热爱自己的祖国和人民做起，因为佛教徒，不管在家的还是出家的，都不能没有自己的祖国，否则便无从生根，所以中国佛教历来具有爱国主义的优良传统，把庄严国土、振兴中华作为其基础的道德义务和道德要求。

　　佛教是崇恩主义的宗教，它弘扬人类知恩感恩的良知，教育僧尼要报四重恩，其中之一是报国恩，认为国家是养育我们的地方，我们的生命财产靠国家保护，我们的权利、自由靠国家保障，我们的人格尊严靠国家维护，我们受用的公共事业靠国家创办。所以人人皆应奉公守法，热爱祖国，效忠祖国，报答祖国的养育卫护之恩，关心国家的命运和前途。

　　我国历代的高僧大德都把国家的兴衰视为自己的荣辱，民族的脊梁——唐代的玄奘大师，有着振兴大唐的宏图大愿，他虽然在异国荣获“大乘天”的最高尊称，仍毅然跋涉千山万水，吃尽千辛万苦返回故土，报效祖国。