心印相符，智珠在握。斗山之仰，无任怀依。

　　赵朴初先生是著名的社会活动家，“要为人民珍此福”，“何须问、廉颇不老，意气方春”，“欣望远，乘兴更加鞭”。是杰出的爱国宗教领袖，“誓度众生离苦厄”，“人间净土非难得，为取和平万万年”。是名重当代的书法家，“运腕不违辩证法”，“日课《兰亭》一遍”，“矫若游龙一支笔”，“众妙现毫端”。朴初先生又是大诗人、韵文大家，“江山无尽供吟稿”，“诗心禅意共天长”，“万顷诗怀漾碧漪”，“诗教关天下”。

　　朴初先生学养深厚，才思敏捷。兴到诗随，落笔成篇。1961年与1979年曾先后出版《滴水》、《片石》两本诗集。2003年又出版《赵朴初韵文集》，共蒐辑从1927年至1999年共七十三年间，各体韵文一千九百八十五首，收入对联二百七十九副。正如《韵文集》的“编辑出版说明”所说：“朴初先生一生与韵文创作结不解缘，深深投入，融入其中，是其心性、情怀之所寄”。在朴初先生的诗词中，有许多是与茶及茶文化有关的佳作。初步统计即有七十余篇，是以诗词形式全面深入的对茶学、茶文化以及茶与佛禅的论述。

　　朴初先生首先谈到了茶的原生地域。中国是茶的祖国，是世界上识茶、植茶、制茶与用茶最早的国家，其历史可追溯到三千多年前的周代。《华阳国志·巴志》上就说：“周武王伐纣，实得巴蜀之师，其地丹漆茶蜜皆纳贡之。”在陆羽《茶经》中也列有记载。关于古茶树，《茶经》开篇就提到“茶者，南方之嘉木也。……其巴山、峡川有两人合抱者”。近年我国西南地区多次发现野生大茶树，朴初先生在《勐海县访茶叶研究所》一诗中就咏道：“问年已近两千岁，黛色参天百丈强。”并注说：“山上有古茶树，已一千七百余岁。”该古茶树1961年发现于海拔1500米的大黑山密林中，是一株高32.12米的参天“茶王”。再有，茶籽和茶树栽培技术，也是最早由中国传播到世界各地。中国茶文化历史悠久，博大精深，绚丽多彩。产生了茶圣及《茶经》……，这些都说明了中国是茶的故乡。正如朴初先生《题〈中国——茶叶的故乡〉》一诗所云：“茶经昔读今茶史，欲唤天涯认故乡。”

　　水与茶关系极密，至为紧要。古贤多有论评，“汤者，茶之司命。”（《十六汤品》）“精茗蕴香，借水而发，无水不可与论茶也。”（许次纾《茶疏》）“较水之与茶宜者”有次第排列之议。《茶经》判曰：“其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，拣乳泉、石池漫流者上。”张又新《煎茶水记》卷首即曰：“刘公讳伯刍……为学精博，颇有风鉴，称较水之与茶宜者，凡七等。扬子江南零水第一，无锡惠山寺石水第二。”朴初先生1993年2月9日由常州至镇江，下榻一泉宾馆，有诗云：“古刹中兴逢盛世”，“泉水不波今湧起”。诗中“古刹”指镇江金山寺，“一泉”即为“天下第一泉”，亦名中泠泉、南零水。昔有茶联“扬子江中水，蒙顶山上茶”，意指润州中泠泉水（一泉）瀹西蜀蒙顶山茶，为啜饮绝配。无锡惠山泉，陆羽等也评之为“天下第二泉”，历代吟唱惠山泉茶诗众多，宋人尤盛，苏轼即有名句“独携天上小团月，来试人间第二泉”。名泉亦有名曲《二泉映月》誉世。朴初先生《无锡纪游杂咏》有句：“宋人侈说惠山泉”。

　　饮茶亦很注重器具，《茶经》引有《荈赋》“器择陶拣”。《茗笈》更说：“精良惟器”。饮茶陈具，在汉已为常习，《僮约》即说：“烹茶尽具”。南北朝时已有专用瓷釉茶盏——“汤瓶”。《茶经·四之器》曰：“碗，越州上，……越瓷类玉”。宋代为适“斗茶”之风，建盏名噪。明清以降，阳羡隆兴。

　　陶都江苏宜兴，旧称阳羡。其丁蜀镇盛产陶土，俗称“五色泥”。制器为手工成型，面不施釉，砑光器表，工艺独特。烧制后多呈紫红色或红褐色，故称“紫砂”。其器多造型古雅，适宜珍玩。紫砂始于北宋，盛于明清。制陶名家众多，明有时大彬等，清陈鸿寿设计之“曼生壶”（曼生十八式）常具书卷之气。《阳羡茗壶系》云：“故茶至明代，……壶黜银锡及闽豫瓷而尚宜兴陶”。因紫砂“能发真茶之色香味”，经清至今更“世日趋华”，“能使土与黄金争价”。《闲情偶寄》言：“茗注莫妙于砂壶，砂壶之精者，又莫过于阳羡，是人而知之矣”。紫砂确为品茶良器。朴初先生曾至宜兴，参观陶瓷厂，诗曰：“玉壶那及紫砂壶？百艺让陶都。”

　　朴初先生对各种茶类颇为通晓，“茶有诸宗派，种制各有异”。对历史名茶碧螺春、铁观音、普洱茶等，以及外域茶、日本玉露茶等都有评述。朴老也述及了家乡安徽省太湖县的天华谷尖茶，北宋时太湖就产茶，取名“南洋谷尖”，今更名“天华谷尖”，取意于“天为山之高，华为物之精”“深情细味故乡茶，……清芬独赏我天华。”千里莼羹，朴老热爱家乡茶，也热望振兴家乡茶。朴老尚有《黄山茶》一诗：“……今饮黄山茶，老大忽思家。吾母撮新叶，轻手藏荷花。翌晨开线裹，妙香无复加。八十余年过，追攀感无涯。……”　荷花茶是一种极富诗意的花香窨茶。元倪瓒、清徐珂都有记述，“以日未出之半含白莲花，拨开，放细茶一撮，……明晨摘花，倾出茶叶…。”（徐珂《莲花茶》）这首诗美赞了荷花茶。“陟彼屺兮，瞻望母兮。”（《诗经》）也表达了朴老眷母深情。

　　在中国佛教发展的历史上，茶与佛禅真有不解之缘，俚谚即言“山僧活计茶三亩”。昔有西汉僧人吴理真，“种茶蒙顶”一说。（见明《杨慎记·蒙茶辨》）然佛教徒最早饮茶确切记载，为《茶经》引述《晋书·艺术传》所说：“敦煌人单道开，不畏寒暑…所服药有松、桂、蜜之气，所余荼（茶）苏而已。”这说明在佛教传入不久，始兴之时，僧人饮茶之风日炽。《封氏闻见记》即说：“南人好饮茶，北人初不多饮，开元中泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”

　　隋唐以后饮茶参禅，品茗悟道更成风气。佛史上与茶有关的公案不胜枚举，仅以唐宋为例，《五灯会元》就记载很多。在唐代，如南泉“茶盏掷地”；归宗“茶铫打翻”；婆子“拈盏倾茶”；松山“灼然橐子（茶袋）”；清田“举起（茶）盏子”，以及赵州和尚的“吃茶去”。赵州之锋，享誉丛林，风行禅界。后效者虔州处微、长庆慧稜、闽山令含、报恩行崇，即皆以赵州“吃茶去”举扬宗风。此一时期诗僧咏茶者良多，如皎然、齐己、灵一、灵澈、贯休、道标等。一些文人居士如白居易等，也有禅茶之诗存世。由于禅宗大兴，饮茶更成佛教风尚，遂演“和尚家风”。《五灯会元》记有：“问：‘如何是和尚家风？’师（资福如宝）曰：‘饭后三椀茶。’”及至宋代“和尚家风”公案更多，如五云志逢“烹茶两瓯”，石门筠“好生点茶”，栖隐有评“请一瓯茶”，圆通道旻“可更吃茶”等。“赵州茶”继仿者亦众，如大阳警玄，雪峰思慧等。宋时更腾骧出“茶禅一味”，圆悟克勤手书四字，相赠虎丘绍隆，后此真迹流传东瀛，今存奈良大德古寺。“茶禅一味”，以茶悟心，彻见自性。又元代德辉所辑《敕修百丈清规》，主要依宋代清规编订，由此可知彼时茶与佛禅盛况，可说宋时禅林生活，日日是茶日，事事是茶事。文人居士中耽佛嗜茶者如苏轼，黄庭坚亦有禅茶诗文传世。

　　历史上，茶与佛禅也逐步深化为三个层面。首先，佛教诸派皆重坐禅。跏趺既久，身疲心昏。初见鱼不阖睛，尽夜常醒。诵经敲击木鱼，以警昏沉懈怠。后验茶可驱除昏寐，更助禅修。前面提到的《封氏闻见记》中就已引述，此可谓茶功。于此，朴初先生也说“只道茶能醒心目”，指明“清茗助清思”。　

　　其次，《百丈清规》自马祖百丈师徒创建丛林清规法度，至宋时已臻成熟。其中包括系统禅茶礼仪，即在禅事活动中有相应的行茶仪规定式。朴初先生曾多处提到“敬茶”，并在一首汉俳中说“愿持甘露奉千觞”。（甘露是茶的别称）此可谓茶礼。附带说明一下，宋时杭州径山禅寺的茶礼茶宴以及相配茶具，经来华日僧圆尔辨圆、南浦绍明携回日本，影响并促生日本茶道。

　　最后，朴初先生《韵文集》不下十次提到“吃茶去”及“茶禅一味”，茶饮腾升形上，终极关怀，此可谓茶义。著名公案“吃茶去”：接引学人，凡境切入。启人般若，解粘去缚。如如禅语，言下知归。不施阶渐，直了成佛。《心灯录》赞言：“赵州‘吃茶去’三字，真直截，真痛快。” “茶禅一味”，茶禅不二。以禅入茶，以茶会禅。鹅王吃乳，香象渡河。同沾法味，明心见性。

　　对传袭有着解构主义味道的禅理，并非离弃现世，而是除障去蔽，回归本心。心灵哲学之我禅乃人生大写意，是“诗意的栖居”（荷尔德林句）的精神家园，是中国“较高发展阶段上的人”（恩格斯语）的大智慧，是中华民族对世界文化的独特贡献。

　　我国古典诗歌理论“神韵说”。从梁代锺嵘《诗品》，唐代皎然《诗式》与司空图《二十四诗品》，到宋代严羽《沧浪诗话》，再到清代王士禛《带经堂诗话》一脉相承。主张以禅喻诗，标榜“禅悟”，认为诗应冲淡、清远、超逸、空灵。所谓“不著一字，尽得风流”。“羚羊挂角，无迹可求”。朴初先生有多首诗谈及“神韵说”，如“好求诗品诗之外”及其注。又如“默忆辋川诗”。更提及了王士禛（渔洋），如“傥令渔洋生今日”。 禅家直觉观照，活参妙解的思维方法。清幽深远、适意淡泊的生活方式。都与“神韵说”有惊人相似之处，诗的世界也可称为禅的世界。“诗为禅客添花锦，禅是诗家切玉刀。”（元好问句）

　　朴初先生的茶诗“了知禅意是诗心”，“诗味共茶清”，标明禅、诗、茶的三位一体。“茶勋凭水策，诗理入禅参。”（袁宏道句）　“掬水月在手，弄花香满衣。”（于良史句）　朴老神来之笔，真乃“神韵”风流尽得。

　　歌吟朴初先生的篇篇茶诗“禅味欣欣茶味俱”，“协声造语”，“一脉承唐雅”。我们切感，今后应很好地认识与了解中国的禅文化、诗文化与茶文化，并应光大中国优秀传统文化。“世界扇和风”，“佛法在世间，应机谐百族”。我们更应为构建和谐社会、和谐世界作出贡献。