「别序」是这部经与别的经不同的地方。好象《金刚经》：「尔时世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食………」，《佛说阿弥陀经》以及其他经典没有这种讲法，这是每部经不同的地方。佛陀说法，观机逗教，都有一定的因缘，别序普遍都是佛讲这部经的因缘，所以也叫做「发起序」。

　　「如是我闻」，「如是」是信成就，「我闻」是闻成就。平时我们会问：是不是？是。是不是？不是。英文所谓的Yes或No，Yes就是：是，具有信的条件。每部经都用「如是我闻」开始，这含有四个意思：

　　1、遵佛遗嘱：佛陀将入涅槃前，阿难特别悲伤，独自一个人，躲到旁边哭得很伤心。阿那律看见了，劝他说：「阿难，世尊快要离开我们了，现在不是伤心痛哭的时候，还有许多重要的问题没有请示佛陀，你应该赶快提出来，趁现在佛陀还没入灭，请他老人家解答，让我们将来有所遵循。」

　　阿难抑制悲痛的心情，向佛陀提出了四个问题：

　　（1）佛陀在世的时候，我们依您而住；您涅槃以后，我们应该依谁而住呢？

　　（2）佛陀在世的时候，弟子们以您为老师；佛离开后，以谁作我们的老师呢？

　　（3）僧团里面有些调皮捣蛋的恶性比丘，佛陀，您老人家在世的时候，可以制伏他们，一旦您离开后，我们要怎样对付他们呢？

　　（4）将来我们要把您讲的佛法结集起来，每一部经的开头应该怎样写呢？

　　佛陀听后，很慈祥地对阿难说：「阿难，你问得太好了，我现在就告诉你吧！

　　（1）我离开以后，你们不要怕没有地方安顿，应该以四念处（观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我）为住。

　　（2）关于以谁为师的问题，应该『以戒为师』。不要以为你们没有师父，大家只要守持戒律，就等于我还在世间，不然的话，就算是我常住世间，也是没有用的。

　　（3）至于那些恶性比丘，就以默摈（不要理睬）来对待他们。一些捣蛋的恶人，存心跟大家过意不去，跟他们是无理可讲的，不理睬他们，让他们感到无趣，那是最好的方法。

　　（4）结集经藏时，就用『如是我闻』开始吧。」

　　从此，遵照佛陀的慈嘱，一切经典的开始都用「如是我闻」。

　　2、断绝众疑：佛涅槃后，阿难升座结集经藏。他那福德善根，种种相好的庄严法相，大家一看，以为佛陀复活；或有人以为是他方佛到娑婆世界来说法；也有人怀疑是阿难已经成佛而为大众说法。因此，在结集每一部经的开始，阿难诵出「如是我闻」，即是向大众说明：以下的佛法是我阿难亲耳听释迦牟尼佛讲的，并不是我说的，如此一来，一切的疑问都没有了。

　　3、息灭争论：阿难跟所有师兄弟的地位是平等的，而且只是罗汉的境界，有些比丘的境界比他还高，假如看他升座说法，人人议论纷纷，不肯服从，如果一开始就表明是自己听佛讲的，就不会有人跟他争论了。

　　4、简别外道：当时印度有许多其他的宗教，也有各自的经典。有的用「阿」（无），有的用「忧」（有），作为经本的开始。「无」是断见，「有」是常见。外道思想，认为世间不是无，就是有，遵照释迦牟尼佛的叮咛用『如是我闻』，一看就知道是佛说的法，是佛教的经典。

　　依照字面的解释，「如是我闻」是：这一部经所讲的内容，是我阿难亲自从释迦牟尼佛那里听来的。

　　讲到这里，或许有人会怀疑，佛成道二十年后阿难才出家，有些经他根本没听到，怎可以说，他是「多闻第一」的弟子呢？关于这个问题，佛经上曾记载过：当佛陀要阿难当侍者的时候，阿难曾经向佛陀提出三个要求：（1）他不能穿佛陀穿过的旧衣服；（2）虽身为佛陀的侍者，为佛陀的常随众，他可以单独接受信众的供养，而不必时时刻刻跟随在佛陀身边；（3）出家前佛陀所讲的法，他没听过，佛陀得重新为他讲一遍。对这三个要求，佛陀一一答应了。因此，他听过佛讲的一切法，才被称为「多闻第一」。总之，他具有广记博闻的智慧，有足够的能力胜任从事结集经藏的工作。

　　「一时」：时成就。每一部经，必定要有一个讲经的时间。为什么经中没有固定指明是某年某月某日某时呢？要知道，佛陀说法，不一定在人间讲：有时在天上，有时在人间，甚至有时在龙宫讲。按照佛经上说，天上的时间与人间不同，比喻四天王天一昼夜等于人间五十年。再说，就算同是我们这个世界，东西方的时间也有差距。菲律滨现在是中午十二时，刚好是美国纽约的半夜十二时，地点方向不同，时间就没有固定，所以佛经只用「一时」，而不用固定的某年某月某日某时。一般来说，「一时」也代表「师资道合，机教相扣」，老师正要教学生，学生也正需要老师教导的时侯。机是一般众生的根机，教是佛陀的言教，「一时」就是佛陀为众生说法，机缘成熟的时候。

　　「佛」：主成就，《佛说阿弥陀经》的主讲人，指娑婆教主释迦牟尼佛。

　　「舍卫国祗树给孤独园」：处成就，佛讲经的地点。舍卫国是憍萨罗国的首都，是城名而不是国名，应该叫做舍卫城，可是一般都用舍卫国。「舍卫」是印度话，译成中文是「闻物」。这地方出产丰富，物资充足，闻名于世界，是憍萨罗国政治、教育、经济、文化的中心点，所以叫做闻物。「祇」是祇陀太子，他是波斯匿王的太子。波斯匿王出兵打仗，胜利凯旋归来的这一天，正逢太子诞生了，所以赐名祇陀，译成中文是「战胜」的意思。「给孤独」是一个人的德号，他本名须达多长者。平时有一句话：鳏寡孤独，是人生最痛苦凄凉的。（男的老了而失去妻子叫鳏，女的死了丈夫叫寡，小孩子没有父母叫孤，年纪大了没有儿女，自己一人叫独。）须达多长者是当时有名的慈善家，对鳏寡孤独非常同情，常常救济照顾他们，因此，大家尊称他为「给孤独长者」。

　　有一天，他为了替儿子完婚，到王舍城去。在王舍城遇见佛陀，听佛陀讲经，法喜充满，非常感动，却婉惜舍卫国的百姓没有这种福报，就礼请佛陀：「请您老人家也到我们那里去讲经，可以吗？」

　　「可以。」佛陀一口就答应了：「只是每到一个地方，都不只是我自己一个人去，还有许多弟子常随着我。必须有一个大环境，建立一座精舍，有了居住的地方，我随时都可以去讲经。」为了让舍卫国百姓有机会亲近佛陀，听闻佛法，长者答应了要建一座精舍供养佛陀及佛弟子们。佛陀更指派舍利弗跟他回去找寻合适的地方。

　　长者高兴地返回舍卫国，到处寻找清净而优美，适合建精舍的地方，结果在舍卫城南方五、六里外，找到了一个理想的地方──祇陀太子的花园。他立刻去拜访太子，想向太子购买这个地方。

　　「我想请佛陀到我们舍卫国来说法，需要一个清净的地方建筑精舍，你的花园最适合，请你成全我的愿望，把花园卖给我。」

　　太子有的是财产，根本不需要钱，那有卖私人花园的道理，硬是不肯卖。可是长者非常有诚意，一再地要求，太子为了打消他的念头，半开玩笑地说：「既然你认为佛陀那么伟大，非要用这个花园来供养他不可，好吧！假使你用黄金铺满花园，我就卖。」

　　「好，一言为定，你可不能反悔喔！」长者一听，高兴极了，只要有价钱就好办，立刻回家，打开宝库，把家中的黄金搬到花园，真正用黄金把花园的地铺满了。

　　祇陀太子听到了这个消息，深深地受到感动，心想：世界上那有这么慷慨的人，他所要供养的佛陀一定是非常了不起的。于是亲自跑到花园去，并对长者说：「好吧！既然有这么好的功德，咱们两人一人出一半，一起来供养佛陀吧！」

　　「不行，我自己发心的，你已经提出了卖价，我也照你的要求做到了。你可不能反悔！」长者一听，以为太子反悔不肯卖，急忙回答说。

　　「我不是不卖，只是想到花园里有树的地方，你还没铺上黄金，难道说让你把树砍掉，铺上黄金后再重新栽种吗？倒不如我们合作，你买我的地，我用我的树供养佛陀，岂不是两全其美。」长者听了，觉得蛮有道理，就欣然答应了。即按照舍利弗的规划，着手建筑了庄严的精舍，恭请佛陀到这里来为百姓说法，并命名为「祗树给孤独园」。

　　从这段记载，我们知道，处成就是如此殊胜。有此因缘，才有后来佛陀在这里讲了许许多多的佛经。（根据统计，佛陀在这里一共讲了二十五年的佛经。）《佛说阿弥陀经》就是其中之一。

　　与大比丘僧，千二百五十人俱。

　　与一些有修证、德高望重的大比丘僧，一共有一千二百五十多人在一起。

　　从「与大比丘僧」起，一直到「诸天大众俱」，这一段是说明一般听《佛说阿弥陀经》的听众，也就是六成就中的「众成就」。「与」是跟的意思。「大比丘僧」，大，拣别不是一般普通的出家人，而是一些有了修证，为人天敬仰，德高望重的出家人，所以叫做大。「比丘」，简单说，就是受了二百五十戒的出家人。「比丘」是梵文译音。翻译佛经有五种不翻的规矩，其中之一是「多含不翻」，含义太多了，翻译出来的名称不能概括整个意思，所以保持原来的名词，比丘就是这样。比丘翻译成中文，包括了乞士、怖魔和破恶三种含义：

　　1、乞士：乞是乞求、乞化的意思。乞士就是乞化之士。我们知道，一般向人讨钱要饭的叫做乞丐，出家人称乞士，跟一般叫化子不一样。释迦牟尼佛在世间时，规定所有的出家人要行乞（沿门托钵）。这种行乞的制度实在有五种利益：（1）可以消除我们的骄慢心：因为我们希求人家的布施，求助于人，就得降服骄慢心；（2）让施主多种福田：一般施主喜欢种福田，供养出家人，是种福的好机会；（3）不必受生活所累：生活需要随时向人乞化，每天不必为衣食住行而忙碌不已，不会为生活所累；（4）不生积蓄贪求之心：如果为了生活，都希望有点积蓄，这样会产生贪求的心理，如果每天随需要去乞化，就没有积蓄的必要，也就不会有贪求的欲望；（5）最大的好处是可以无所牵挂，一心修行，办道用功。因此，佛陀提倡比丘常行乞食制度。

　　乞士又含有外乞与内乞两种意义：外乞，向十方施主乞食，以资养色身；内乞，向如来乞求佛法，以资养慧命。

　　2、怖魔：怖是恐怖、畏惧，魔是一种魔鬼，也就是坏人。比丘发心出家，内心正直守戒，一切行为都是循规蹈矩，坏人对他无可奈何，遇见正人君子，邪魔外道都会生起一种恐惧心，俗语说：「一正改百邪」，所有比丘行为都是正正当当的，行得正，做得正，一切邪道对他敬畏，也都受到他的影响，变更不良的行为。

　　3、破恶：受比丘戒要遵守二百五十戒，再也不会去做坏事，一切恶事都破除了，所以叫做破恶。

　　能够具备乞士、怖魔、破恶这三个条件，才能叫做比丘。不过，佛教传入中国以后，因为气候、环境、风俗、习惯、人情各方面等等的关系，并没有实行乞食制度，而是实行丛林制度，所有的出家人都住在寺庙里，没有出去托钵。如果你们到泰国观光旅游，上午时刻，就会看到满街都是披着黄袈裟的出家人，沿门托钵。总说一句，以中国的传统佛教，只要能做到怖魔、破恶这两方面，就已经是标准的出家人了。

　　「僧」：也是印度话，全名是「僧伽」，译为中文是「和合众」。什么是和合众？有「理和」与「事和」两种意义。所谓「理和」，就是做－个出家人，大家住在一起，共同为求证无漏的真理精进，以期免除生死轮回的痛苦。

　　「事和」是指在事项方面所表达出来的和谐，要做到：（1）身和同住：出家人在身体方面所表现的，大家和和气气住在一起；（2）语和无诤：有几千几百个出家人，同住在一个丛林里，大家一团和气，没有争执；（3）意和同悦：出家人意见相同，在心理方面，大家从内心中感到很欢欣快乐；（4）见和同解：一个团体，怕的是大家的意见不一致，出家人住在一起，意见一致，彼此的见解没有分别；（5）戒和同修：住在一起，共同持守戒律，大家都以戒为师，团体一定很和谐，很团结的；（6）利和同均：出家人住在庙里，实行的经济制度是：有饭大家吃，有钱大家用，利益是非常平均的。比如施主到庙里来供养出家人，一向是提问共有多少僧众，所谓见相结缘，十个出家人就分十份，五个出家人就分五份，利益是均衡的。所谓僧团就必须具备这样多的条件。所以说，做一个出家人，并不是那么简单，在道理方面，大家要共同修持，为证无漏的真理而努力，生活起居方面，也要彼此照顾，具足这「六和敬」的条件。

　　其实这「六和敬」是每个团体，都应该具备的最基本的条件。如果每个家庭，都能参考这道理，我想，所有的家庭也一定能和和洽洽，平安无事。

　　「千二百五十人俱」：说明佛在讲《佛说阿弥陀经》时，有多少听众。有多少呢？共有一千二百五十个人。这些人是谁呢？我们可以把他们分为：第一群是迦叶三兄弟，师徒一千人：优楼频螺迦叶师徒共五百人；伽耶迦叶同门徒二百五十人；以及那提迦叶师徒二百五十人。优楼频螺迦叶译成中文为「木瓜林」，当时他是带着徒众，在一个很大的木瓜林修行，所以用地名为名。伽耶即是「象头山」，师徒在象头山上修行，所以也就用山名为名。那提译为「河」，他是带着徒众在河边修道，就以河名为名。有关他们的故事，佛经上提到：佛陀知道度优楼频螺迦叶的机缘成熟，先以神通变化去感化他，接二连三的再去度化他的兄弟。再来，就是《佛说阿弥陀经》所讲的舍利弗和目犍连。他们俩是很要好的朋友，也是受到佛陀的感化，带领各自的徒众二百人，一起跟佛陀出家。另外有耶舍长者子跟他的同学五十人，也一起跟随佛陀出家。我们知道，佛陀初成道后，立刻到鹿野苑去度五比丘，真正算起来，常随佛陀的弟子，一共有一千二百五十五人，为了方便，说一个整数，所以都说千二百五十人。

　　大家都知道，佛的弟子很多，是不可算计的，为什么许多佛经的开首，都只举出这一个数目呢？应该有两个意思：（1）他们是最先归投佛陀的；（2）是佛的常随众。这些弟子本来都是学外道的，得到佛陀的教化后，相继断了烦恼，证得了阿罗汉果。因为感念佛恩深厚，所以发愿尽此一身，常随在佛陀身边。也就是说，佛陀每次讲经说法，这一班人都跟在一块，永远追随在佛陀的左右。

　　「俱」：是同住在一起。

　　皆是大阿罗汉，众所知识。

　　都是德高望重，有声望、有地位，大家都认识的大阿罗汉。

　　「皆是大阿罗汉」：我们免不了想问，这一千二百五十多位经常跟随在佛陀身边的弟子，他们的修养，他们的程度，他们的地位，究竟是怎样呢？阿罗汉，就已经说明这一千二百五十人，并非普通的出家人。这里的大，表示不是小。《金刚经》讲到小乘的圣人，有初果、二果、三果、四果的阶次。初、二、三果、都不能称为大，换句话说，这些弟子，都是证得四果阿罗汉的大圣人。阿罗汉可分「定性阿罗汉」和「回心阿罗汉」两种。「定性阿罗汉」──小乘圣人证得了罗汉果位以后，在寂灭的定中感觉到非常快乐，于是安于定乐，不想进步；「回心阿罗汉」──证得了罗汉果以后，更发菩提心，回小向大，要做菩萨，不但为自己的利益，还要救度一切众生，这就是大阿罗汉。这一千二百五十位佛陀的常随众，都有回小向大的决心，不以做罗汉而感到满足，将来还要做菩萨、成佛呢！所以称为大。

　　阿罗汉也是梵语，译成中文有「应供」、「杀贼」和「无生」三个意思。现在我来说明一下：

　　1、应供：应受人天的供养。罗汉在当比丘时，专行「乞食」的生活，勤修梵行，不起贪瞋痴，不造杀盗淫，超出三界，堪受人天尊敬供养，所以称为「应供」。

　　2、杀贼：贼，盗贼的意思。世间的盗贼，专抢人家财物。这里所谓的贼，是指烦恼贼。烦恼贼会劫掠功德法财。比丘严持佛戒，证得了阿罗汉果以后，贪、瞋、痴等所有的烦恼都消灭了，好象将盗贼杀死，不再受它扰乱，故称为「杀贼」，也就是杀烦恼贼。

　　3、无生：不再受生死了。比丘奉行佛戒，净修梵行，已断去了生死的根苗，证得了阿罗汉果，梵行已立，不受后有，不再来六道轮回，故称为「无生」。

　　比丘是罗汉的因，罗汉是比丘的果：在比丘是「乞士」、在罗汉是「应供」；在比丘是「怖魔」、在罗汉是「无生」；在比丘是「破恶」、在罗汉是「杀贼」。

　　「众所知识」：这一千二百五十人，他们都是大阿罗汉，人天大众，没有一个不知道，没有一个不认识的。「知识」，知，知道，听到他的名，慕名是知。识，认识，比较深一层的了解。要认识一个人可不容易，单知、听说还不够，要真正了解他的为人，了解他的一切，才叫做识。有时候我们听到那个人的名声很好，对那个人很敬仰，可是见了面，相处交谈以后，会发现这个人不过如此，正所谓是见面不如闻名，所以这个「知」和「识」的分别就在这里。这里所讲的「众所知识」，指这些比丘，不单是名声好，他们的道德学问也很高，才可称为「知识」。

　　长老舍利弗，摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利盘陀伽、难陀、阿难陀、罗侯罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿冕楼驮。

　　这些大阿罗汉包括长老舍利弗，摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利盘陀伽、难陀、阿难陀、罗侯罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿冕楼驮等十六位尊者。

　　我们要问，这许多大阿罗汉，都是大家所熟悉，所知道的，那么他们究竟是那些人呢？《佛说阿弥陀经》由长老舍利弗以下，举出了十六位尊者做为代表。现在一一介绍如下：

　　长老舍利弗──这是佛常随众的第一位尊者。

　　「长老」，「德长腊高」的意思。（出家一年、叫一腊。有时也叫一夏。）年纪大、修行久、道德高超，学问、修持都是一等地位。平时你们看到出家人，称呼某某法师，请问他的僧腊是多少（出家多久）？戒腊是多少（受戒多久）？

　　长老又分四种：出家已经很久的称「法腊长老」（以出家时间来讲）；学问非常渊博的称「学德长老」（从学问上来讲）；很有道德的称「法性长老」（从道德上讲）；年纪大的称「生年长老」（以年龄来讲）。

　　可见本经所提出的，长老舍利弗等十六位尊者，都被称为「长老」。并不单指他们的年龄，如舍利弗、罗侯罗，他们都还很年轻，而是以道德行持方面来说的。大家曾经到大陆去朝山，许多大丛林，大雄宝殿两旁，供奉了十八位罗汉，一般都称为尊者。为什么称为尊者呢？因为他们的人格尊贵，修持不比寻常，为表示对他们的尊敬，所以在佛教中称为尊者。

　　诸位长老中，以「舍利弗」为首。他是南天竺（印度）婆罗门族，父名提舍，母名舍利。我们讲译者的时候，曾经提到当时印度有采用父母的名字，为孩子取名的习惯。舍利弗就是用母亲的名字来取名。「舍利」是印度文，是一种鸟的名，译为中文叫鹙鹭。这种鸟生长在印度、南洋群岛一带。依据佛经上的记载，鹙鹭的颈和脚都很长，眼睛红红的，非常漂亮。舍利弗的母亲，眼睛长得特别美丽，所以叫舍利。「弗」也是印度文，是「子」的意思。舍利弗即是舍利的儿子。翻译佛经，有时把名词全翻，有时只翻一半，叫做「华梵并举」，心经就是这样，所以把舍利弗译为「舍利子」。舍利弗有时也译为「身子」，因为他母亲长得非常庄严，容貌端正，所以叫做「身子」。

　　舍利弗，天生有过人的智慧，以现代的名词来说，可说是天才儿童。当他妈妈怀孕时，就显得特别聪明。何以见得？他母亲一向喜欢跟她哥哥（舍利弗的舅舅──俱絺罗尊者）辩论，通常都辩不过哥哥。直到怀了舍利弗以后，每次辩论，她都能侃侃而谈，把哥哥辩得哑口无言。所以说，舍利弗还没有出生以前，就能以他的智慧来帮助妈妈了。根据佛教史记载，舍利弗八岁时，就已经把全印度的经典学完了，曾经跟十六国的学者辩论，没有一个人能辩得过他。他跟随佛陀出家七天后，就精通佛法。所以在佛十大弟子中，被尊为「智慧第一」。

　　舍利弗没出家前，跟目犍连同拜婆罗门学者──册阇耶为师父，是最要好的同学，经常在一起互相研究学问，共同修道，直到师父逝世后，还继续留在山林中自己用功修持。两人更彼此约定，任何一个要是遇到一位了不起的学者，可以当他们师父的，一定要互相通知。

　　有一天，舍利弗下山，在路上遇到一位出家人，行动举止非常端严，态度非常慈祥。舍利弗见了，自然而然生起了一份仰慕之情。他立刻上前请问：「请问您的大名？看您的样子，好象是传教士。您有这样了不起的表现，这样伟大的风度，我想，您的老师一定更了不起，请问您究竟是谁的学生呢？」这位出家人就是阿说示──五比丘之一的马胜比丘。

　　「我的老师是释迦牟尼佛。」

　　「您的老师，我早已闻名，只是没有机会相见，他所教的道理，您能告诉我吗？」

　　「佛陀所讲的道理实在太多太多了，我一时也讲不了。我简单的说一首偈，你就可以知道，老师所讲最基本的道理是什么了！『诸法从缘生，诸法从缘灭，吾佛大沙门，常作如是说』。」意思是说佛陀所讲的道理，非常多，但是最重要的中心思想是：世间上所有的一切，都是因缘和合而生的，既然是因缘和合而生的，有一天，因缘散了，一切自然都会消灭了，你问我师父讲什么，师父最常讲的道理就是这个了。

　　舍利弗听后，豁然觉悟，欢喜赞叹，觉得佛陀非常了不起，赶快辞别马胜比丘，回去通知目犍连，各自带着弟子二百人，一同去拜佛陀为师，一起跟佛陀出家。

　　阿含经中说：「我佛法中，智慧无穷，决了诸疑者，舍利弗第一。」佛法真理，具足无穷无尽的智慧，能够了解这些真理，不会对佛法产生怀疑的，舍利弗可以算是智慧第一。现在《佛说阿弥陀经》，所说净土难信的妙法，不是具有大智慧的人，不能深信无疑。舍利弗是智慧第一，所以推为首席代表。

　　舍利弗，不以小乘学者，自证圣果，断烦恼，了生死为满足，还要发菩提心，救度众生，希求成佛，决心回小向大。行菩萨道就要行六波罗密，六波罗密以布施为首，舍利弗因此发愿要布施。不仅要布施身外财物，必要时，甚至连身体毫发，只要是人家需要的部份，随时都可以慷慨地布施给人家。这个大愿心一发，天人认为了不得，存心要试探一下，就变成一个年轻人，蹲在舍利弗经过的路边大哭。当舍利弗路过看见了，觉得非常奇怪，就上前去问他：「年轻的朋友呀！你为什么哭得这样伤心呢？」

　　「你不要管，我的事太艰难了，纵然告诉你，你也没有办法帮我的忙。」年轻人不经意地说。

　　「那可不一定。我是一个行菩萨道的人，只要你需要，只要是我能力办得到的，我一定帮助你。你告诉我好了。」舍利弗很诚恳的说。

　　「好吧！既然你这么说，我就告诉你好了。」年轻人擦擦眼泪，低声说道：「我妈妈得了一种绝症，医生说需要用一位行菩萨道的眼睛作药引子，母亲的病才有希望。你想想，一般人的眼睛都不容易求得，何况是行菩萨道、发大心的，你叫我到那里去找呢？」

　　「我就是行菩萨道的人，正适合你的需要。我可以把一只眼睛布施给你，请你把我的眼睛拿去吧！」舍利弗想到能救助他人，高兴极了，很慷慨地说。

　　「动不得，你假使要布施的话，就自己把眼睛挖下来给我，不然，我把你的眼睛挖下来，这是犯法的，岂不是要坐牢。」

　　舍利弗听了，觉得有道理，就忍痛用左手把自己的左眼挖下来给年轻人。

　　「糟了，我需要的是右眼，你这个人为什么这么急性！也没有问清楚，就把左眼挖下来呢！」年轻人看了，不但不感激，还责怪他没有问清楚。

　　舍利弗一想，既然发心要帮助人，就帮到底吧！又忍痛把自己的右眼挖下来给年轻人，让他好快点拿去救妈妈。那知年轻人拿了眼睛以后，就用鼻子闻了一下，说道：「不对啊！你说你是修行人，真是冤枉，修行人的眼睛一定是清净，是很芳香的，你的眼睛那么臭，怎么可以给我母亲作药引子呢？」说着，一面又把那眼睛摔在地上，并用脚出力地踩。舍利弗眼睛虽然看不到，耳朵可没有聋，还是听得很清楚。年轻人的举动，实在太伤他的心了，不禁叹了一口气。心想：众生实在难度，发菩提心真不容易，我还是做个小乘的自了汉算了。

　　这时，天人变的年轻人才现出本来的面目，对舍利弗说：「舍利弗尊者，您太伟大了，您应该继续发菩提心，难行能行，将来一定会成佛的。」舍利弗从此以后就发菩提心。这是佛经上记载，有关舍利弗六十小劫以前，因地行菩萨道的故事。

　　摩诃目犍连──这是佛常随众的第二位尊者。

　　「摩诃」这两个字是印度话，译成中文是大小的「大」。目犍是「菽氏」，「连」是「釆」，合起来称为「釆菽氏」；这是他的姓。为什么用这个姓呢？他的祖先曾经在深山上修道，不食人间烟火之食，专门采一些菽类（绿豆）的植物来充饥，因此以「釆菽氏」为姓。他名叫「拘律陀」，也是印度话，译成中文叫「无节树」：是一种没有节的树名。为什么会用一种树来取名呢？据说当时他父母向树神祷告，要求神树赐给他们一个儿子，不久就生下了目犍连，总算满了他们的心愿。为了感恩、为了纪念，就用这棵树（拘律陀），作为儿子的名字。出家众当中，佛陀有许多位姓「目犍连」的弟子，为了拣别不是其他的目犍连，同时他的学问和道德都比别人高超，所以就在他的名字前面加上「摩诃」，叫做摩诃目犍连（大目犍连），译成中文就是「大釆菽氏」，平常简称「目犍连尊者」。在佛陀的十大弟子中，他是「神通第一」。什么叫神通？神通的解释是神妙莫测，通达无碍。意思就是说他的行动，一切的所作所为，都是变化无穷，令人莫测高深。

　　以佛教的看法，神通可分为六种：

　　（1）如意通──按照每人的心意，想到什么地方，就立刻到达那个地方。比喻说我现在有一个想到马尼拉，或是想到美国去的念头，随时都可以到达那里，所以也叫做「神足通」。

　　（2）天眼通──以一般的现象来讲，如果手上隔着一张纸或是东西被手遮着，都看不过去，如果是近视，就算是没有隔着东西，稍微远一点，也是视蒙蒙，看不清楚的，何况是隔着一堵墙，更是不用说了。如果证得了天眼通，无论是隔着什么东西，也不管距离有多远，都能够看得清清楚楚，亳无障碍。

　　（3）天耳通──凡人的听觉是有限的，最多只不过是几尺远吧！如果具足了天耳通，那可不一样了，不管是多遥远的地方，都可以听得到。

　　（4）他心通──俗语说，知人知面不知心，别人内心的思想，是最不容易捉摸的，可是有了他心通，我们随时就可以知道别人心中的念头。

　　（5）宿命通──我的前生是怎样？将来又如何？有时看到某一些人发生一段特别不可理解的事情，我们总免不了会想，前世到底是什么因缘，今生才有这种情况发生。对前生业力引来今生如何的命运，这是大家最想知道的。具足了宿命通，就能知道过去和未来，不但是前世的点点滴滴非常清楚，更可以预知将来死后，会到那儿去，会受到什么样的果报。

　　（6）漏尽通──漏就是烦恼，得了漏尽通的人，各种烦恼都已经断尽，可以脱离生死，免受轮回的痛苦。

　　以上六种神通，前面五种，天仙鬼神都可以有这样的本事，只有证到圣果阿罗汉，或是佛、菩萨，才可能证得第六种漏尽通。

　　有时候，我们会遇到一些自称有大神通的人，说他们可以看到什么，还说可以知道人家的起心动念，大家就对他敬畏不已，当成是天神下降！其实，这不算什么，有的是现生修证得来，有的是宿慧，也就是过去世已经具备了。目犍连尊者就是证得了这些神通，所以在佛的大弟子中，被称为「神通第一」。

　　目犍连尊者为什么会有这些神通呢？佛经上记载着一段这样的历史：目犍连尊者过去生中，曾经是一位捕鱼人，专干杀生害命的营业，有一天忽然觉悟了，心中想：我每天捕杀这些鱼虾，杀生害命的罪过太重了。因此忏悔，决定改行，不再做捕鱼的工作。改行以后，正好是机缘成熟的时刻，偶然遇见一位罗汉。这位罗汉为了要度化他，故意在他的面前显现神通。一下子飞到天上，一下子又扒在地下，有时站在他前面，有时躲在他的后面。渔夫看到这种情形，非常钦佩。暗暗想道：喔！这个出家人的功夫太好了！假使我也能有神通，该多好哦！就发心向罗汉学习，专心苦修，最后，终于如愿了，自己也得到了神通，而且在佛弟子中是神通第一。

　　以下我再举几个小小的故事，来证明目犍连尊者的神通，是如何广大。首先要讲的是他曾经降伏毒龙。我们都知道，释迦牟尼佛曾经到忉利天，去为他的妈妈讲地藏菩萨的本愿功德（《地藏经》），当佛陀要到忉利天去时，目犍连尊者也跟随着他去。按照佛经上记载，佛陀要上升忉利天时，必须经过须弥山。须弥山的山脚下，当时住了一条很大的毒龙，因为嫉妒佛陀而发出强烈的瞋恨心，随时找机会想伤害佛陀。当佛陀经过它住的地方时，从嘴里喷射出毒沙，想要陷害佛陀。目犍连尊者就以他的神通，立即把许多毒沙变化成一朵朵的鲜花，在空中飞舞。毒龙感到非常惊讶，法术比不上目犍连尊者，输了。第一招伤不了佛陀，毒龙仍不甘心，接着再施出第二个毒计：把身体变得特别粗大，而且出奇的长。有多长呢？照佛经上说，它的身体居然把须弥山绕了三匝，目的是要阻碍佛陀到忉利天去。谁知道目连尊者的神通法术，比毒龙还要大，他也将身体变大，变长，而且比毒龙长一倍，竟然把须弥山绕了六匝。这样一来，毒龙斗不过他，又输了！这时目连尊者就说：「好，现在看我的吧！」他立刻反守为攻，采取攻势，一下子变成一只很小的虫，钻入毒龙的身体中去，从眼睛钻进去，从鼻孔里跑出来；从鼻孔里跑出来，又钻进耳朵里去，更从嘴中跑出来，……就这样的钻来钻去，弄得毒龙又痒又痛，苦不堪言，只得求饶，认输而投降。毒龙因此被降伏了。

　　目连尊者出家时，他的父母都已经去世了。证得罗汉果以后，为了要报答父母养育之恩，想救度他们，就运用证得的道眼，观察父母死后的去处，看到他妈妈堕在饿鬼道中。佛经上记载，堕落在饿鬼道是非常痛苦的：肚子胀得像鼓一般大，喉咙像针孔一般细，吃不下东西，可是肚子很饿，甚至东西拿到嘴边，都会变成火炭、浓血，也没有办法吃下肚去。目连尊者看到这种情形，伤心悲泣，虽然有心要救妈妈，但是一个人的力量太簿弱了，无从救度，他就去求佛陀慈悲济度。佛陀为他说：《盂兰盆经》，告诉目连尊者利用众僧结夏安居，完满结束的佛欢喜日（七月十五日），供养圣僧，依靠他们修持的功德力，超度母亲脱离饿鬼道的痛苦，才能生往善趣。每年七月十五日的盂兰盆法会，就是因为「目连救母」的孝心而流传下来。这故事也说明了目连尊者的神通法力。

　　又有一次，有些外道要把一座山移动，他跟外道斗法，就在山头上打坐，山就移不动了。我们念过佛教史，知道有一个琉璃王要消灭释迦族，目连尊者以他的神通，把所有释迦族中，佛陀的亲戚故旧，完全装摄在他吃饭用的钵里，然后送到天上去，可是到了天上，把钵打开，准备放他们出来，所有的释迦族人都已经化为血水，虽然他的原意是要救释迦族，但是他们的业力太重，还是逃不了这劫数，可见神通是敌不过业力的。

　　摩诃迦叶──这是佛常随众的第三位尊者。

　　他是佛的十大弟子之一。前面讲过，摩诃是「大」的意思。「迦叶」是他的姓，译为中文是「饮光」。他的名叫「毕钵罗」，译为中文就是「菩提树」。跟目连尊者一样，也是他的父母为了求得一个儿子，向菩提树神祷告。后来生下了迦叶尊者，为了纪念他出世的来历，就替他取名「毕钵罗」。为什么叫做「摩诃迦叶」呢？佛弟子中，一共有六位是姓「迦叶」的，称呼他为大迦叶，以拣别不是其他五位。

　　这位尊者为什么姓「饮光」呢？据说，过去生中，他曾经做过冶金的技术师。当时，有一位贫苦的女孩子，时常到佛塔中礼佛，看见佛像金身掉了一块金片，感觉有失庄严，就发愿说：可惜我太穷了，没有能力，要是我有钱，就算是只能得到一块金块，我一定要为佛像的金身，重新装饰一下。俗语说：「人有善愿，天必从之」，有一天，在她行乞的途中，竟然拾到了一个金钱。这种天掉下来的褔报，令她兴奋极了，急忙到处打听，那里有高明的冶金师，可以为佛像装金呢？

　　「听说你是冶金师，拜托你把这块金钱锤得薄薄的，我想用它来重新修补佛像。」她找到的冶金师，正是前世的迦叶。当冶金师知道了她的用意后，非常感动，就说：「好，没问题！这样吧，我不收你任何工钱，就由你出金钱，我出工夫，咱们合作，一起来庄严佛像吧！」就这样，他分文不取地，把金钱弄得薄薄的，与女孩共同发心装饰佛像。由于共同种植下这种功德的关系，他们俩九十一劫以来，都成为夫妇，同心学佛，一起修道。迦叶尊者更是世世感受全身发出光吞日月的紫金色光彩，所以名叫「饮光」。

　　迦叶尊者在佛的众弟子中，他是「头陀第一」。「头陀」译为中文就是「抖擞」或「苦行」，是随时随地都振作精神，不怨不悔专修苦行的意思。有关头陀苦行，佛教从衣、食、住三方面，分十二种修行的方法。我们先从衣方面来讲，在穿著上首先要：（1）着粪扫衣：专门到垃圾堆中，找破布回来，洗干净后缝成衣服穿；（2）除了五衣、七衣和大衣（三衣）这三件以外，不能再有其他的，也不能多穿。从饮食方面讲：（1）要常行乞食：每天都要到外面去讨饭吃；（2）次第行食：不能专向有钱人或专向贫苦人家乞食，要按照次序去乞化；（3）日中一食：真正守头陀苦行的，只是中午吃一餐，过了午就不能再吃了；（4）节制量：食量要节制，能吃多少就吃多少，不可以看到美味的就多吃，味道差的就少吃，这样可以减少贪心的烦恼；（5）过中不饮浆：过了中午不仅不能吃饭，就连粥浆、牛乳等流质之类的东西，都不可饮食。在住方面要做到：（1）住寂静处：所谓住阿兰若。寂静的环境，使人心情宁静，容易用功办道。所以修头陀苦行的，必须离开热闹的城市，住到山洞、水边等，环境比较清静的地方。（2）树下坐：头陀行者一向是不住房子，只是坐到空气凉爽，而且可以遮风蔽雨的大树下修行。（3）露地坐：坐在没有遮盖的嚝野露地上，晚上可以抬头看看月亮、看看星星，跟自然接触，自然会产生一种清凉自在的感觉，藉此可以获得光明的启示。释迦教主就是睹明星而成正觉的。（4）冢间坐：常常到义山、坟墓旁边静坐修行。每天面对白骨，能体会无常的真理，深切感觉到人生几十年，在呼吸间很快就过去了，因此不能荒废时间，要赶快用功修行。（5）但坐不卧：修苦行的人，晚上是一直坐着，不躺下来睡的，就是平常所讲的「不倒单」。为什么要这样呢？因为感到人生在世，短短几十年，昼夜六时，时时都得精进用功，不能荒废。所以不管是初夜、中夜、后夜都不肯休息，要经常坐着用功。出家人有很多是修这种不倒单的工夫。大迦叶之所以被尊称为「头陀第一」，连释迦牟尼佛都对他非常尊重，就是因为他不管是衣、食、住各方面，都离不开这十二种道行，随时注意，从未间断，精进不已的修持着。

　　释迦牟尼佛是怎样尊重迦叶尊者的呢？有一次，迦叶尊者去拜望佛陀，释迦佛特别让半座给他坐。试想想，释迦牟尼佛已经是佛的身份了，自己的弟子来了，特地让半座给弟子坐，佛陀对迦叶尊者尊重的程度，是可想而知。同时还劝他：「你的年纪已经这么大了，不要太辛苦，不必这么认真了！」虽然佛陀是这样慈悲地劝勉他，可是他并没有听佛的劝导，仍旧辛勤不辍地修持苦行。他常说：「我既然发心修头陀行，就不能因年纪大而不遵守。」因此，佛陀赞叹他说：「有头陀行在，我法久住！」意思是说：假使我的弟子能够经常修持这种头陀行，佛法就能够长久住在世间了。从这点可以看出，释迦佛是如何重视头陀行，又是如何器重迦叶尊者。迦叶尊者所以能成为「头陀行第一」，就是有这样的苦功。

　　我们经常听过，佛教「拈花微笑」的典故。这个典故，就是说明迦叶尊者，当初在灵山会上，怎样体会释迦佛的圣意，而流传下来的。有一次，释迦佛在灵山会上对人天大众宣讲佛法的时候。佛陀一上座，没有开腔，只是拿了一朵梵王献给他的金钵罗华（紫色的金莲花），默默地示给大家看，当时在座有百万听众，看到佛陀没有出声，只拿着花对着大众，大家都是你看看我，我看看你，奇怪释尊今天在打什么哑谜，只有迦叶尊者会意了，向着佛陀微微地笑。释迦牟尼佛说：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，付嘱摩诃迦叶！」大家都不了解佛陀是在传心印。释迦佛指明有一个不生不灭，无形无状的真心。当时他把这佛心印付嘱传给大迦叶，大迦叶受了这心印以后，就可以把佛法永远的流传下去。佛陀把心印传下来后，大迦叶成为西天（印度）禅宗的初祖。而后传给阿难（二祖），这样一代一代的传到二十八祖──达摩祖师。达摩祖师一苇渡江，把禅宗传到中国来，成为东土（中国）禅宗初祖，一直传到六祖慧能禅师。

　　从「拈花微笑」的典故，可以知道迦叶尊者是释迦佛一位很重要的弟子。其次，迦叶尊者对佛教还有一件很大的贡献。那就是领导众弟子结集经藏。

　　佛法能够常住世间，三藏经典是最根本的。释迦世尊涅槃以后，他所讲的佛法，就是由大迦叶召集五百位大阿罗汉，由阿难照文宣讲，复述一遍，经过僧众加以印证，结集而成三藏经典。佛经能流传到现在，今天我们有佛经读诵，有佛经可以研究，完全是迦叶尊者当年领导结集的功劳！

　　按照佛经的说法，迦叶尊者还没有圆寂，还住在世间。这怎么说呢？当释迦佛涅槃时，特地把一件金襕袈裟咐嘱给大迦叶，将来弥勒菩萨会继释迦佛到这娑婆世界来成佛，在龙华三会度众生，大迦叶秉承佛陀的遗命，现在还在南天竺鸡足山的深山中入定，保管着这件袈裟，等待弥勒佛下生到这世间来时，亲自把袈裟交给他，并把衣钵传下去，他的责任才算完成。从这件事，再次证明世尊是怎样器重迦叶尊者，对正法的住世，尊者又是负了多大的责任！讲《佛说阿弥陀经》，讲到佛的大弟子，十六位尊者，我们了解到摩诃迦叶个人修持的工夫，为佛教的一片苦心，对佛教的贡献，真是值得我们永远的敬仰与学习！

　　《佛说阿弥陀经》假使不讲，大家按照正文去念诵，是很容易了解的，十六位尊者，四大菩萨，就像大家的名字一般，也可以轻易地念过去。如果大家稍微追问一下，舍利弗是何许人？目犍连又是怎样的一个人？摩诃迦叶的历史又是怎样？为了给大家对佛学有一点基础，知道一些佛教的掌故，我们就当讲故事，象话家常一样的跟大家讲，让大家对本经增加一些兴趣。

　　摩诃迦旃延──这是佛常随众的第四位尊者。

　　前面我们曾经讲过，「摩诃」译为「大」；「迦旃延」译为中文是「文饰」。是婆罗门十种姓之一。这位尊者是以姓为名。在佛弟子当中，他是「议论第一」。迦旃延尊者，辩才无碍、善于辩论，可谓出口成章，讲出来的话，具有文采，说得非常巧妙，使人听了，觉得他所讲的不但动听，而且理由也十分充足，令人心悦诚服；所以世尊在经中曾经赞叹他：「说法人中，迦旃延为第一」。就是说明，若论宣讲佛法，迦旃延列为第一名，是当之无愧的。

　　怎么知道迦旃延尊者说法是辩才无碍呢？我们可以从一些实例来说明：

　　曾经有一位无神论者的外道，不相信善恶果报，他认为「人在生时，不管是行善，还是作恶，死了就如灯灭，什么也不存在」的这一套理论，不承认人死了还有什么后世。于是诘问迦旃延：「恶人如果死了会受苦，按理他应该回来；可是从来就没有人回来过，可见后世受生的道理是不可靠的！」

　　「譬如人间犯了罪的坏人，被抓去了，已经判刑，关在监牢里，甚至加上钮械、枷锁等种种的刑具，试问，他还能逃脱，回来告诉我们吗？」尊者答道：「同样的道理，作恶的人，死后堕到地狱去，失去自由，又怎么能回来世间，告诉我们他受苦的情形呢！」

　　「你讲得有道理。可是我再问你，做善事的好人，依照你的主张，死后能生天，在天界，他们行动自由，总可以回来看看，告诉我们一些在天上享乐的情形。可是也不见他们回来！可见是没有后世的。」外道不服，又提问。

　　「譬如一个人不小心堕入粪坑，全身好骯脏、好臭，既然被人把他救起来，全身洗干净后，你想，他还会再回到臭秽的地方去吗？当然不可能！」迦旃延不慌不忙地回答道：「要知道：我们生在这个五浊恶世，是受苦的地方，想脱离委实不容易，一旦能够上生到天上，谁又肯再回到世间来呢！」外道听后，真是哑口无言。

　　从这个故事就可以知道迦旃延很有智慧，他用了两个譬喻，就把外道降服了，他精辟的议论，实在令人佩服！

　　有一次，迦旃延到外地去弘法，途中，经过一条河边，看见一位老妇人，手持水瓶在河边大哭。愈哭愈激动，竟然萌发投河自杀的念头，迦旃延尊者看到这种情形，急忙上前把她拉住，很慈悲地对她说：「老婆婆，你为什么想不开呢？人身是难得的，有什么困难，可以慢慢解决。请你告诉我，说不定我可以帮你的忙。」

　　「没有人可以帮我的。」老婆婆坚决地回答说：「我出生在一个贫穷的家庭里，为了生活，从小就被卖给一个大富豪作奴隶，每天从早到晚，不停地做苦工，三餐不得温饱，做事稍有差错，还得挨主人的打骂，这种苦罪真是生不如死。想想，还是死了一了百了，免得在这世间活受罪！」

　　「你如果是为了这个原因而自杀，真是太不值得了。你要明白，今生你会受到这种种的痛苦，都是贫穷所致，如果你把贫穷卖给了别人，脱离了贫穷，就不必再受这些痛苦了。」尊者开导她说。

　　「穷也可以卖吗？」老婆婆眼睛瞪得大大的，怀疑地问。

　　「可以卖！」

　　「你别开玩笑吧！」老婆婆说：「贫穷怎么能卖呢？要是能卖的话，那世间不就没有穷人了吗？再说、贫穷是这么痛苦，又有谁肯买呢？」

　　「卖给我，我肯买！」迦旃延尊者肯定地回答道。

　　「奇怪，贫穷可以卖，你又肯买。」老婆婆还是不肯相信，想了一会儿，半信半疑地说：「可是，我不懂该怎样卖？」

　　「布施。」尊者知道时机已经成熟，就开示说：「要布施。你应该知道，人生在世，贫富的遭遇各有因缘。前生没有布施和修福，今生才会贫穷。你如果能够行施，就是广种福田，能种福，贫穷痛苦都可以卖出去，也就可以获得富贵的人生。佛陀常说：布施得大褔。布施的确是卖穷致富最好的方法。」

　　老婆婆听后，高兴极了，她现在才知道致富的道理，立刻就想要把贫穷卖出去，免受衣食不足的痛苦。但是想一想，又苦着脸问：「我已经一贫如洗，两手空空的，连手上拿的水瓶也是主人的，我那有能力布施！你叫我用什么布施呢？」

　　「你能的。布施不一定要用钱。我渴得很，你现在就用这个干净的水瓶盛水，放到我的钵里来，以净水布施我，这就是无上的布施，一定可得到很大的褔报。」

　　老婆婆了解了布施真正的意义后，明白这是自己能力做得到的，就依教奉行，很虔诚地把水拿给尊者。她以净水供养尊者的功德，后来，非但脱离了贫穷的苦报，还生到忉利天去享乐。

　　从这个布施的故事，我们可以知道，迦旃延尊者实在会讲理，他能够把一个想自杀的老婆婆救回来，实行不花钱的用水布施，结果还可以生天享福，这是种方便教化。所以在佛弟子中，被誉为「议论第一」，实在是名不虚传。