「四边阶道」：「四边」，是东南西北四周围。「阶」，是池边一级一级的阶梯，可以入池或登岸，互通上下。「道」，是从这里到那里的交通道路。这些阶梯和道路，都是用四宝所砌成的。

　　「上有楼阁」：「上」字、有三种解释：一、宝池的上面；二、四岸的上面；三、虚空的上面。「楼」，房屋有了两层以上的，就叫做楼。「阁」，在屋的四角有飞檐的，叫做阁。

　　中国古代的建筑，有所谓「五步一楼，十步一阁」。「上有楼阁」说明西方极乐世界的建筑物，不是现代化的洋房或高楼大厦，完全是宫殿式、古色古香的。总而言之，不管是楼台亭阁，或是任何玲珑的建筑物，都是用七宝所构成的。是专供念佛往生的诸上善人所居住的地方。如果大家能专心地念佛，达到一心不乱，将来往生到西方极乐世界去，在那种理想的环境中，可以优游、休憩和聚会。凡是往生西方去的人，在七宝池中的莲胎里静修，等待莲花一开，就直接登岸，住进楼阁，加入法会，可以自修，也可以共修，最后都能见佛闻法了。

　　《无量寿经》说：「阿弥陀佛，讲堂精舍，宫殿楼阁，皆以七宝，胜此界六欲天上，天帝所居百千万倍，乃至宫宇楼阁，称其形色，高下大小，或一宝、二宝，乃至无量众宝，随意所欲，应念而至。」这一段经文，是说：其中的楼阁，有随意高下、大小，飘浮在空中；也有不能随意而固定在地面上的，这就因为修持者的工夫，精勤或懈怠，而自然有优劣的分别。

　　《无量寿经》及《观无量寿经》中讲到西方极乐世界的楼阁，更有详细的描写，更富丽堂皇，譬如说：想住那一间，都可以随我们的意思，而自动变化，楼阁四周，更是挂满了铃子，清风吹来，会发出讲说佛法的法音。

　　《观无量寿经》也说：「黄金地上，一一宝中，五百色光，其光如华，成光明台，楼阁千万，百宝所成」。《观经》又说：「楼阁两边，各有华盖，无量乐器，八种清风，鼓此乐器，演说苦、空、无常、无我之音。」

　　我们看过「大本」及「观经」的这些经文，就知道西方有无量诸宝；而《弥陀经》只简单地举出七宝，并没有详细加以说明罢了。

　　或许有人会怀疑：我们世间的圣贤，一向只着重精神道德的修养；至于生活起居，非常淡泊，从来是不讲究的；为什么西方的圣人，反而贪图华丽的享受而重视外表呢？

　　如果怀有这种想法的人，那是没有能体会到弥陀慈父的一片悲心！阿弥陀佛为了悲悯苦恼的众生，才大开方便，以无穷的愿力，庄严极乐净土，使得所有苦恼的众生，都能了解这个世间充满恶浊，极乐世界又是何等清净，由此引导我们舍弃痛苦，追求快乐，厌秽欣净，而发心修行念佛，同愿往生西方。归根结蒂说来，我们的「真如自性」，本来就具足无量功德法财，什么宝贝都有，那由愿力所形成的七宝庄严，又算得了什么！所谓「先以欲钩牵，后令入佛智。」这只是佛陀引度众生的一种方便，一种妙法而已。

　　净土宗袓师，云栖大师说了一个非常有意思的妙喻：譬如我们正面临饥寒交迫的窘境，没有饭吃，也没有衣服穿，忽然听说有一个能满足温饱的去处；又好象徘徊在暗无天日的歧途，忽然见到一线光明，为了争取生存，也为了追求光明，谁都会摆脱一切苦难，而步上光明的求生之路！

　　池中莲花，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁。

　　那七宝池中有无数的莲华，都开得像车轮一样大，互相映对：那青色的莲华，会发出青光；黄色的莲华，会发出黄光；红色的莲华，会发出红光；白色的莲华，会发出白光，显得五彩缤纷，极其幽微、胜妙，既芬芳又洁净。

　　这一段是描写莲华的殊胜微妙。上文所介绍的宝池，是说明生处；这里是标明托胎的莲华，为七宝池中所生，是圣洁的，也是念佛者托质受生的地方。我们平常所见到的莲华，是出生在污泥当中，所谓亭亭玉立，一尘不染，有超世拔俗的高洁情操，一般总是比喻为君子，所以佛经中常常引用来说法。这里所说的莲华，它的根是生在金沙之中，花是浮在功德水的上面，光色辉煌灿烂，虽然以「微妙香洁」来形容它，尚不能完全表达它完美的德性，与我们这个世界生于浊水污泥中的莲华相比，更是不可同日而语了！

　　「大如车轮」：这是以车轮形容莲华的形状，也藉以表达莲华的德性。车轮有运转的意义，比喻莲华能够运载十方念佛的人，出离生死苦海。当世人念佛有了成就，临命终时，七宝莲台，就会从空飞来，迎接念佛人，往生西方极乐世界。

　　这里所说的车轮，并不是我们普通所见到的车轮那么大。《无量寿经》说：「池中莲华，或一由旬，乃至百千由旬。」《观无量寿经》也说：「一一池中，有六十亿七宝莲华团圆，正等十二由旬。」它那庞大的体积，真是出乎我们的意料之外！因此我们可以了解，莲华的数量不一样，大小也不相同。这完全凭念佛人的功行而分胜劣。

　　当我们念佛，并具足了无比的信心和坚固的愿力，那七宝池内，随时就生出一支莲蕊，同时那念佛者的名字，就显现在上面。如果能精进念佛，莲华就一天天不断地长大，光色也逐日鲜艳起来。不然的话，念佛人如果退了心，或者另学其他的法门，那莲华就逐渐枯萎；所发出来的光彩，也就渐渐消失了。

　　还有，念佛而由莲华化生的人，分有许多品级，大致说来，分为九品，就是：上品上生、上品中生、上品下生；中品上生、中品中生、中品下生；下品上生、下品中生、下品下生。这就以念佛人的工夫浅深，道行高下，来作决定的。如果我们念佛的工夫深，道行高，那将来一定会「上品上生」；假使工夫不到家，道行又不够高，那品级自然就会渐渐地低下来。

　　「上品上生」的人，一到西方，莲华就立即会盛开，随时可见佛闻法。「下品下生」的人，虽然托质莲胎，但莲华开的时间，就要等待很长久了！因此，我们要发愿回向：「愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。」只要我们精进不退，念佛念到一心不乱，净念相继，将来七宝池中的莲华，一定会有我们的份儿！更期望那是「上品上生」，即刻花开见佛悟无生的境界啊！

　　「青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光」：说明莲华的色彩。

　　我们平常所见到的莲华，只有红白两色，而且是有色而无光的；极乐世界的莲华，此处标明有青、黄、赤、白等四种颜色，同时是有色有光的。其实，光与色错综复杂，交织成无量无边，现在只举出四色，作为代表而已。

　　根据《无量寿经》所说：「青色青光，乃至玄黄朱紫之色，其光亦然，炜烨焕烂，明耀日月，一一华中，出三千六百千亿光。」可见极乐世界的莲华，是由七宝所成，极其晶莹剔透，所以能发出彩色的光芒。

　　在《无量寿经》中又说：「从三千六百千亿光，出三千六百千亿佛，一一诸佛，又化百, 千光明，普为十方众生，说微妙法。」

　　这样的色色无尽，光光相照，所谓一色含众色，一光摄多光，在百千亿光明中，有百千亿佛为十方众生说法，真是不可思议的境界啊！

　　「微妙香洁」：这是标明莲华的四种德性。

　　一、「微」：包括「微细」及「精微」两种意义。「微细」，在莲华的每一片华瓣上，有八万四千条花纹，非常微细。「精微」，每朵莲华，都是七宝组合而成，珍贵精微。

　　二、「妙」：自在无碍，十方众生念佛，每一朵华随时标立每一位众生的名字；勤惰一分，荣枯各不相同。专精修持，花色日渐鲜艳光彩，稍微懈怠放松，花朵也随着暗淡无光而枯竭。

　　三、「香」：奇异芬芳，香飘十方，四时常开，不谢不变。

　　四、「洁」：生于八德池中，洁净无染，没有妖艳的颜色，只有圣洁的芬芳。

　　以上是描绘极乐世界的栏楯、罗网、行树、楼阁、宝池、德水、莲华等种种庄严幽美的建筑和风景，仿佛是一个天然的大公园，实在值得我们向往！

　　舍利弗！极乐国土，成就如是功德庄严。

　　释迦牟尼佛再呼叫舍利弗，对他说道：「舍利弗，你看吧！极乐世界有如上面所列出的种种庄严妙境，你应当知道，这都是阿弥陀佛的大悲、大行、大愿，无量功德所庄严成就的！」

　　这一段，是总结的文字。

　　阿弥陀佛在因地为法藏比丘时，对世自在王佛前，发四十八愿来庄严极乐国土，广度众生，在他的第三十二愿（国土严饰愿）中说：「愿我作佛时，自地以上，至于虚空，宫殿楼观，池流华树，国土所有，一切万物，皆以无量杂宝，百千种香，而共合成，严饰奇妙，超诸天人。」

　　《无量寿经》也讲到：「法藏比丘，世自在王佛所，摄取二百一十亿佛剎清净之行，如彼修持。」因此，阿弥陀佛有这些大愿和大行，所以才能成就如此庄严的极乐世界。

　　又舍利弗！彼佛国土常作天乐，黄金为地，昼夜六时，雨天曼陀罗华。

　　佛又叫舍利弗，说道：「舍利弗！我再告诉你，那极乐世界，空中时常演奏天然的音乐，地面铺满了黄金，昼夜不停地，常从天上落下很芬芳美丽的曼陀罗花来。」

　　这一段，是说明往生到西方极乐国的人，眼、耳等六根，常常可以享受到殊胜的五尘供养。

　　「常作天乐」：「天乐」，是声尘，为耳根所受。天乐可分为两种：

　　一、天人之乐：三界诸天，时常献奏妙乐，供养弥陀教主，以及一切圣众。《无量寿经》说：「欲色诸天，百千香花音乐，转相倍胜以供养佛，及诸菩萨等。」《观无量寿经》也说：「无量诸天，作天伎乐。」

　　二、天然之乐：不须天人演奏，空中自然发出感人的微妙音乐。《无量寿经》讲到：「亦有自然万种伎乐，无非法音清畅嘹喨微妙，明雅一切音声所不能及。」《观无量寿经》说：「乐器悬空，如天宝幢，不鼓自鸣，曾无间歇。」杜甫有两句诗：「此曲祗应天上有，人间那得几回闻！」正是赞扬天乐的美妙。

　　「黄金为地」：这是为眼根所对的色尘妙境。《佛说阿弥陀经》说黄金为地，《无量寿经》说七宝为地。七宝是以黄金为首，举出首要的一种，就含摄了其余的一切。实际上西方的大地，是七宝混合铺成，有的是七宝，也有的是一宝。《无量寿经》说：「彼弥陀佛剎，有自然七宝，其体性温柔，相间为地，或纯一宝，光色晃耀，超越十方。」《观无量寿经》说：「琉璃地上，以黄金绳，杂色间错界以七宝。」我们看了以上两种经文的说明，就知道《弥陀经》的内容比较省略。总而言之，不管是省略或是详细，都可以看出，西方极乐世界的地面，都是以种种宝贝庄严而成的。

　　「昼夜六时」：「昼」，是白天；「夜」，是晚上。「六时」，昼夜各有初、中、后三时，合起来共有六时。现代通常分为二十四小时。按照我们中国古老的算法，每天有十二个时辰，配合六时，昼三时就是：初日分：卯、辰、（六点至九点），中日分：巳、午、（十点至一点），后日分：未、申、（二点至五点）。夜三时，就是：初夜：酉、戍、（六点至九点），中夜：亥、子、（十点至一点），后夜：丑、寅、（二点至五点）。这是印度对时间的分法。真正说起来，西方极乐国土并没有白天与夜晚的分别，这只是随顺我们这个世界的说法。有的说：西方是以华开为昼，华合为夜，也未尝不可。

　　「雨天曼陀罗华」：「曼陀罗」，天花的名称。译为中文是「适意」。这种天花，颜色和香气都非常殊胜，最适悦人意，所以才叫做「曼陀罗」。它的颜色洁白无比，有时又译为「白花」。《法华经》中说：「天雨四花」。下面的经文有「盛众妙华」，应该是指曼陀罗花（白花）、摩诃曼陀罗花（大白花）、曼殊沙花（小赤花）、摩诃曼殊沙花（大赤花）等四花比较相符。这些花，在天花中，是最殊胜的。天人常常散花供养诸佛及菩萨等，表示赞叹、供养、恭敬的意思。所以《无量寿经》上也说：「一切诸天皆赉天上百千华香，来供养佛及诸菩萨等众。」

　　其土众生，常以清旦，各以衣祴，盛众妙华，供养他方，十万亿佛，即以食时，还到本国，饭食经行。

　　极乐世界，除了阿弥陀佛以外，所有的人民，每天早晨，各人都用自己的衣襟，盛着许多胜妙的天花，去供养各方世界的十万亿诸佛，他们一清早出去，吃早饭的时候，随即回到本国，大家一起斋食，吃完后，便各自逍遥自在地漫步经行。

　　「其土众生」：就是念佛往生到西方极乐世界去的众生。除了阿弥陀佛以外，从菩萨以下，包括了一切的圣众，都是众生。

　　「常以清旦」：时常在清晨的时候。「旦」，象形字，日在水平上，表示太阳在地平线上，是天刚亮的时光。

　　「各以衣祴」：「衣祴」（音革），有两种解释：（1）盛华的器具，形状好象函盖，下面有一足，可以高举供养。（2），就是衣服的下襟。《圆中钞》说：「天花飘落的时候，不必用器具，只要用衣襟去盛就好了。」

　　「盛众妙华」：西方极乐世界的众生，用衣襟盛着许多的曼陀罗华（白莲花），摩诃曼陀罗华，曼殊沙花，摩诃曼殊沙花等种种美妙而高贵的花朵。

　　「供养他方」：「供养」有三种：（1）财供养：以饮食、香花、钱财等物质方面奉敬三宝。（2）敬供养：以虔敬心，赞叹礼拜三宝。（3）行供养：又称为法供养，以虔诚坚实心，读诵佛经、依法修持。推而广之，更有以香、花、灯、涂、果、茶、食、宝、珠、衣等十供养，或是其他种种分门别类的，非常之多。「他方」，简别除了极乐世界为本国以外，其余十方佛土都称为他方。

　　「十万亿佛」：十、万、亿，是整数，也是大数目，并非仅指十万亿，表示极多的意思。前面曾经讲过十万亿佛土，这里再讲十万亿佛，正是前后相应。「佛」，指十万亿佛土中的佛。极乐国中的众生，为了广植福德，以天花先供养阿弥陀佛，而后再供养他方诸佛。由近而远，次第供养，以至于十万亿佛的诸佛国土，他们的供养心，实在发得太大了。

　　「即以食时，还到本国」：说明这些圣众在一顿饭的时间，就往十方世界去供养诸佛。表明他们的行动是非常迅速。根据玄奘大师的译本中说：「于一食顷，飞至他方无量世界。」这样的速度，真是快得不可想象，如果不是神足妙力，根本是不可思议的事！科学家说：太阳光能的速度，是最快的，在一秒钟能行十八万六千哩，如果与极乐圣众盛华去供佛的速度比较，那简直不及其千万分之一呢！这样的神力，不是我们这些凡夫可以想象得到的，固然是极乐圣众的净业所感，同时也是弥陀不可思议的愿力所成就的！根据《无量寿经》所列四十八愿（第九神足通愿）：「我作佛时，我剎中人皆得神足，……乃至六通自在。」可见往生西方的众生，不只是具有神足通，而且是具足了六神通！

　　神足通，是六通之一，也叫如意通，这种神通有三种妙用：一、能运神力：身体能轻轻的，像鸟儿一样在空中飞行，速度快得真是自在无碍，一念之间就能到十方世界去。二、转变神力：大的能变小，小的能变大；一个能变很多，很多能变成一个，真是变化多端。三、如意神力：不像转变神力那样有大小、多少的限度，这种神力，化现无方，没有固定规则；应变莫测，使人意想不到，不可思议。

　　除了神足通以外，还有天眼、天耳、他心、宿命以及漏尽等五通。顺便解释如下：

　　一、天眼通：父母所生的眼睛是肉眼，是物质的。如果修持到家，就可证得天眼通。我们凡夫，只要是隔了一张纸、一道墙，或是黑暗无光，就看不见了。证得天眼通是无处不见的，不论日夜、远近，都一样可以看见。不管离开几万亿里的地方，几千万亿以外的世界，或是重重的高山阻隔着，没有看不到的。

　　二、天耳通：无论远到几千万亿里的路程，或是几万亿远的世界，或者是最轻微的蚊虫声音，乃至内心一动念，也都能听到。我们凡夫只能听到近的声音，和大一点的声音；如果稍微远些，或者轻一些的声音，就听不清楚了。

　　三、他心通：无论什么人，只要一起心动念，只要打任何主意，没有不知道的。不像我们凡夫，至亲如父子、恩爱如夫妻，彼此内心所想的事，如果不说出来，总不会晓得的。

　　四、宿命通：宿命是指过去世。不管是自己的，也不管是别人的事情；不管是这一世、也不管是前一世，乃至千万亿世的事情，都清清楚楚，了如指掌。不像我们凡夫，连自己小时候的事，都记不起来。尤其是年纪大，更是健忘，不但昨天的事忘得一乾二净，甚至一掉转头，眼前的事也忘光了，那里还晓得前世的事情呢？

　　五、神足通：前面已经讲过了。

　　比较有定功的，比如古时所说的仙人，都可能具备这五通。如果善友们看过香港出版的《内明》杂志，就知道有一位居住加拿大的青年作家──冯冯，他具有天眼通，曾经有人从香港写信给他，请他看相，他人虽在遥远的几万里之外，对于居住香港的询问者的事情，都是了如指掌。还有一些修密宗的，会看到一些凡人所看不到的，这也多多少少具有了神通。

　　六、漏尽通：譬喻用破瓶子装水，水是会漏了。我们凡夫，内心充满了贪、瞋、痴等种种的烦恼。这些不良的心理，使我们造下种种的恶业，把我们的宝藏弄了一个洞，就像是破了、会漏的瓶子一样，无量的法财都漏光了，让我们在生死海中流浪着。假使我们把所有的烦恼都消除，打破了无明，断除了生死，就是把破烂修补，使骯脏都去除了，得到了清净。将贪、瞋、痴种种的烦恼完全断尽了，回复到我们本有的清净面目，而能获得种种的神通，那就叫做「漏尽通」。

　　佛教流行两句话，所谓「五通仙人，六通罗汉」。一般修成了仙人，就有五种神通，唯有断了烦恼，证得罗汉，才具足六种神通。

　　证了六种神通以后，各人的神力，因功行深浅不一样，也有大小不等的差别。唯有生到西方极乐世界去的人，仰仗弥陀教主的愿力加持，他们的神通，比一般的罗汉还要大得多呢！因此，本经所说极乐圣众，盛了许多殊胜的天华，在一餐饭的工夫，完成了供养十万亿佛的虔诚敬意，就是因为证得了神足通的原因。一念就可以游遍十方，立刻就可以回来，这种境界，真是「如人饮水，冷暖自知」，不是我们凡夫可以想象的。

　　这里虽然只说了一种神足通，其实西方的圣众，都是圆满具足六种神通的啊！

　　「饭食经行」：「饭食」，俗语说：「民以食为天」。饮食对我们实在很重要。所谓开门七件事：油、盐、柴、米、酱、醋、茶。一般人整天总是为三餐忙碌不已；极乐世界的众生却可以省掉这些麻烦。饭食都很自然，「思食得食」，心中想要吃什么，就有用金钵、银钵、白玉、紫金钵等器具盛着心想的东西，随意化现到眼前。钵内的食物，不论酸、甜、咸、淡，正适合自己的胃口。既不多，也不少，刚好够我们受用。吃饱后自然消散，一点残渣也没有，连饭钵也随着隐没了，不用我们再费心去清洗。想要再吃时又重新现出来。一切总是称心随意的。这种殊胜的境界，自在无碍的情形，不是我们凡夫可以想象得到的，都是由于阿弥陀佛的愿行所成；也是因净土行者、海会众生，共同修持的净业所感得的。「经行」，即是循环不断地绕行散步。极乐众生既然吃过了饭，便各自随意在七宝莲池与七重行树之间往返徘徊，念佛用功，逍遥自在。经行，可以说是对修持、调节身心所下的一种工夫。有句话说：「饭后百步走，活到九十九。」你们可能会怀疑，这是个笑话，那有人活到九十九呢？可是事实的确如此。前天台湾出版的报纸刚好有一段新闻报导，政府资政──张群先生，今年已达百龄高寿，精神还很好。他有一句名言：「人生七十才开始」。前故总统经国先生曾经送一个「三十而立」的匾额，以祝福他如今才三十岁。他如何会如此高寿呢？根据他自己向人说，他每天都要步行三千步。所以说，希望身体健康长寿就要经行。经行时不要胡思乱想，要专心称念「南无阿弥陀佛」，自己为自己加持，才能见效。这样不但符合佛制，同时也能调养身心。我国另有一种说法：「饭后百步走，睡觉不蒙首。」许多人睡觉时，总爱用被把整个脸盖着，这样也是不合卫生的。各位如果希望身体健康，不但饭后要经行一百步，睡觉时也不要盖着脸。

　　舍利弗！极乐国土，成就如是功德庄严。

　　释迦牟尼佛又招呼当机的舍利弗，说道：「舍利弗，极乐国土，能有上面所讲的这许多天乐、天华等，种种胜妙境界，完全是西方教主阿弥陀佛，无量的悲愿、行持，功德所庄严，所成就的啊！」

　　这几句是结束上文。

　　复次、舍利弗！彼国常有种种奇妙杂色之鸟：白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。

　　接着，佛陀又再一次叫舍利弗，对他说：「舍利弗！极乐世界，常常有各式各样的，像白鹤啦、孔雀啦、鹦鹉啦、舍利啦、迦陵频伽啦、还有共命鸟啦等奇妙美丽的鸟儿！」

　　这一段是说明阿弥陀佛，为了让西方极乐世界的圣众，能常常听闻佛法，所以就以他的神通妙力，以他的大悲愿力，变化了这许多的鸟儿来演说妙法。

　　「彼国」：是指西方极乐世界。

　　「常有」：表示并非偶尔一见，而是经常不间断地，随时都可以看得到的。

　　「种种奇妙杂色之鸟」：「种种」，表示种类很多，不只一种。不是普通的鸟儿，所以称为「奇」。更「妙」的是鸟叫的声音不只悦耳，而且是在宣说佛法。「杂色之鸟」，形容那些鸟儿的颜色，形形色色，五彩缤纷，真是美丽极了！其中有白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。

　　「白鹤」，鹤的嘴巴和腿子都很长，有玄黑、黄、仓绿和白等四种颜色，以丹顶纯白色的最为贵重。西方极乐世界中就生有这种最贵重的白鹤。「孔雀」，长尾巴，羽毛艳丽，光耀夺目。这种鸟，是产于印度、泰国和爪哇等热带的地方。孔雀非常爱惜自己的羽毛，性情更是好胜，看到穿著彩色衣服的妇女时，就会展开美丽的尾巴，叫做「孔雀开屏」，目的就是要与人争艳比美。如果对动物有研究的人，可能会发生一个疑问，娑婆世界的孔雀虽有美丽的尾巴，可是声音却是沙哑难听的，它杂在其他鸟群中岂不是破坏调和吗？大家要知道，西方极乐世界的鸟儿，都是阿弥陀佛所变化的，与这个世界的鸟儿自然不同，声音必定是悦耳好听的。「鹦鹉」，有红、绿、黄、白、灰、紫等色。以红嘴红羽毛的最为珍贵。鹦鹉善解人意，能仿效人说话，有首古诗说：「含情欲说宫中事，鹦鹉前头不敢言」。这首诗是说明古时候，宫中许多的宫女、嫔妃，没有得到皇帝的宠爱，心中虽然充满幽怨，可是这一股怨气，却不敢在鹦鹉前面讲出来，深怕被它们听到后，仿效着讲了出来，被皇帝或大官们听到，秘密泄漏了，会招来杀身之祸。可见这种鸟是很聪明，最惹人怜爱。台湾板桥宏法寺中，养了一只鹦鹉，见到人还会念「阿弥陀佛」的圣号。「舍利」，是印度文，译为中文是「鹙鹭」。鹙鸟的双目非常锐利，非常传神。（尊者舍利弗的母亲，两眼如鹙，所以名为舍利；舍利弗是她的儿子，所以名为舍利子。）元朝的梵琦禅师，认为印度的舍利就是中国的春莺（黄莺）。〈西斋诗〉中有：「舍利是春莺，修眉漆点睛。」是用眉目长、眼睛雪亮的文句，来形容舍利的美。古诗云：「两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天」。大家试闭上眼睛想一想，有两只黄莺在杨柳树上歌唱，一群白鹭从天上飞过去，画面是何等地动人。从前有一位学生交了一篇文章给老师，老夫子一字没改，只在文章后面批了这两句诗，学生不了解老师是用黄莺唱歌，表示「不知所云」，白鹭上青天，代表内容「离题太远」，反而以为自己的文章写得好，得意极了。「迦陵频伽」，译为中文是「妙音」。这种鸟儿在卵中还没有出壳时，就能鸣叫，而且声音非常微妙好听。它美妙的歌喉，超过一切的鸟儿，所以叫做「妙音鸟」。「共命鸟」，梵语「耆婆耆婆」。有各种不同的译法，《胜天王经》译为「生生」鸟；《法华经》称为「命命」鸟；《杂宝藏经》与《弥陀经》名为「共命」鸟。这种鸟有两个头，有各自不同的心识，但同一报命，二条生命共同一个身体，所以叫做共命鸟。这种鸟儿叫的声音，也是非常悦耳好听的。

　　佛教有一部专门说明佛陀过去世故事的《本生经》中，记载着这样的一段故事：过去世中，释迦牟尼佛与专跟他作对的堂弟──提婆达多，乃是一只共命鸟。有一天，出外游玩，身为提婆达多的鸟累得陡然睡着了；而身为释尊的鸟却醒着。醒着的在无意中拾到一粒香果，独自吃得津津有味，同时更自言自语道：「啊！好香呀！」沉睡着的闻到香味，惊醒过来，吃不到香果，很生气地说：「哼！你为什么欺负我，竟独自偷偷地把好吃的东西自己享受掉！好，你记住！我不想吃什么香果了；我一定要吃一粒毒果来报复你！」人不能发歹愿，他的愿一发，后来果然找到了一颗毒果，一口吞下去，呜呼哀哉！造成了两命同时死亡的惨剧。从此，生生世世成为缠不清的冤家了。因为前世共命鸟结下冤气的缘故，直到释尊成佛后，还受到提婆达多一再地迫害。可见冤家宜解不宜结呀！

　　我们不能少见多怪，以为没有这种共命鸟。其实，不只有共命鸟，还有两头蛇和九头鸟呢！我国古时候有一位孙叔敖，小孩时见到两头蛇，想到见到两头蛇的人一定会死的传说，心里想：「我既然会死，不如把它打死了，免得别人见到，跟我一样死掉！」就抱着杀一救百的精神，勇敢地把两头蛇打死了。他不但没有死，长大后还成为大官。可能有人会问，他岂不是犯了杀生的行为，为什么反而有善报呢？实际上，这种牺牲自己救度他人的行为，不但不是作恶，更是菩萨救世的伟大精神。