本愿念佛讲话－第一讲（三）

　　圣苏法师

　　第一讲本愿：我要救你 （之三）

　　(诸佛赞叹愿) 法藏菩萨在第十七愿中说：

　　设我得佛，

　　十方世界，无量诸佛，

　　不悉咨嗟，称我名者，

　　不取正觉。

　　“如果我成佛的时候，十方无量无边诸佛，都要称扬赞叹我的名号，如果不这样，我就誓不成佛！”

　　不仅如此，十方诸佛对念佛众生也同样护念、同样赞叹，这充分说明了“南无阿弥陀佛”这句名号的不可思议。

　　可是，即使有释迦牟尼佛来此世界示现成佛说此念佛法门，即使有十方诸佛的赞叹，证诚护念，我们凡夫的疑惑之心还是这么坚固深厚，还不能完全信靠，“哎呀，我念这句‘南无阿弥陀佛’名号够不够啊？除了这句名号之外，我应该还要做到如何如何，往生心愿才能得到满足：我还要加上其它的善行，还要勤苦修行，阿弥陀佛才能救度我。”

　　当然，善行非常值得赞叹，可是如果把它作为阿弥陀佛救度的条件的话，就是有悖于佛法，就有谤法的嫌疑。

　　阿弥陀佛说：“是我名号的功德让你往生，而不是靠你自己有漏、有为的人天福报可以往生极乐净土的。”

　　弥陀的本愿，在《无量寿经》里边有详细的说明。

　　(越多越好吗?) 学佛不论学哪一宗，都有他所依据的根本经典。最初学佛的人往往有这么一个认识：经典读的越多越好，《金刚经》啊，《法华经》啊，《华严经》啊，《楞严经》啊，凡是能找出来的，都拿来读。?其实，这个都是在初期的摸索阶段。

　　一切的修行法门，都必须 一门深入。

　　“师父，佛讲这么多经典，不都是要给我们学的吗？”

　　不一定是都给你学的。佛讲这么多的经典，可以说不是都要给你学的。释迦牟尼佛随机施教，你是什么根机的人，就学什么样的法。如果释迦牟尼佛的法都是要给你学，不要说在家人没有时间，就是出家人，那好几万卷的经典也学不来啊，《大藏经》阅完，也是茫茫然然，不知道怎么样啊，不过是浏览一遍而已。所以，如果说八万四千圣教修完之后才可以解脱。那就是戏论了，就不能给我们根本利益了，那样一来，释迦牟尼佛在这世间示现一次成佛，不是给我们增添麻烦了吗？? “经典要读得多才能解脱，才能往生成佛”，这岂不是贬低了阿弥陀佛的誓愿？岂不是把释迦牟尼佛的教法打了折扣了吗？释迦牟尼佛说：

　　我法如水银珠，粒粒皆圆，

　　如旃檀木，片片皆香，

　　随得一法，都可得解脱。

　　就怕你得不到，得任何一个法，都可以得解脱。没有说一定要把八万四千圣教都学了之后才可以得解脱。

　　但如果我们得不到真实相应的法，不相应的法读得再多，入海算沙，也得不到解脱。

　　(学解学行) 善导大师说： “若欲学解，从凡至圣，乃至佛果，一切无碍，皆得学也；若欲学行者，必藉有缘之法，少用功劳，多得益也。” 就是说：你想通达佛法，必须广学多闻；但要真实行持得力，一定要选择相应于自己根机的教法，少少用功，多多得益。?末法众生，罪业凡夫，有缘教法即是净土，净土宗正依的有三部经典：就是 《无量寿经》、《观无量寿经》和《阿弥陀经》。

　　(经典依与不依) 经典有依，就有不依了，有正依，就有傍依。佛的八万四千法门，有无量无边的经典，我们所依从的，是净土宗的经典，至于其它宗的经典，比如说叫你开悟的经典，学净土就不依从了，不依从并不是反对哦！因为那不是对我们这个根机所选法门而言的，可能会混淆法门的纲宗，搅得浑掉了。因为我们这个法门是要乘着佛的愿力，别的经典是要靠自力的修行，所以，看得越多，心里越糊涂：“哎！这个不是叫我们修吗？你怎么说要靠佛的愿力？说我们凡夫就这样就可以去往生了？怎么不谈我们的修为、只谈信佛的愿力呀？”你会觉得有矛盾。

　　其实，佛是没有矛盾的。比如说，我们要到烟台来，从大连来，那就坐船，坐船往南方走，就可以到烟台了；象我从南方来，你就可以告诉我坐车啊，坐车往北方走，也可以到烟台。这个都没讲错啊。可是，我在南方听说“坐船往南方走”，那我坐到哪里去了?

　　那是对不同地方的人，说不同的道路，目的是要你就路还家，刚才前边说了，就路还家，告诉你：就到烟台这一地点。

　　佛讲这些法门是要我们成佛的，你是什么样的根机，佛就给你讲什么样的法，然后，就你当时的根机，修这个法，可以去成佛。

　　(我们是什么根机?) 在净土宗的立场上，我们是什么根机？我们的位置在哪里？

　　我们的位置，大家不知道啊，我们的位置，第一点，从空间来说，是在娑婆世界，不在极乐世界，不在诸佛的净土，而是在秽土。

　　娑婆世界是怎么样的人呢？在《悲华经》里说：

　　是一千四佛所放舍者

　　所谓众生厚重烦恼。

　　专行恶业，如是众生，诸佛世界，所不容受。

　　如是众生，断诸善根，离善知识，常怀嗔恚，皆悉充满娑婆世界；

　　悉是他方诸佛世界之所摈弃，以重业故，

　　这就是娑婆世界。说得很清楚了，被十方诸佛所摈弃之人，是断诸善根之人，专行恶业之人，没有善根，只有罪业，就象垃圾一样，没人要了，这样的人充满娑婆世界，所以这个世界才有高山、峡谷，诸佛净土是 “地平如掌”， 是琉璃地，我们哪有琉璃地呀？我们的世界是由污浊所构成的，为什么？共业所感，我们这些恶业众生共同来到这里，来到这个娑婆世界，感出这样一个污秽的、不安宁的世界──战争呀、水灾呀、火灾呀、瘟疫呀等等，这一切，都是我们的恶业所感，所以，生到这个世界会感到很耻辱，其实也是应该的，象我们这样的人，也只能生到这个世界，没有别的办法。

　　这个是知道我们的位置在娑婆世界。

　　那么，从时间来讲呢，我们是生在五浊恶世的末法时代。如果生在释迦牟尼佛那个年代，那还不错，释迦牟尼佛一座讲法，经典里说了，座下多少比丘得漏尽意解，多少菩萨得无生法忍，多少多少得阿罗汉，多少多少得法眼净。很可惜，我们都没生在释迦牟尼佛的时代，释迦牟尼佛已经是灭度了，五百年正法，一千年像法，现在进入末法。末法时代是什么特点？五浊增盛的恶世啊！在《阿弥陀经》里说 “五浊恶世”， “五浊”是指：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。这个讲解起来很多、很复杂，总而言之，这个“浊”是肮脏的意思。末法时代，越加肮脏，越来越肮脏，只会增盛，无法减弱。

　　我们来到这个肮脏的世界，就没办法了。我们中国有一个俗话，叫做“跳进黄河也洗不清”，你再有本事，你跳到黄河里边，洗也洗不清了，用黄河水来洗吧，越洗越黄，越洗越浑。我们跳到娑婆世界、跳到五浊恶世，对不起，你洗也洗不清了，“五浊”，不是一条黄河，是五条涛涛的浊流，是众生恶业所感的浊流，所以，来此世界，就会觉得修行没有力量，觉得内心不能清净，这个是理所当然的。为什么？跳进黄河洗不清了。

　　所以，身为五浊恶世众生，说“我要如何如何”，说“我要效法古代的高僧大德那些难行苦行”，恐怕不容易。这种行为非常值得赞叹，但是，效果可能非常微弱。

　　经典里有这么一个比喻：有一块无量无边的大冰，将开水倒下去，开水很快就会冻住，结成一块小冰。我们一开始修行，非常热切、勇猛，精进得不得了，好象开水一样，倒下去，然后恶业烦恼就来了，马上就倒退了，不退转永远也达不到，可望而不可及，慢慢就退下去了。

　　所以，来此娑婆世界，我们的位置就在这里，就是 恶业、恶众生、恶时代、恶世界、恶烦恼， 这就是善导大师在《观经四帖疏》里所讲的。

　　对于这样的恶业烦恼众生，在《地藏经》里说： 我观是阎浮提众生，举心动念，无非是罪。

　　我们起心动念，一点一滴，都是罪、都是业，为什么？都是我执、我见。

　　既然我们的位置在恶业、妄念、恶障、恶世界、恶时代、恶众生、恶烦恼，象这样的恶众生，释迦牟尼佛才给我们讲了慈悲至极的净土法门，我们懂了：我们就是站在恶这个地方，那就只能修连恶人也能成佛的法，这才和我们相应。如果我们把自己的位置定错了，把自己定在善的位置上，那就修行什么法呢？那就要行万般的善，要六度万行去成佛，那个，恶机不相应了。

　　(本为凡夫) 净土法门有一个根本的特点，叫做：

　　? 本为凡夫，兼为圣人。

　　虽然讲三根普被，但是其特色是要以救度凡夫为本，附带地救度圣人。对圣人来说，可以选择任何的法门修行，而我们恶业凡夫则仅有这一条路可以走。阿弥陀佛是以恶业凡夫为基本救度对象而弘发殊胜本愿，所以叫“本为凡夫”。

　　净土三部经就说了“本为凡夫”之法、非常慈悲的救度。我们也非常欢喜了：“还好，象我这样的凡夫也有一个救度之法，我就欢喜了。”

　　比如说，我们在座的，有不少是老年人，年纪大了，就老花眼了。眼镜店里卖老花眼镜，就本为你这老花眼的，那你就不要担心了，你就用老花眼，戴上老花眼镜，就可以看得清了。你还担心什么？本来就是校正你的老花眼的。

　　所以，我们凡夫、恶人有这样的烦恼、恶业，阿弥陀佛说：“不要担心，我有这样净土的法，就是专门为你们这样的凡夫来成就的！一法克一法嘛，我这‘南无阿弥陀佛’六个字，叫无碍光，就是克服、消除你的恶业的。”

　　依据《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》，我们的学习就有纲宗了，就不会被其它的法门所飘夺。至于其它的法门，都是诸佛所说，都是佛的正法、正教，我们自己无法修行，要觉得惭愧，同时要感到佛恩的浩荡，“象我这样一法都修不成的人，还好，有净土三部经，还有‘南无阿弥陀佛’名号。”所以，别人修其他法门，我们要赞叹，赞叹而不随学，因为我们学不来，我们没法学──我赞叹，但是我去念佛，我感恩，我也去念佛，只是 一向专念无量寿佛。

　　净土法门才是我的根本救度之道。

　　(三经以《无量寿经》为根本) 净土三部经略有不同，各有自己的特色，三部经是以《无量寿经》为根本的。为什么以《无量寿经》为根本？因为它讲了法藏菩萨的四十八大愿、阿弥陀佛成佛的因果和众生往生的因果：这两重因果的关系，就是第十八愿本愿文中的“若不生者，不取正觉”，弥陀的成佛因果构成了众生的往生因果，也就是一句“南无阿弥陀佛”名号。“南无阿弥陀佛”名号，一方面代表佛的成佛因果：法藏菩萨如果没成佛，就没有“南无阿弥陀佛”了；另一方面代表我们众生往生之因果：如果没有“南无阿弥陀佛”六字名号，我们就谈不上往生了。第十八大愿自古以来称为佛的本愿，善导大师称之为“弘愿”，“弘”就是弘广无边的意思。

　　这里有必要把历史上传承下来的念佛法门做一个介绍。

　　念佛法门从历史上发展下来，是不断地进步的，是随着众生根机所感，不断地开显出来的。

　　一开始的时候，在中国，大家都知道，有一位非常了不起的慧远大师，在庐山东林寺，结白莲社。所以，现在净土宗也叫“莲宗”，念佛人也称为“莲友”，都是从这儿来的。有十八高贤，共一百二十三人，结成莲社，念佛往生。

　　慧远大师念佛和我们现在的念佛不同，他是根据《观经》来修行的，总共定、散十六观，从日想观开始，水想观、地想观……，一一成就方可。

　　(“观念”念佛) 他念佛的特点就是 “观念”， 观阿弥陀佛的相好、观极乐世界的庄严，把它明明朗朗地在心中浮现出来，入定、出定，恒现其前，而且出定之时，与诸佛所说经典相合，这个绝不是我们所说的一些气功人所出现的境界，气功是虚幻的，不是佛的真实，那叫邪观，不是正观，所以在《观经》里说：

　　作是观者，名为正观，

　　若他观者，名为邪观。

　　《观经》的修法，难度非常高，是根机非常猛利的人、是了不起的大人物所修的，现在的人很少按这样的法门修行了。

　　善导大师也特别说明：凡夫是乱想心粗，观不成就。弥陀的净土非常细微、非常奇妙，凡夫的心非常粗陋，当然是观不成就了。

　　打个比喻说，通过显微镜，我们才能看到细菌， 用我们的肉眼当然就看不到了。极乐世界微妙不可思议，用我们凡夫的心当然就观不成就了，凡夫识神飘扬，一点也不能息虑凝心，修行观法当然就不行了，所以，慧远大师这样的念佛，我们都做不到。? “观念”法门流行的时间不长，逐渐由于众生的根机不能适应，慢慢就消淡下去了。

　　(“称念”念佛) 到了唐朝，善导大师突出说明佛的本愿，就是“称念”法门──“观念”观佛的相好、观极乐的庄严，这个都不行啊，众生做不到啊，可是，佛的本愿不是叫我们“观念”，而是“称念”。就是说只要我们称“南无阿弥陀佛”名号，就能往生了，“称念”比“观念”更加殊胜，这是佛的本愿。

　　何以见得佛的本愿是“称念”呢？何以见得“称念”比“观念”更加殊胜呢？

　　象我本人一开始，就很难接受，总觉得“观念”比较殊胜啊，至于“称念”，嘴巴念一念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，好象什么人也念得出来，实在没什么殊胜的。“观念”观极乐世界那么庄严，阿弥陀佛那么相好，看得很清楚，这个应该比“称念”更好，应该更殊胜啊，好象往生更有把握啊。

　　可是，善导大师的解释恰恰相反，他说，称念佛的名号，嘴上就这样念“南无阿弥陀佛”，这个才是合乎佛的本愿，这样才更加殊胜。

　　听了这样的解释，我们内心会感到非常安慰：“还好，象我这样的人，‘观念’不能成就，只有称念‘南无阿弥陀佛’，还更加不可思议，那我就有救了。”

　　这样的说法儿有没有经典的依据呢？经典的依据是阿弥陀佛的四十八愿，尤其是第十七愿： “设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。” “皆悉咨嗟称我名者”，可见，阿弥陀佛不是以观想为本愿，而是以称扬赞叹他的名号为本愿。

　　(选择名号) 阿弥陀佛为什么选择称名为本愿呢？他的发愿是经过五劫思惟的，不是说是很贸然、很随便发的愿，这正是他慈悲至极的体现，因为阿弥陀佛在当初因地作为法藏菩萨的时候，观一切众生的根性，很多人观想都做不到啊，如果让我们观想成就才能往生，那就完了，象我们这些末法年代、五浊恶世的恶业众生，个个都没有份了。所以，弥陀早就知道：我要成佛的时候呢，我不是靠观想来让你往生的；也不是靠持戒，如果靠持戒，对不起，不能持戒的人往生无份了；也不是靠读诵大乘经典，靠读诵大乘经典，不识字的人也无份了；也不是靠能够行诸善事，有的人生下来从事捕鱼等杀生行业，不能修诸功德来往生；也不是靠作种种的布施供养，如果要拿很多钱布施供养才能往生，穷人没有钱，那也不能往生了。

　　弥陀的慈悲在什么地方？这些通通不依赖，“就靠我的名号！就靠‘南无阿弥陀佛’六个字！我这‘南无阿弥陀佛’六个字，是平等的布施，你能够称念这六字名号，就可以来往生了。”

　　这才是佛的彻底慈悲呀。所以，佛选择名号让我们往生、做为根本的救度，有他至极的慈悲在里边。无论什么人，都可以听闻这句名号，也可以称诵这句名号，这样最简单了，所以，名号对我们来说，是根本救度的意义。

　　看到“南无阿弥陀佛”，我们就会懂得：“哎呀！太好了！象我这样的瞎老太婆、象我这样无智慧的人、戒定慧都不能修行成就的人，还好，还有一句‘南无阿弥陀佛’。”