2010/4/8香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看第一卷第二页，前言。

我们学到念公老人为我们介绍古大德对於这部经的赞叹。接着他说，「盖以本经持名念佛法门」，我们从这里读起，「圆满直捷，方便究竟，一超直入，最极圆顿」。这一句我们在上面念到此地。这是说这个法门为什么赞叹的人这么多，我想与十方诸佛有密切的关系。这个法门可以说在遍法界虚空界，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛。我们在《弥陀经》里面读到六方佛赞，玄奘大师翻译的《阿弥陀经》里面是十方佛，说得很详细。《无量寿经》、《观经》里面，佛都是这样为我们介绍。这是弥陀在因地发的愿太伟大，不可思议。佛佛道同，诸佛所证得的智慧德相没有一样不同，但是在因地上发的愿、发的心确实是有差别。佛法还是离不开因果，别说是世间法，佛法也离不开。

我们在初学佛的时候，老师勉励我们，那个时候我们体会没这么深。老师只是说要发心，要广结善缘，将来你弘法利生法缘就殊胜。给我们讲现前的这些事实真相，我们听了感觉到很欢喜。怎么结缘？在那个时候我们的生活都相当困难，学生也没有多少财物跟大家结缘。老师说你去拿一块钱，买一包花生米，你在大门口，进来听经的人，一个人给一粒，那是结缘；买糖果，一个人一点点，以恭敬心笑面迎人，接待来听经的大众。李老师讲经法缘很盛，大概听众有三、四百人，教我们这个方法。到我们以后有这个能力，有这个能力，不仅是用这个方法结缘，更重要的是结法缘。我们从印送卡片做起，到以后是经书，随着科技的进步，我们送录音带、送录像带，现在送光碟。我们有卫星电视，有网际网路，都是结法缘。

可是我们以后深入经藏，明白了，这个法门，阿弥陀佛在因地上发的愿太大，佛佛道同，佛佛之中可以说，经上是这么说，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。佛有没有嫉妒心？没有，不但没有心，佛没有念头。我们平常讲的，不起心不动念、不分别不执着，这佛都做到了；他要是做不到，还会起心动念，他是菩萨，他就不是佛；他还有分别执着，他是凡夫，他不是圣人；哪里来的这些嫉妒障碍！绝对不可能有的。所以弥陀发的这个大愿，诸佛欢喜，所有一切这些众生，一切诸佛如来统统把他介绍到西方极乐世界，包括华严会上毗卢遮那佛也不例外，所以文殊、普贤把华藏世界四十一位法身大士带到极乐世界去皈依阿弥陀佛，毗卢遮那佛不生气，不但不生气，欢喜。为什么？在华藏世界修行成佛，这是经上讲得很清楚，要多长时间？三个阿僧只劫，他阿赖耶里面无始无明的习气才断得了。无明是断了，无明习气没断，在华藏世界要这么长的时间。到极乐世界呢？到极乐世界他就办到，一天就完成了。这样的殊胜方便，十方世界没有的，阿弥陀佛有。行，你这个地方有，可以了，十方诸佛都把他的学生，连菩萨生都送到西方极乐世界来。这是给我们表法，阿弥陀佛所教出来的就是诸佛如来教出来的。我们要明白这个道理，我们要有这个心量，这叫什么？随喜功德。《华严经》上说的，「恒顺众生，随喜功德」，这是达到究竟圆满。诸佛如来，你想想看，不是落得清净自在？我希望一切众生成佛，都到极乐世界去，他落得清净自在！阿弥陀佛有没有说累？没有，作而无作、无作而作。帮助一切众生成正等觉，成无上菩提，阿弥陀佛心里痕迹都不着，这叫随缘妙用，真妙，妙到极处！这是给我们表法，实实在在讲，诸佛如是，弥陀如是，我们每个人皆如是。只是迷失了自性，不知道自性的体相用是如此的广大，不知道；是自性里头本来具足，不是从外头来的，与外头不相干。所以这个持名念佛法门是自性的。

「圆满直捷」，圆满是没有欠缺，直捷是没有障碍；「方便究竟，一超直入」，所以这个法门是顿教。放下是顿舍，你只要能舍，放得下，你现前就证得究竟圆满的佛果。像释迦牟尼佛当年在菩提树下，他放下了，不起心不动念、不分别不执着，这就明心见性。惠能大师三更半夜在五祖方丈室里面，也是这个境界，把起心动念、分别执着放下，就成佛了。能大师的境界跟释迦牟尼佛菩提树下的境界是相等的、是相同的，这叫「最极圆顿」。我们今天没有这个能力，这是真的。为什么没有这个能力？烦恼习气太重，我们对事实真相明白了，佛给我们讲清楚了，可是我们放不下。那佛这个地方有一句话，「方便究竟」，这句话了不起，方便是什么？南无阿弥陀佛六个字。你把这六个字牢牢的抓住，执着，执着它，所以净宗持名念佛叫执持名号，执就是执着，你看不执着别的，把其他的执着全放下，就把这个执着换过来，这叫究竟方便。南无阿弥陀佛是什么？给诸位说，就是自性，自性的性德。「南无」两个字是梵语，意思是皈依的意思、归命的意思。归是回头，依是依靠，我什么都放下，我今天完全依靠到阿弥陀佛，阿弥陀佛是自性，无量光、无量寿；再给你讲清楚，就是《华严经》上佛说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。无量光就是自性的智慧，无量寿就是自性的德相。所以念这句南无阿弥陀佛，就是念自性智慧德相，这还得了！这就是下面所说的，「以弥陀一乘愿海，六字洪名之究竟果觉，作我众生之因心」，所以这个法门叫果法，它不是因法。八万四千法门是修因证果，这个法门一开头就是果，它不是因法。

下面讲，「以果为因，因果同时。从果起修，即修即果。心作心是，不可思议」。是心作佛，是心是佛，这是说这个法门跟八万四千法门有什么样的差别，这说出来了。这个法门你要是遇到谈何容易！许许多多小乘、菩萨遇到了不相信，这叫难信之法。二乘、菩萨不相信，我们这些凡夫相信，这奇怪！这说起来，我们比二乘、菩萨高明多了。这是什么缘故？善根福德不同。这一生当中遇到法门，能信能解，还真肯干，这不是这一生的事情，过去生中生生世世无量劫来你已经种了善根，你阿赖耶有善根。你没有善根，不可能遇到你会相信。如果善根福德因缘统统具足，够得上这个条件，这一生决定往生。还不够呢？不够就差一点，差一点有办法，你在这一生当中，如果真的相信，真能够理解，勇猛精进，把你不足的善根福德补上，我们这一生能做得到，真想补的时候很快。如果懈怠懒散，那就没有法子，那你这一生没有法子补足，怎么样？还得去搞六道轮回。下一次再碰到，再继续干。像这样的事情，过去生生世世我们都不知道干了多少遍！这是事实。我们过去生中无量劫来，不知道干了多少遍，这一生又遇到，过去生中的善根福德又起现行，这一次明白了，决定下定决心我在这一生要成就，要下定这个决心。一切法从心想生，你真有这个决心，哪有不能成就的道理！有这样的决心，那你一定要觉悟，你把这世间世缘要放下，你真正要明了，「凡所有相，皆是虚妄」。这句话真实的意思是什么？不要说是我们人间这一生，六道、十法界都不是真的，都是假的，都不值得放在心上，应当放下，毫无留恋，你的障碍就没有了。

如果有一丝毫放不下，还有牵挂，这在凡夫来讲，最重的是情执，这是迷惑。这个东西能放下，其他的就容易了。名闻利养、五欲六尘，一定要知道，那些东西叫祸害，情执不是好事情，你要看穿了之后，那叫孽缘。它障碍你，障碍你证果，障碍你开悟，障碍你念佛往生。我们在这个世间，难道父母亲属都不要了，好像这与伦常有违背？是真的，如何能做到两全其美？你能把情缘转变成法缘，把家亲眷属转变成法侣、同参道友，同生极乐国，那多好！在这一生当中，是再深的情缘，死了以后要分手，还能在一起？不能。可是到西方极乐世界，那真的永远在一起。无论你到哪一道去应化，你都能看得清清楚楚，他需要帮忙，你就跟他一道去，去当他的助手。释迦牟尼佛当年在我们这个世间成佛，你看那些弟子，一千二百五十五人，那是过去世当中同参道友都来了；还有在家的这些国王大臣、护法居士，全是过去的法眷属，所以帮助众生，教化众生才有那么样的顺利，要懂这个道理。我们做一个转变就成功了。

「是心是佛，是心作佛」，这是世尊在《观无量寿佛经》上讲的，这对於在现代，我们在日常生活当中遇到许多不学佛的人，对佛有误会的人，可以用这个跟他解释，佛是什么？佛就是你的真心；魔是什么？魔是你的妄心。小乘八相成道里面有降魔，大乘没有，大乘知道佛魔是一不是二。觉悟了，魔就成佛；迷了，佛就成魔，就这么回事情，统统都是自己。换句话说，迷了就是魔，觉了就是佛。心呢？心没有觉迷，觉迷是妄心，真心没有觉迷。所以觉悟了，你还有个觉悟的念头，你还没有觉悟，你还落在二三里头，二三就是不觉。迷跟觉是对立的，你怎么还搞两头！末后这句话说得好，「不可思议」，这个事情你不能去想，你一想就错了，一想就迷了；你不能说，你说也迷了，说不出来的。说不出来，释迦牟尼佛说了四十九年，虽说了四十九年，佛讲得很好，他是说而无说、无说而说。我们听这些话愈听愈糊涂，他讲的是真话；他讲假话，我们听得很明白，没有问题；他讲真话，愈听愈糊涂。我们要用心体会。所以佛才告诉我们，你要会听。会听，马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，「离言说相」，你听，不要执着他的言说。听，不执着、不分别，那就对了。换句话说，真能做到不起心不动念、不分别不执着，这是什么人听？佛在听。有起心动念，没有分别执着，这是什么人在听？菩萨在听。有起心动念，还有分别，没有执着，那是阿罗汉在听。如果起心动念、分别执着统统具足，那是凡夫在听。你看都是在听，不一样，他所领会的境界不相同。

马鸣菩萨在《起信论》，你看看这部论的名词「起信」，那就是入门，大乘入门就告诉你。你要真正，起心动念，实在讲我们没有办法，它太微细。弥勒菩萨给我们讲，一弹指有三十二亿百千念，我们怎么能发现？我们怎么能把这个念头断掉？这不可能的。所以我们不是上上乘人，但是我们可以学上乘人。上乘人是菩萨，菩萨有起心动念，决定没有分别执着，你能够听得如来真实义。有分别执着，你所听的，你说听懂了，是你自己的意思，不是佛说的。再给你说清楚一点，不是你自性的性德，而是你阿赖耶识里面的见解。为什么？因为你有分别执着，你还是阿赖耶当家，阿赖耶是妄心，妄心里头的知见，不是真心，跟真心隔一层，这就晓得佛法修行修什么？就两个字，「放下」，放下就是！

真的能做到不思议，什么也不想，什么也不说，人家问，你就回答；不问，什么也不知道；这一问，什么都知道。没有人问你，你的心完全在定中，那叫做根本智，《般若经》上说「般若无知」。没有缘的时候，般若无知，在大定之中，那就是大涅盘的境界，清净寂灭。别人有感，你立刻有应，应的时候是无所不知，那是什么？那是根本智起作用，无所不知。就像经中讲舍利弗的故事，舍利弗智慧第一，没有问题能难倒他，多少人向舍利弗请教，对答如流。有人去问释迦牟尼佛，说舍利弗为什么有那么大的智慧？他智慧从哪里来的？佛举了鼓，敲的鼓，佛举鼓做比喻，他说你看到这鼓没有？看到。鼓里头有没有东西？没有，空空的，就是两张皮。敲它，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。佛说舍利弗心里面的智慧就像鼓一样，你要不叩，什么都没有；你要叩他，他立刻有反应。那是什么？自性般若，不是从外头来的，外面没有。在外面学东西，那太苦了。外面境界是个缘，它感。像我们读经，经本展开，文字面对前，它感，我们要应，自性去应，那就生智慧。我们要用分别去应，要用执着去应，就是现在人讲的研究，怎么去研究，研究来研究去，都是烦恼，都是错误的知见，不是正知正见。佛法讲正知正见，不能研究，研究是思议。不能研究叫什么？佛学有个名词叫参究，不叫研究。参究跟研究差别在什么？研究里面有分别、有执着，参究里头没有分别执着，不一样在这个地方。参究是智慧，直截了当，当中决定没有委曲的现象，这是我们学大乘不能不知道的。

下面引蕅益大师的要解，《弥陀经要解》里面有这么一段话，「一声阿弥陀佛，即释迦本师於五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也」。这就是说明，简单的说明，这个法门难信难解。为什么难信难解？是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛怎么成佛的？蕅益大师把这个秘密给我们揭穿，念阿弥陀佛成佛的。这话在哪里？话在《弥陀经》里头，我们天天念《弥陀经》，没有发现，念了几十年没有发现。释迦牟尼佛是念阿弥陀佛成佛的，真的，一点都不假。大乘教里头，佛给我们讲了一个原理原则，「一切法从心想生」，想佛就成佛，我们天天想阿弥陀佛，那你决定成佛；你天天想观音菩萨，你就会成观音菩萨。观音菩萨不是一个人，阿弥陀佛也不是一个人，这一定要知道。观音、弥陀有无量无边身，你念他，跟他融为一体，自他不二。中峰禅师在系念法事里面讲，「自性弥陀，唯心净土」。念这个名号是自性的德号，观音菩萨还是自性的德号，一个从果上建立的，一个从因上建立的。佛号是从果上讲的，菩萨号是从因上讲的，体都是自性，没有离开自性。