2010/8/6马来西亚华严讲堂

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百一十五面，第五行第二句看起：

「如上十愿，愿愿皆曰：我此大愿，无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌」。这段经文，普贤菩萨在发愿的时候，每一愿都是用这几句话来做总结。这个地方所说的「我此大愿」，在第一愿就是「礼敬诸佛」，在第二愿就是「称赞如来」，一直到第十愿「普皆回向」，每一愿无有穷尽，与遍法界相应。正如贤首国师《还源观》里面三种周遍，第一种「周遍法界」。在《还源观》里面告诉我们，他那个是讲波动，极其微细快速的波动，每一个波动立刻都周遍法界。这个速度无法想像，决定不是现在所说的光速、电磁波的速度，没有办法跟它相比。太阳的光从太阳照到地球还要八分多钟，自性里面的波动，才动它就周遍法界。这是三种周遍的第一种。普贤菩萨的愿也是一种波动，无论是有意或者是无意，无论是善愿或者是恶念，都同样的一个道理，所以这个事情不是假的，是真的。

普贤菩萨总结的这几句话，世出世法一切法无不如是。有情有念头，念头这个动是波动现象，无情众生，在物质上，物质有没有波动？有。现在我们总算是搞明白了，没有波动它就不存在，一定要波动它才存在。就像我们看电影一样，电影是一张一张幻灯片以快速通过镜头，让我们在银幕上看到幻相，以为它在有动作，实际上没有，张张都是独立的幻灯片，它要是不动，不动它就停止；它要是没有了，没有了就银幕上一片空白，就这个现象。我们今天六根能够接触外面六尘境界，那是波动的相续相，科学家还加了一句话，意念累积连续的现象，意念累积。意念累积是物质，所以物质有波动现象，它那个波要是不动，这物质就没有了，就不存在。这些波动现象都是周遍法界，立刻就周遍法界。我们现在科学还没有能够应用到这种波动现象来传递信息，那个传递就太快了，不是光跟电所能够比拟的。所以这句话是真的，它不是比喻话，与法界相应。

第二句，「念念相续」，这就是我们现在讲，与时间相应。时间存不存在？念念相续，时间这个形态它就存在；如果念念一念不相续，时间就没有了，时间就断了。所以，时间也是从念念相续里面产生的幻相。「无有间断」，这是与自性相应，自性不生不灭，没有间断。不过在此地，前面讲的这两句是自性波动的状态，自性实在它不动，这个波动状态不是真的，它让自性产生了影响，但是自性确实没有间断，自性没有改变。下面「身语意业」，这是与三业相应。每一愿与法界相应、与时间相应、与自性相应、与身语意三业相应。「无有疲厌」，自性法尔如是。这是普贤菩萨为我们做出的修行典范，修行的样子。这是给谁做榜样？都是给法身菩萨。我们在《华严经》最后这一品，「普贤菩萨行愿品」，这一品它具足的品题是「入不思议解脱境界普贤行愿品」。不思议境界是所入，那就是回归自性；普贤行愿是能入，唯有修普贤行愿，才能入这个境界，这个境界就是净宗里面所说的常寂光净土。这个四句，加上末后「无有疲厌」这五句，是普贤菩萨为我们形容常寂光的。常寂光有作用，不是没有作用，众生有感，常寂光就现相，随众生心，应所知量。

下面一段，「行愿品」里面有这几句话，「《行愿品》复云」，就是又说，「若人诵此愿者」，这底下有省略，「是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏」。这是说这个人常常读诵「行愿品」，「行愿品」全经很长，它有四十卷，古大德为了便利行人修学，行人就是佛门弟子，依照这个经教来修行的人，特别将这一卷提出来单独流通，就是让一般人容易学习。这是清凉大师作的，他老人家为我们拈出这个最后一卷，我们一般人讲「普贤菩萨行愿品」多半都是讲最后这一卷。宗密大师给它做了详细的注解，那就是《普贤行愿品别行疏钞》。因为它不是全经，它只全经最后一卷，四十卷最后一卷。这一卷特别重要，这一卷就是经典里面常讲「十大愿王导归极乐」，这一卷导归极乐；也就是善财童子五十三参，最后参访普贤菩萨，普贤菩萨送他到极乐世界，无比的殊胜。

说依照这个法门修行的人，这个地方讲的是读诵，对着经本叫读，不对经本叫诵，诵是背诵，念得很熟，这一卷经文可以背诵。读也好、背也好，不能不解经义。经有四种，「教理行果」，文字、言说这是教，教里有理，有道理，那个理不能不明了，明了那叫解，你明了这个道理，解了之后你要能行。这十大愿王都是用在日常生活当中，改变我们一切错误的心态。第一个，你能说人不傲慢吗？傲慢的烦恼与生俱来，不是学来的。一念不觉，阿赖耶就出现，八个识、五十一心所，精神现象。第八阿赖耶是迷惑的根本，三细相，从阿赖耶就变现出末那，末那第七识，从第七识又变现出第六识，第六是意识。第七梵语叫末那，翻成中国的意思叫「染污识」，它不干净，它执着。末那是四大烦恼常相随，与生俱来的。四大烦恼第一个我见，就是执着有个我，还没有身，还不是执着身，执着有个我。有我这才找身体，投胎找身体，六道里头去找身体。我见之外有我爱，我爱是贪；我慢，你看傲慢，我慢是瞋恚；我痴。贪瞋痴，叫三毒烦恼。什么时候有的？一念不觉就有了。虽然有，没有我们现在这么严重，我们现在贪瞋痴太严重，感得许多的灾难出现。因为，没有转识成智的都用八识，我们晓得四圣法界里面，佛、菩萨还是用八识，既然用八识我们就知道，我见、我爱、我慢、我痴当然有，但是他很轻微、很细微，在四圣法界有。粗重的在六道，在六道就变成见思烦恼，佛经上说得微细，三界八十八品见惑、八十一品思惑，就是这个东西变现出来的。

所以我们要承认，没有能够转八识成四智，我慢有，不好断。法身菩萨他断了，断了还有习气，这个我们在学《华严》的时候讨论得很多。习气要完全断掉，经上告诉我们，要经过三个阿僧只劫。阿僧只是大劫，三个阿僧只，阿僧只数目字很大，要经过这么长的时间，习气就没有了。习气没有了，我们就晓得，实报土就没有了，实报土是习气变的。真的，无明没断，还有一品无明没断，他在十法界，他不在实报土，必须这一品无明断掉，真断了，这才能超越十法界，他住实报庄严土。诸佛如来的实报土也就是自己的实报庄严土，在那个境界里自他不二，起心动念、分别执着统统没有了，我们称这个地方也称它作一真法界，它是真的，十法界是假的，六道就更不必说了。这些经教我们必须要常常薰习，要读诵、要听闻、要解义、要常常思惟，思惟就是作观，把它变成我们一种宇宙人生观。这是最正确的宇宙人生观，没有丝毫错误。诸佛如来的宇宙人生观，我们也能够入其境界，这叫真正修行。平常常作如是观，实在讲这种观就是贤首大师《还源观》上这六个条目，「显一体、起二用、示三遍」，后面「四德、五止、六观」。

这个人「临命终时，最后刹那」，最后是讲断气，气断了，神识离开身体，这个时候「一切诸根悉皆散坏」。这是什么？身体，六根不起作用了，眼不能见、耳不能听了。一切诸根就是六根，六根作用失掉。为什么？识离开了，你的心里面，阿赖耶离开了，末那离开了，意识离开了，前五识也离开了，离开这个身体。识存不存在？存在，它离开、它存在，这就是我们世俗讲的灵魂，灵魂离开身体。人没有死的时候，灵魂会不会离开身体？偶尔也有，叫灵魂出窍。他身体没坏，他还有呼吸，但是灵魂短暂离开身体，那他起的作用就比我们平常能力大，离开身体好像飘在空中，他能看到自己的身体，也能看到周边一切人的动作。所以灵魂可以离开身体。我们作梦，梦是灵魂在起作用，不是身体，灵魂在起作用。

说灵魂，这是有个误会，魂有，它决定不灵，它要灵就好了，它不灵。所以孔子他不说灵魂，他叫游魂，你看《易经》里「精气为物，游魂为变」，用游魂说得好，孔老夫子不是不知道。因为魂的活动速度很快，它极不稳定，就像我们念头一样，前念灭后念生，一个接一个，它是这种状态，所以称游魂是正确的。它不聪明，真的是灵的话，它怎么会到三恶道去投胎？没有这个道理。到三恶道投胎，还不是迷惑颠倒去的，误以为是好境界，去了以后上当了，出不来了，总是这种情形多。它出不了六道轮回，六道是个界限，修行修得好，它能到天道，能到欲界天、色界天、无色界天，就是出离不了六道。修行到一定的功夫，真的有一点觉悟，不是大彻大悟，在佛法里面它真的有觉悟，它就脱离六道。脱离六道，我们就不叫它做灵魂，一般称它为灵性。这个称法也是正确的，灵性，灵性是真正的自己，我们称灵性一般都是在四圣法界，不是六道。这个地方告诉我们的，人在临死的这一刹那，这一刹那是非常关键的时候，所以临终助念非常有道理。

六根坏了，不起作用了，「一切亲属悉皆舍离」，你的家亲眷属跟你要告别了，也就是你们在一起相聚的缘分尽了。以后还能不能相续？那要看缘分，有时候缘分在这个时候就尽了。所以人要觉悟，人与人的关系佛讲得很好，四种缘：报恩、报怨、讨债、还债，都有终了的时候，这个缘没有了，见面都不认识。所以，它不是真的，它是假的。我们到这个世间来，跟这些人的关系是这四种缘分，学佛之后明白了、觉悟了，要把这四种缘转变成法缘，这就好了。转变成法缘，那是自度度他，将来你成佛了，这些有缘人无论在什么地方，散聚在遍法界虚空界，他有苦难、他有祈求，那个波你就会接收到，跟你有缘嘛！你接收到之后，肯定立刻就有应，感应道交，众生有感，菩萨就有应，你会去帮助他。

感应，佛经上讲得很清楚，有四种不同的形态，显感显应、冥感冥应、显感冥应、冥感显应，这四种不同的形态。我们在过去生中，生生世世跟诸佛菩萨结缘多！我们有困难的时候，心里面、口里面求佛菩萨加持，求佛菩萨保佑，佛菩萨加不加持你？加。加有时候没有感觉到，那是冥冥当中加持你。你是显，明显的求佛菩萨，佛菩萨暗中保佑你。学佛，在教理上有一定的程度，理解的程度，你能够信得过。初学很难，初学的时候显应他知道，冥应他不知道，他说不灵。绝对不是不灵！菩萨的应为什么不完全是显应，还有冥应呢？这一点我们知道，诸佛菩萨来应，他没有起心动念，他没有分别执着，他要起心动念他就变成凡夫；他不会退转，永远住在常寂光。常寂光在哪里？无处不在、无时不在，所以感应道交即在当下。佛菩萨是显还是冥应，统统在我们自己的念头，我们的意念、我们的心态。经上讲得好，随众生心，应所知量，不是随佛菩萨的意思，佛菩萨没有意思。

这个地方「一切亲属悉皆舍离」，我们在这段经文里要觉悟，亲属是过去生中结的缘，学佛之后，这个亲属就要用智慧的方法来把他改变成法眷属，这就对了。如果是情执很深，对我们的修行就产生一定的障碍，不但障碍你证果，障碍你往生，连经教的义理都被它障碍了。被它障碍什么？你错解了，不是如来真实义。如来真实义那是性德，自性里头自然的流露，你一起心动念就把它扭曲了。所以，亲属要不要做出那种亲爱的样子？要。为什么？是为了教化愚昧的众生，教他伦理、教他道德，让他活在这个世间是一个有秩序的社会，幸福美满的人生，给他这个。佛菩萨就得做出样子给他看，把孝悌忠信、礼义廉耻做出来，这个是世间和谐、稳定、互助合作、德行的一个基础，佛菩萨教这类众生就必须要这样做，要表演，做出来。要真的有感情，那是凡夫；菩萨做的表演就像舞台表演一样，表演得非常逼真，你看不出破绽，得明眼人才能看得清楚，一般人看不清楚。他表演得非常逼真，他才能感化众生，才能教忠教孝、教廉教耻，他才能教众生，是这么个意思。实际上呢？实际上他们的心就跟经上讲的永远是清净平等觉，这我们要知道。知道我们就会学，学就是修学，我们才能够学得像，从事上像六道凡夫，从理上像一真法界，两面都像，这是诸佛菩萨应化在世间。你看头一个，世间人难舍的是亲情，把它放在前面。

其次再看，「一切威势悉皆退失」。你在世间有势力，威是权力，你有权、你有势，这做大官的。你走的时候一样都带不走，你的爵位带不走、你的权力带不走、你的威势带不走。这告诉你假的，亲情是假的，威势也是假的。「辅相大臣、宫城内外，象马车乘，珍宝伏藏」，你做的是帝王，你下面有宰相、有大臣，你有宫殿、有紫禁城，你在世间享受你的福报。象马车乘是你的交通工具，珍宝伏藏是你收藏的这些珍宝。「如是一切，无复相随」，没有一样东西你带得去。这些话告诉我们，真正觉悟、真正明白了，我们就应当明了，能带得去的这上要用心，凡是带不去的，不要在这方面去作意，你在这里面留意你就错了，错用了心，一样都带不去。古人教儿女教他什么？积功累德给子孙，世间一切财富不要给他，他的儿孙是好儿孙。为什么？他懂得修福，他将来前途无量，祖宗有德，自己知道修福，祖宗的德行保佑他，这是对的。遗留下给他的财物，如果是不孝的子孙，很快就败失了。他得来的太容易，不知道珍惜，轻易就败坏了。这是古今中外的例子很多很多，历史上的记载，这些资讯太丰富了，一定要觉悟，这带不去的。

「唯此愿王，不相舍离」，这是你带得走的，带得走的是这十愿，这个东西你能带走。这个十愿是性德，自性里头本有的，迷失了自性，疏忽了，思想、心行都跟性德相违背。我们知道错了，现在要把性德找回来，做错的事情要回头是岸。前面普贤菩萨教导我们「常随佛学」，这句话重要。释迦牟尼佛一生为我们所示现的是什么？他老人家示现的就是回头是岸，积无比的功、累无比的大德，帮助一切苦难众生，让一切苦难众生离苦得乐。释迦牟尼佛没有给钱给这些众生，也没有给这些物资给众生，释迦牟尼佛给众生什么？帮助众生觉悟，这是真的，不是假的。用什么方法？用教学、用示范，身行言教；身体做出来给你看，口说给你听，让你明了、让你觉悟。为什么？无量无边的苦都是从迷里头生的，迷了，你就想错了、看错了、说错了、做错了，你的果报怎么会好？果报就是六道轮回。唯有真正觉悟、真正明白，宇宙怎么回事情、人生怎么回事情，我从哪里来，将来到哪里去，全搞明白了，他自在，他不迷了。他不迷，他所想的没错、所说的没错、所做的没错，他天天在累积功德，他天天在累积福德，福慧双修，这才能解决问题。

释迦牟尼佛帮助人解决问题是从根本上解决，不是枝叶。即使讲求，前面我们讲得很多，在讲席里头，我们想求财富，想求聪明智慧、想求健康长寿，这佛教你，你只要依照他的理论方法去做，决定得到，「佛氏门中，有求必应」，不是求不到，世出世间法没有一样求不到的，这真的，不可思议。这种求得大自在，心理上一点负担都没有，不要操心，求财，财滚滚而来。但是要有智慧，如果没有智慧，在财上起了贪心，财不是好东西，财带给你是罪业，那就错了。所以佛法自始至终把智慧摆在第一位。有智，哪有没有财的道理？有财未必有智慧，有智慧一定有财。所以你细心观察，世出世间，只有佛的慈悲是真实的。依照这个十愿修，我们一生没有一样不得如愿享受自己真实的果报。