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净土大经解演义(第九十九集)

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2010/8/6马来西亚华严讲堂

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百一十五面,第五行第二句看起:

「如上十愿,愿愿皆曰:我此大愿,无有穷尽,念念相续,无有间断,身语意业,无有疲厌」。这段经文,普贤菩萨在发愿的时候,每一愿都是用这几句话来做总结。这个地方所说的「我此大愿」,在第一愿就是「礼敬诸佛」,在第二愿就是「称赞如来」,一直到第十愿「普皆回向」,每一愿无有穷尽,与遍法界相应。正如贤首国师《还源观》里面三种周遍,第一种「周遍法界」。在《还源观》里面告诉我们,他那个是讲波动,极其微细快速的波动,每一个波动立刻都周遍法界。这个速度无法想像,决定不是现在所说的光速、电磁波的速度,没有办法跟它相比。太阳的光从太阳照到地球还要八分多钟,自性里面的波动,才动它就周遍法界。这是三种周遍的第一种。普贤菩萨的愿也是一种波动,无论是有意或者是无意,无论是善愿或者是恶念,都同样的一个道理,所以这个事情不是假的,是真的。

普贤菩萨总结的这几句话,世出世法一切法无不如是。有情有念头,念头这个动是波动现象,无情众生,在物质上,物质有没有波动?有。现在我们总算是搞明白了,没有波动它就不存在,一定要波动它才存在。就像我们看电影一样,电影是一张一张幻灯片以快速通过镜头,让我们在银幕上看到幻相,以为它在有动作,实际上没有,张张都是独立的幻灯片,它要是不动,不动它就停止;它要是没有了,没有了就银幕上一片空白,就这个现象。我们今天六根能够接触外面六尘境界,那是波动的相续相,科学家还加了一句话,意念累积连续的现象,意念累积。意念累积是物质,所以物质有波动现象,它那个波要是不动,这物质就没有了,就不存在。这些波动现象都是周遍法界,立刻就周遍法界。我们现在科学还没有能够应用到这种波动现象来传递信息,那个传递就太快了,不是光跟电所能够比拟的。所以这句话是真的,它不是比喻话,与法界相应。

第二句,「念念相续」,这就是我们现在讲,与时间相应。时间存不存在?念念相续,时间这个形态它就存在;如果念念一念不相续,时间就没有了,时间就断了。所以,时间也是从念念相续里面产生的幻相。「无有间断」,这是与自性相应,自性不生不灭,没有间断。不过在此地,前面讲的这两句是自性波动的状态,自性实在它不动,这个波动状态不是真的,它让自性产生了影响,但是自性确实没有间断,自性没有改变。下面「身语意业」,这是与三业相应。每一愿与法界相应、与时间相应、与自性相应、与身语意三业相应。「无有疲厌」,自性法尔如是。这是普贤菩萨为我们做出的修行典范,修行的样子。这是给谁做榜样?都是给法身菩萨。我们在《华严经》最后这一品,「普贤菩萨行愿品」,这一品它具足的品题是「入不思议解脱境界普贤行愿品」。不思议境界是所入,那就是回归自性;普贤行愿是能入,唯有修普贤行愿,才能入这个境界,这个境界就是净宗里面所说的常寂光净土。这个四句,加上末后「无有疲厌」这五句,是普贤菩萨为我们形容常寂光的。常寂光有作用,不是没有作用,众生有感,常寂光就现相,随众生心,应所知量。

下面一段,「行愿品」里面有这几句话,「《行愿品》复云」,就是又说,「若人诵此愿者」,这底下有省略,「是人临命终时,最后刹那,一切诸根悉皆散坏」。这是说这个人常常读诵「行愿品」,「行愿品」全经很长,它有四十卷,古大德为了便利行人修学,行人就是佛门弟子,依照这个经教来修行的人,特别将这一卷提出来单独流通,就是让一般人容易学习。这是清凉大师作的,他老人家为我们拈出这个最后一卷,我们一般人讲「普贤菩萨行愿品」多半都是讲最后这一卷。宗密大师给它做了详细的注解,那就是《普贤行愿品别行疏钞》。因为它不是全经,它只全经最后一卷,四十卷最后一卷。这一卷特别重要,这一卷就是经典里面常讲「十大愿王导归极乐」,这一卷导归极乐;也就是善财童子五十三参,最后参访普贤菩萨,普贤菩萨送他到极乐世界,无比的殊胜。

说依照这个法门修行的人,这个地方讲的是读诵,对着经本叫读,不对经本叫诵,诵是背诵,念得很熟,这一卷经文可以背诵。读也好、背也好,不能不解经义。经有四种,「教理行果」,文字、言说这是教,教里有理,有道理,那个理不能不明了,明了那叫解,你明了这个道理,解了之后你要能行。这十大愿王都是用在日常生活当中,改变我们一切错误的心态。第一个,你能说人不傲慢吗?傲慢的烦恼与生俱来,不是学来的。一念不觉,阿赖耶就出现,八个识、五十一心所,精神现象。第八阿赖耶是迷惑的根本,三细相,从阿赖耶就变现出末那,末那第七识,从第七识又变现出第六识,第六是意识。第七梵语叫末那,翻成中国的意思叫「染污识」,它不干净,它执着。末那是四大烦恼常相随,与生俱来的。四大烦恼第一个我见,就是执着有个我,还没有身,还不是执着身,执着有个我。有我这才找身体,投胎找身体,六道里头去找身体。我见之外有我爱,我爱是贪;我慢,你看傲慢,我慢是瞋恚;我痴。贪瞋痴,叫三毒烦恼。什么时候有的?一念不觉就有了。虽然有,没有我们现在这么严重,我们现在贪瞋痴太严重,感得许多的灾难出现。因为,没有转识成智的都用八识,我们晓得四圣法界里面,佛、菩萨还是用八识,既然用八识我们就知道,我见、我爱、我慢、我痴当然有,但是他很轻微、很细微,在四圣法界有。粗重的在六道,在六道就变成见思烦恼,佛经上说得微细,三界八十八品见惑、八十一品思惑,就是这个东西变现出来的。

所以我们要承认,没有能够转八识成四智,我慢有,不好断。法身菩萨他断了,断了还有习气,这个我们在学《华严》的时候讨论得很多。习气要完全断掉,经上告诉我们,要经过三个阿僧只劫。阿僧只是大劫,三个阿僧只,阿僧只数目字很大,要经过这么长的时间,习气就没有了。习气没有了,我们就晓得,实报土就没有了,实报土是习气变的。真的,无明没断,还有一品无明没断,他在十法界,他不在实报土,必须这一品无明断掉,真断了,这才能超越十法界,他住实报庄严土。诸佛如来的实报土也就是自己的实报庄严土,在那个境界里自他不二,起心动念、分别执着统统没有了,我们称这个地方也称它作一真法界,它是真的,十法界是假的,六道就更不必说了。这些经教我们必须要常常薰习,要读诵、要听闻、要解义、要常常思惟,思惟就是作观,把它变成我们一种宇宙人生观。这是最正确的宇宙人生观,没有丝毫错误。诸佛如来的宇宙人生观,我们也能够入其境界,这叫真正修行。平常常作如是观,实在讲这种观就是贤首大师《还源观》上这六个条目,「显一体、起二用、示三遍」,后面「四德、五止、六观」。

这个人「临命终时,最后刹那」,最后是讲断气,气断了,神识离开身体,这个时候「一切诸根悉皆散坏」。这是什么?身体,六根不起作用了,眼不能见、耳不能听了。一切诸根就是六根,六根作用失掉。为什么?识离开了,你的心里面,阿赖耶离开了,末那离开了,意识离开了,前五识也离开了,离开这个身体。识存不存在?存在,它离开、它存在,这就是我们世俗讲的灵魂,灵魂离开身体。人没有死的时候,灵魂会不会离开身体?偶尔也有,叫灵魂出窍。他身体没坏,他还有呼吸,但是灵魂短暂离开身体,那他起的作用就比我们平常能力大,离开身体好像飘在空中,他能看到自己的身体,也能看到周边一切人的动作。所以灵魂可以离开身体。我们作梦,梦是灵魂在起作用,不是身体,灵魂在起作用。

说灵魂,这是有个误会,魂有,它决定不灵,它要灵就好了,它不灵。所以孔子他不说灵魂,他叫游魂,你看《易经》里「精气为物,游魂为变」,用游魂说得好,孔老夫子不是不知道。因为魂的活动速度很快,它极不稳定,就像我们念头一样,前念灭后念生,一个接一个,它是这种状态,所以称游魂是正确的。它不聪明,真的是灵的话,它怎么会到三恶道去投胎?没有这个道理。到三恶道投胎,还不是迷惑颠倒去的,误以为是好境界,去了以后上当了,出不来了,总是这种情形多。它出不了六道轮回,六道是个界限,修行修得好,它能到天道,能到欲界天、色界天、无色界天,就是出离不了六道。修行到一定的功夫,真的有一点觉悟,不是大彻大悟,在佛法里面它真的有觉悟,它就脱离六道。脱离六道,我们就不叫它做灵魂,一般称它为灵性。这个称法也是正确的,灵性,灵性是真正的自己,我们称灵性一般都是在四圣法界,不是六道。这个地方告诉我们的,人在临死的这一刹那,这一刹那是非常关键的时候,所以临终助念非常有道理。

六根坏了,不起作用了,「一切亲属悉皆舍离」,你的家亲眷属跟你要告别了,也就是你们在一起相聚的缘分尽了。以后还能不能相续?那要看缘分,有时候缘分在这个时候就尽了。所以人要觉悟,人与人的关系佛讲得很好,四种缘:报恩、报怨、讨债、还债,都有终了的时候,这个缘没有了,见面都不认识。所以,它不是真的,它是假的。我们到这个世间来,跟这些人的关系是这四种缘分,学佛之后明白了、觉悟了,要把这四种缘转变成法缘,这就好了。转变成法缘,那是自度度他,将来你成佛了,这些有缘人无论在什么地方,散聚在遍法界虚空界,他有苦难、他有祈求,那个波你就会接收到,跟你有缘嘛!你接收到之后,肯定立刻就有应,感应道交,众生有感,菩萨就有应,你会去帮助他。

感应,佛经上讲得很清楚,有四种不同的形态,显感显应、冥感冥应、显感冥应、冥感显应,这四种不同的形态。我们在过去生中,生生世世跟诸佛菩萨结缘多!我们有困难的时候,心里面、口里面求佛菩萨加持,求佛菩萨保佑,佛菩萨加不加持你?加。加有时候没有感觉到,那是冥冥当中加持你。你是显,明显的求佛菩萨,佛菩萨暗中保佑你。学佛,在教理上有一定的程度,理解的程度,你能够信得过。初学很难,初学的时候显应他知道,冥应他不知道,他说不灵。绝对不是不灵!菩萨的应为什么不完全是显应,还有冥应呢?这一点我们知道,诸佛菩萨来应,他没有起心动念,他没有分别执着,他要起心动念他就变成凡夫;他不会退转,永远住在常寂光。常寂光在哪里?无处不在、无时不在,所以感应道交即在当下。佛菩萨是显还是冥应,统统在我们自己的念头,我们的意念、我们的心态。经上讲得好,随众生心,应所知量,不是随佛菩萨的意思,佛菩萨没有意思。

这个地方「一切亲属悉皆舍离」,我们在这段经文里要觉悟,亲属是过去生中结的缘,学佛之后,这个亲属就要用智慧的方法来把他改变成法眷属,这就对了。如果是情执很深,对我们的修行就产生一定的障碍,不但障碍你证果,障碍你往生,连经教的义理都被它障碍了。被它障碍什么?你错解了,不是如来真实义。如来真实义那是性德,自性里头自然的流露,你一起心动念就把它扭曲了。所以,亲属要不要做出那种亲爱的样子?要。为什么?是为了教化愚昧的众生,教他伦理、教他道德,让他活在这个世间是一个有秩序的社会,幸福美满的人生,给他这个。佛菩萨就得做出样子给他看,把孝悌忠信、礼义廉耻做出来,这个是世间和谐、稳定、互助合作、德行的一个基础,佛菩萨教这类众生就必须要这样做,要表演,做出来。要真的有感情,那是凡夫;菩萨做的表演就像舞台表演一样,表演得非常逼真,你看不出破绽,得明眼人才能看得清楚,一般人看不清楚。他表演得非常逼真,他才能感化众生,才能教忠教孝、教廉教耻,他才能教众生,是这么个意思。实际上呢?实际上他们的心就跟经上讲的永远是清净平等觉,这我们要知道。知道我们就会学,学就是修学,我们才能够学得像,从事上像六道凡夫,从理上像一真法界,两面都像,这是诸佛菩萨应化在世间。你看头一个,世间人难舍的是亲情,把它放在前面。

其次再看,「一切威势悉皆退失」。你在世间有势力,威是权力,你有权、你有势,这做大官的。你走的时候一样都带不走,你的爵位带不走、你的权力带不走、你的威势带不走。这告诉你假的,亲情是假的,威势也是假的。「辅相大臣、宫城内外,象马车乘,珍宝伏藏」,你做的是帝王,你下面有宰相、有大臣,你有宫殿、有紫禁城,你在世间享受你的福报。象马车乘是你的交通工具,珍宝伏藏是你收藏的这些珍宝。「如是一切,无复相随」,没有一样东西你带得去。这些话告诉我们,真正觉悟、真正明白了,我们就应当明了,能带得去的这上要用心,凡是带不去的,不要在这方面去作意,你在这里面留意你就错了,错用了心,一样都带不去。古人教儿女教他什么?积功累德给子孙,世间一切财富不要给他,他的儿孙是好儿孙。为什么?他懂得修福,他将来前途无量,祖宗有德,自己知道修福,祖宗的德行保佑他,这是对的。遗留下给他的财物,如果是不孝的子孙,很快就败失了。他得来的太容易,不知道珍惜,轻易就败坏了。这是古今中外的例子很多很多,历史上的记载,这些资讯太丰富了,一定要觉悟,这带不去的。

「唯此愿王,不相舍离」,这是你带得走的,带得走的是这十愿,这个东西你能带走。这个十愿是性德,自性里头本有的,迷失了自性,疏忽了,思想、心行都跟性德相违背。我们知道错了,现在要把性德找回来,做错的事情要回头是岸。前面普贤菩萨教导我们「常随佛学」,这句话重要。释迦牟尼佛一生为我们所示现的是什么?他老人家示现的就是回头是岸,积无比的功、累无比的大德,帮助一切苦难众生,让一切苦难众生离苦得乐。释迦牟尼佛没有给钱给这些众生,也没有给这些物资给众生,释迦牟尼佛给众生什么?帮助众生觉悟,这是真的,不是假的。用什么方法?用教学、用示范,身行言教;身体做出来给你看,口说给你听,让你明了、让你觉悟。为什么?无量无边的苦都是从迷里头生的,迷了,你就想错了、看错了、说错了、做错了,你的果报怎么会好?果报就是六道轮回。唯有真正觉悟、真正明白,宇宙怎么回事情、人生怎么回事情,我从哪里来,将来到哪里去,全搞明白了,他自在,他不迷了。他不迷,他所想的没错、所说的没错、所做的没错,他天天在累积功德,他天天在累积福德,福慧双修,这才能解决问题。

释迦牟尼佛帮助人解决问题是从根本上解决,不是枝叶。即使讲求,前面我们讲得很多,在讲席里头,我们想求财富,想求聪明智慧、想求健康长寿,这佛教你,你只要依照他的理论方法去做,决定得到,「佛氏门中,有求必应」,不是求不到,世出世间法没有一样求不到的,这真的,不可思议。这种求得大自在,心理上一点负担都没有,不要操心,求财,财滚滚而来。但是要有智慧,如果没有智慧,在财上起了贪心,财不是好东西,财带给你是罪业,那就错了。所以佛法自始至终把智慧摆在第一位。有智,哪有没有财的道理?有财未必有智慧,有智慧一定有财。所以你细心观察,世出世间,只有佛的慈悲是真实的。依照这个十愿修,我们一生没有一样不得如愿享受自己真实的果报。

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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