2010/6/18香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第五十八面第八行：

第十，「主伴圆明具德门。横竖万法成为一大缘起，法法交彻；故随举一法，其他一切法即伴之而缘起。亦即举一法为主，则其他一切法皆为伴，而赴於此一法。更以他法为主，即余法成伴而尽集之。故一法圆满一切法之功德。是名圆满具德」。我们念到这个地方。这是十玄最后的一门，跟一般文章相类似，第一门是总纲，末后一门是总结，都是非常重要的。尤其这里结得太殊胜了，什么叫主，什么叫伴，什么叫圆明具德，这一段里都有解释。请看经文，「横竖万法」，在前面，前面八门讲的是横，第九门讲的是竖。横是什么？横是讲空间，横遍十方；竖是讲时间，过去、现在、未来，竖穷三际。这就把整个宇宙都包括了，一样都不漏。世出世间法离不开时间跟空间，在佛法里面叫横竖，时空里面万事万物叫万法，包括我们在其中。不但一切人在里面，一切动物在里面，树木花草在里面，山河大地在里面，无量的星球、星系在里面，还有不同维次空间也在里面，相容相即，这前面说过，重重无尽。这是什么？这是自性。经上佛常讲自性「法尔如是」，这个法本来就是这样的，不是人为的，不是创造的，性德本来就是这样，大乘教里面佛常用一句话来形容，叫「不可思议」，你不能去想，你决定想不到的，你要是用想，愈想愈复杂。为什么？想是第六意识，第六意识的功能叫能变，万法是所变，你愈想它变化愈多，所以不能用想。议是什么？议是议论、是说，说不出来，没法子说。不可思议是真的，人要真的放下念头，不想、不说了，妙极了，真相就现前。只要你能够不想，只要你能够不说，你就大彻大悟，这个宇宙之间的性相、理事、因果，全摆在你面前，你全都明白了。

这什么道理？诸位应该明白，我们在讲席当中学了这么多年，你什么都不想，什么都不说，是不是把妄想分别执着统统放下？统统放下，不就成佛了吗？那真的你就入华严境界。我们入不了，就是因为还有想、还在讨论、还在议论，这不行，只要你有想，你还在议论，说实在话，边也没沾上。你看《华严经》里面，《华严经》是佛教大学，这个学校是个圆满的学校，从小学到大学，小学一年级是十信位里面初信位菩萨，初信是小学一年级的菩萨。我们有没有办法进去？没办法。为什么？它的条件是要放下最粗的，粗细的粗，最粗的烦恼是见惑，三界欲界、色界、无色界，三界错误的观念，要把这个放下。错误的观念很多，佛把它归纳八十八品，品是类，分为八十八种类。在教学过程当中，释迦牟尼佛善巧方便，又把这八十八类归纳为五大类，这就好讲，便利於初学。这五大类，头一个叫身见，我们六道凡夫都把身当作自己，佛告诉我们，这是错误见解里面头一条。身是什么？身不是自己。不是自己是什么？身是我所有，不是我。就像衣服一样，衣服不是我自己，这个衣服是我所有的。你看看，不但我们看错了，六道里面欲界天、色界天、无色界天统统都错了，都把身当作我。无色界天比我们聪明，为什么？他没有身体，没有身体他把灵魂当作自己，还是错了，灵魂不是自己。什么是自己？灵性才是自己。

灵魂不是自己，为什么？灵魂是假的不是真的。什么叫假？它会变，它有生灭。真的我不生不灭，有没有？有。在哪里？就在这身体上。身体上哪一部分？《楞严经》上讲得很好，波斯匿王也不知道这个事实真相，向释迦牟尼佛请教。佛教给他，告诉他事实真相，佛很有方便，波斯匿王跟释迦牟尼佛同年。佛跟他讲真我，真我在哪里？佛问他：你几岁第一次看到恒河。他告诉佛说，三岁的时候母亲带他经过这恒河，第一次看到恒河。佛就问他：你三岁看到恒河，你那个见，你见到恒河那个见，跟你十三岁的时候再看到恒河有没有变化？「没有，没有变化。」二十三岁呢？「也没有变化，我看得很清楚，三岁看的是这个样子，十三岁看的时候还是这样子。」佛问他：你今年多大年岁？「今年六十二。」他六十二，释迦牟尼佛就六十二，他们两个同年。他说：你现在看到恒河，跟以前看到恒河，有没有两样？「没有两样，见没有两样」。他说：你今年六十二，你比十年前身体怎么样？「身体不行，衰老了。」比起二十年前呢？「更老了。」佛就告诉他：你看看你身体有老，你那个见没老，身体有变化，你天天老化，可是你的见可没老。佛就跟他讲：「会老的是假的，不会老的是真的。」波斯匿王算是聪明的，听懂了，会变的它有生灭，身体有生灭，见性不会灭，它没有老化，不生不灭。你说我们这双眼睛老花了，那个不算，那是你的机器有问题，你戴个眼镜不又看得清楚了吗？所以佛问的是见性，你能见的那个；换句话说，你能听的这个，能听的闻性，六根根性是真的。

人身体灭了，有生灭灭了，灵性不灭，那才真的是你。你怎么会把身体当作你？怎么能够把眼耳鼻舌身当作我？自性在眼叫见，见性；在耳叫闻性；在舌叫味性，舌尝味；在身，身是触，接触。六根根性，佛常讲放光动地，那是什么？那是你自性，六根根性是我们的自性。迷的就叫它做灵魂，觉悟了它就是自性，迷的时候很可怜，出不了六道轮回，那就是什么？以为这个东西是自己，迷惑颠倒。悟了之后觉而不迷，他不会在六道，他就超越六道。所以四圣法界里面讲灵性，不是灵魂，虽然没有真正觉悟，他是觉悟一部分，你看放下了！阿罗汉放下执着，不再执着他成正觉，正觉是灵性，就不叫灵魂。六道凡夫不觉，不觉才叫灵魂，其实魂不灵，魂很糊涂，哪灵？迷魂，这真的。孔老夫子讲得好，是不是他知道真相，他没明说，咱们也猜不透。他在《易系辞传》那一部分，那是孔子的著作，里面讲到这个事情，它叫游魂，「精气为物，游魂为变」，六道里面投胎是什么？游魂，这个讲得好。在佛法里叫神识，阿赖耶到这里来投胎，先来后去作主公，就是讲的这个东西，叫神识。因为它的速度太大，它性不定，所以真的是游魂，速度很大，到处流窜，非常不稳定，所以夫子称它为游魂。

你看他讲精气为物，物质，这个讲得好。现在量子科学家讲物质是什么？物质是心念（也能叫心识）累积连续产生的幻相，这是物质。你看我们夫子讲精气为物，那个精就是阿赖耶的转相，阿赖耶的见分。气是阿赖耶的业相，气是场，现在科学家叫场，就是一个波动的现象，现在称之为能量。气是能量，精是信息，这两个东西合起来变成物质现象。弥勒菩萨所讲的「念念成形，形皆有识」，那识就是精，精华，能量就是气。我们这样子来体会，你就愈看愈清楚。夫子真的是佛菩萨应化来的，不简单，这个话他怎么能说得出来？我们读经读了多少年，也没有把它悟出来，但是现在我们从佛法、从量子力学里面，一看是有道理，一点都不错，这才了解这就是阿赖耶的三细相。道家所讲的精气神，要从精气神来讲的话，这三个字哪个是能量？哪个是物质？哪个是信息？都能够配得上。这是讲佛家讲阿赖耶三细相，三细相是造物主，我从哪里来的？我是三细相里头变现出来的。我的本体是什么？是自性、是性德。为什么会有我？因为你执着第七识，第七识是末那，意根，坚固的执着，以为这个东西是我，执着不放，所以这叫神识。因为有执着，佛说「四大烦恼常相随」，这四大烦恼头一个就是我执，执着这个东西是我，跟着起来的是贪瞋痴，我爱就是贪，我慢就是瞋，第三个我痴。所以贪瞋痴叫根本烦恼，从哪里来的？最初一念迷的时候它就起来，跟着我起来，这个要知道。

如果我断掉，晓得这个东西不是我，不但身体不是我，神识也不是我，问题解决了。什么东西解决？贪瞋痴断掉，贪瞋痴只要一断你就证正觉。正觉地位虽然不高，阿罗汉；无上正等正觉，你证得正觉。证正觉，六道没有了，你永远脱离六道轮回，六道轮回没有了。六道是执着变出来的，有执着就有六道，执着没有，六道就没有。六道没有了，你还有分别，有分别，分别没断，还会起心动念，这是什么？四圣法界。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，还有这个幻相存在，那也不是真的，凡所有相皆是虚妄，那也不是真的。在大乘教里面，那些人也称凡夫，六道叫内凡，四圣法界叫外凡，六道以外的凡夫，不算圣人，圣人要怎样？明心见性才是圣人。所以大乘圣人的标准很高，要破一品无明、证一分法身，真正是明心见性，见性成佛，这是圣人。《华严经》上讲的初住菩萨，初住以上到等觉这是四十一个位次，这四十一个位次叫因地，为什么？无始无明的烦恼习气没断。习气断了，那叫究竟果位，叫妙觉位。妙觉位不在实报土，不在实报土，在哪里？常寂光土，我们净宗讲的常寂光。常寂光是自性，就是完全圆圆满满的你回归自性，这些事、这些道理不能不知道。佛慈悲教导我们，教我们什么？教我们回归自性。怎样回归？如果你根性大利，一句话就解决，放下起心动念、分别、执着，你就证得圆教初住菩萨，就成功，你生实报庄严土。

这个地方讲的十玄门，那完全是你的境界，你已经证入十玄门，这不是解悟，是证悟。入十玄门就入华严境界，也就是我们常讲的毗卢遮那佛的实报庄严土，华藏世界。入华藏就入极乐世界，为什么？你到那里一定看到文殊、普贤，这两大菩萨是带头的班长，他会带你到极乐世界去，去看看阿弥陀佛，这就成功了。所以不能思、不能议，这个不可思议这句话妙极了。我们不能开悟，原因在哪里？常常用脑筋去想，坏了，愈想愈错。佛讲的道理你能想吗？他从自性里流的，自性没有通过意识，我们今天用意识去了解经义，全都解错了，问题在这里。宗门真正开悟的人，求老师给他印证，老师有没有给他讲？不讲，学生起心动念、分别执着都断了，一想不就都起来了？不能说，一说也都起来。宗门的考试常常比划比划，以心印心，你心里知道，我心里知道，行了，问题就解决，叫以心印心。绝对不在言语文字，与言语文字不相干。一悟一切悟，全都通了，不但释迦牟尼佛四十九年所讲的经通了，世出世间一切法也都通，为什么？它是自性变的，你见了性，你怎么能不知道！然后你才晓得，这放下多重要。不肯放下，慢慢来，到什么时候你才能见性？什么时候放下什么时候见性。你这一生不能放下，来生再说。你明白这个道理，你肯定这个道理，你相信这个道理，你能不放下吗？叫你放下，统统叫做烦恼，起心动念叫无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执着叫见思烦恼，总名称叫烦恼。你心一动念去想，烦恼，生烦恼了，一开口说话生烦恼了。

这些话我们在今天，在圆明具德门里面来说，因为前面你已经学了很多，听了之后不会感觉到奇怪，能相信，虽然还是放不下，能相信，慢慢去体会。所以学佛不能用想、不能用说，要用什么？不断的薰习。我现在还做不到，怎么办？多听，一遍一遍的听。在从前有一定的难度，在现在比较方便，现在科学技术发达，有录音、有录像，学习的时候把它录下来，一遍一遍的多听。真正想契入境界，你一定要懂得古人说话的意思，一门深入，长时薰修。一生真正想契入境界，我就学一部经，绝不换第二本，我一遍一遍的听，古大德所讲的「读书千遍，其义自见」，就开悟了。一部经要真的听上一千遍，根性利的人肯定开悟，根性钝的人还不行。前人有例子，我们在《坛经》上看到，法达禅师念《法华经》念了三千遍，没开悟；到曹溪去礼拜六祖，六祖给他一说，他立刻就开悟了。我们听到六祖的话不开悟，他听到开悟，什么原因？他有三千部《法华经》的底子，也就是说他已经达到开悟的边缘，就差那么一点，到那个地方，六祖给他一点就悟了，就这么个道理。古人的例子太多太多了，我们听得很多，我们也看得很多，可是怎么样？没觉悟。如果真觉悟的话，如法炮制就能成功。看看近代我们所见所闻，念佛往生净土这些大德，走的时候瑞相稀有，站着走的，坐着走的，你细心去观察，他就一门深入，一部经、一句佛号，简单，哪有那么麻烦？真成功了，到西方极乐世界很容易就明心见性。为什么？还是一门深入，长时薰修。

到西方极乐世界，那个利益太大了，凡圣同居土下下品往生都是阿惟越致菩萨，这还得了吗？阿惟越致菩萨有能力分身，能分无量无边身。每天除了在阿弥陀佛那里听法，想听什么就听什么，你就听到什么。我们想，他想听什么？他一定想听他自己平常所学的这部经，他绝对不会广学多闻，我们能想像得到；广学多闻就搞乱了、搞杂了。所以这个地方一定要懂得，释迦牟尼佛讲那么多经，讲那么多法门，是为一切众生讲的，不是为我讲的。而一切众生当中会学的，大乘教里面的大师考这些学生，「会么？」这句话问得妙，意思深，会么？会的人就是一部，不会的人就搞好多，广学多闻，错了。一门通了一切经就通，一门见性了。惠能大师不认识字，二十四岁的时候开悟，只听到一部经《金刚经》，自己不认识字也不会念，听到人家念那么几句他就学了几句，愈念愈有滋味，就法味尝到了。五祖半夜给他讲《金刚经》讲大意，我们现在估计顶多两个小时吧！讲到「应无所住，而生其心」，他大彻大悟。向五祖提出报告，心得报告，自性是什么样子，说了五句话二十个字，「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，就讲这二十个字，五祖衣钵马上就给他，叫他赶快走。给我们表演的，他要不要去学经教？不需要。

半路上遇到，那是逃难，遇到无尽藏比丘尼，这比丘尼也很了不起，她受持《大涅盘经》。我们知道《大涅盘经》的分量也很大，两种本子，一种三十六卷，一种四十卷。那念很多年，念得很熟，每天读诵。惠能大师逃难的时候碰到这个比丘尼，听到她念经，听完之后，这比丘尼念完，收拾收拾了。能大师就跟她讲，你念的那个里头什么意思，讲意思给她听。她听了欢喜，愈听愈欢喜，拿着经本向他请教。他说：我不认识字。她说：你不认识字怎么会懂？他说：这个与识字不识字没关系。能大师一生度了四十三个人，学生里头四十三个人大彻大悟、明心见性，无尽藏比丘尼是头一个，女众第一个，在他手上开悟的。那个时候他二十四岁，他悟了之后就能帮助别人，多厉害！你要问为什么？自性法尔如是，只要你见性，问题解决了。见性的条件是要放下，从哪里放下？从起心动念，就不起心不动念。六根接触外头境界不起心不动念才行，起心动念不行，不起心不动念，你想想哪里有分别执着！没有分别执着。所以这个叫一时顿舍，顿舍就顿悟，这一步就跨到实报庄严土，超越六道、超越十法界，一步就登天，不容易。我当初学佛，老师把佛法介绍给我，特别提醒我不能学惠能，那学不到的。惠能之前没有看到惠能，惠能之后也没有看到第二个惠能，他说那叫一步登天。登上去，行！没问题，成佛了；登不上去，粉身碎骨，你就摔死，你完全错了。所以老师教我学法相宗，法相宗是爬楼梯慢慢爬，爬一级高一级。那是一步登天，道理、理事都得要通。

佛法里确实真的是有智慧，善巧方便，那就是给你讲的一个原则，一门深入，长时薰修，这里头有道理。一门深入是什么？一门深入是禅定、是三昧。守住一门深入这叫持戒，戒定慧三学，你得守规矩，规矩是教你一门深入，你要守定一门，心地清净一尘不染。所以要知道八万四千法门统统叫禅定，都叫三昧，三昧就是禅定，八万四千三昧，无量三昧。你学哪个法门就用那个法门叫三昧，我专攻《无量寿经》这叫念佛三昧，我专攻《法华》叫法华三昧，我专攻《楞严》叫楞严三昧，专攻《华严》叫华严三昧。一定守住一，心是定的，心不散乱，定到一定的程度就豁然大悟，它的道理在此地。我们一般学人难在哪里？难在不懂这个大道理，这个道理真的深，而走到哪里？走到广学多闻。走到广学多闻，绝大多数的成就，成为佛家的学者，世间人讲，李老师常常讲的佛学家。佛学家不行，佛学家不会开悟，讲得头头是道，天花乱坠，著作等身，与了生死出三界没分，将来该怎么生死还是怎么生死，还是得搞轮回。从前李老师常常提醒我们。所以学佛难，难在遇到真善知识、真实的护法、真正的同参道友，这个很难；这三者都具足，你的因缘就成就。你看《弥陀经》上说的，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，你因缘具足，善根是信解，福德是行证，信解行证，哪有不成就的道理！

所以这一开头，「横竖万法成为一大缘起」，这句话是总结前面九门。这一大缘起是什么？一大缘起是一体，遍法界虚空界是一个整体，这是大缘起。用今天的话说，你看科学、哲学里面，最大的一个问题，宇宙从哪里来的？为什么会有宇宙？在佛法这叫缘起。这里一大缘起，就是讲宇宙的缘起、万法的缘起、生命的缘起、我的缘起，我从哪里来的。佛法比科学、哲学讲得好，佛法里面讲依报、正报，这个讲得好。正报是什么？正报是自己，我从哪里来的。依报是宇宙，宇宙之间万事万物全是依报，一切人是我们的人事依报，动物、植物、矿物、自然现象，这是我们生活环境的依报，全是属於依报，依报里面分很多类的。这个缘起，我们念过《还源观》就更清楚，从一体起二用，一体是自性，自性清净圆明体就是净宗上讲的常寂光，自性清净圆明体。从这一体起二用，二用就是依正，依报、正报出现了。什么时候出现的？给你讲真话，就在当下，没有过去、也没有未来，这给你讲真话。弥勒菩萨讲的那一念就是在现前，不是过去、也不是未来，过去已经过去，未来还没有来，就当下这一念，念念都是当下，这跟你讲真话。你能断、能证、能成就，就在当下这一念，不是过去，也不是未来，也不是此界，也不是他方，此界他方、过去未来都是幻觉，不是真的。为什么？你想想看，你说过去未来、此界他方，在百法里统统是属於不相应行法，空间是方分，时间是时分，这两个都是二十四个不相应；不相应，用现在的话说，抽象的概念，根本没有事实，是个错误的概念。这个概念凡夫有，佛菩萨没有。