2010/8/25香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百四十三面，倒数第六行：

「《华严经》又云」，从这里看起，「一切自在难思议，华严三昧势力故」。「又《合赞》曰：法界唯心，名佛华严。以因行华，严果德相，令显着故。入此三昧，现见十方佛及佛土。」这还是从经论当中对华严三昧的解释。黄念祖老居士注解这部大经，引用一百九十三部经论，所以我们看他的注解，也等於看了一百多部经论。这里面与《无量寿经》有关系的这些文字，都是精髓，我们在此地都看到了。这是引用《华严经》上的话来说，这两句是经文，「一切自在难思议，华严三昧势力故」。前面我们学过，华严三昧是以一真法界无尽的缘起，是它的理论、是它的归趣。通达明了，依之行事，依照这个理论、这个方向、目标来行事，我们一般讲修行，这就是三昧，这就叫华严三昧。所以得华严三昧就一切自在，为什么？华严三昧的体是一真法界，是无尽缘起，用现代的话说，就是整个宇宙。无论是性、相、理、事、因、果，没有一样不通达，没有一样不明了，所以他才得自在。由此我们可以知道，不自在从哪来的？是从迷失了自性。

我们六道凡夫，乃至於四圣法界里面那些小圣，他们没开悟。华严三昧是大彻大悟、明心见性的境界。没开悟就叫凡夫，六道里面的，大乘法里面称之为内凡，六道以内的；四圣法界称为外凡，六道之外的。为什么称他凡夫？没有见性，依旧用的是妄心，妄心就是阿赖耶，妄想分别执着。不过他们用得比我们殊胜，我们迷而不觉，又不相信佛菩萨的话，完全凭自己的烦恼习气去行事，这个行事实际上就是造孽。四圣法界虽用的是妄心，他们信佛。我用的这个字，同学们要留意，就是我们不信佛，他们信佛。为什么？他们听了佛的教诲，他真干；我们佛是天天教我们，我们也听得耳熟，我们没有真做，纵然做都打很大的折扣。譬如最基础的东西，十善业道，这是佛的基础的教诲，学佛从哪里学？就从这里学起，我们有没有做到？佛教我们不杀生，我们做到没有？我是没有杀生。蚊子来叮你，你是不是会把它打死？你要打死不就杀生了吗？再问我们有没有吃肉？吃肉也是杀生。我们有没有伤害别人的念头？有伤害别人的念头，那是杀生的念头，就是杀的心你没有断掉，你还有损坏别人的念头。偷盗，我们没做偷盗，有没有占便宜的念头？国民对国家纳税是义务，是应该的，我们有没有希望少缴一点税，找找法律条文看看有没有可以漏税的地方，咱们少缴一点。这个念头就是盗心，没有做盗，但是你有盗的心，就是有盗的念头。所以，每一条都很微细，我们好像是没做，细细想想全都犯了，这个是什么？这是六道凡夫。

四圣法界里面那些人他们真做到了，不但做到，他们做得非常微细。小乘圣人，我们看到阿罗汉、辟支佛，四圣法界前面的两类是小乘，后面是属於大乘，菩萨跟佛。小乘能够把十善业道展开为三千条，不是十条，十条展开是三千条，三千威仪；菩萨法界、佛法界那更殊胜，他们把它展开为八万四千细行。这是十法界之内的，没出十法界，外凡，他们做到了，四圣法界真正是佛弟子。由此可知，一真法界，此地讲的是一真法界，一真法界的菩萨都得华严三昧，十善业道展开不是八万四千，那是无量无边无数无尽，达到究竟圆满。所以「一切自在难思议」，我们无法想像。这是什么？「华严三昧势力故」，他们证得华严三昧，所以才有这样殊胜。自在就是解脱，佛果里面讲的三德，般若、法身、解脱，这三种圆满的证得。

《合赞》里面说，它说得比较详细，「法界唯心，名佛华严」。法界就是一切法，一切法从哪里来的？《华严经》上告诉我们，「唯心所现，唯识所变」。性相，用我们现在的话来说，性是精神现象，相是物质现象，佛经上通常用五蕴来形容它、来说明它。五蕴这五条，五种法，第一个是色，这个色是讲物质。无论在什么情况之下，或者是固体、液体、气体，总而言之它是物质，这是阿赖耶的相分。精神现象是受想行识，它感受，它有感受，也就是说它有苦乐忧喜这种感受。物质跟精神永远不能分离的，它是结合在一起的，所以任何物质现象都有受想行识。你看日本江本博士做的水实验，水是矿物，真的把它实验出来了，水会看、会听、懂得人的意思。我们对它好，它能感受到，它很快乐、很欢喜；我们对它不好，它很苦恼，它能现出相给我们看。我们对它好，说我们很喜欢你、很爱你，它的反应非常之美；我们说讨厌你，不喜欢你，它的反应很丑陋，这说明它有受想行识。用现代人的话来说，整个宇宙是个有机体，就是它是活的，它不是死的，任何物质现象里面统统有受想行识。法界唯心，这叫佛华严。

「以因行华」，华是代表因，严是代表果，这是用植物来做比喻，你看植物先开花后结果。我们在供养里面，佛法里面的供养，香花这是最常用的。一般人只知道去烧香，用鲜花去供佛，其实要懂得它的意思，不懂得它的意思，只有形式没有实质。实质比形式还要重要，这个我们要知道，佛法重实质不重形式。所以我们个人修行，就要重实质不重形式，跟大众在一起，形式很重要，为什么？它表法的。我们在佛堂大众在一块共修，佛菩萨形像前面要供香花；自己修行，自己修行就不必要，一支香就够了，香、灯、水，一杯水，我们自己个人修学的时候就行了。香代表信，信香，代表戒定，你看香赞里有「戒定真香」，它代表这个。由此可知，香是形相的，它的实质是什么？实质是戒定，如果我们没有戒没有定，光上这一支香，那只有形式没有实质。这个香提醒自己要修戒定，也提醒别人，它这个意思在。供花，花代表修因，什么是因？六度是因，布施、持戒。持戒里头，十善是因。所以我们着重在修因，花不供没有关系，我们真正修行在修因，修十善、修六度，这就是供花的意思。不供花，我们意思到了，这就是有实质没有形式，这个很重要，形式不重要。我们供果，果代表我们修行的方向、目标，果代表什么？代表菩提，代表涅盘。我们修净土的，我们这个果代表西方极乐世界，念念不忘，它取这个意思。所以香花是因，因行这个花感果德，庄严就是果德。在自身，这个果德就是经上讲的清净平等觉，这是果，提升自己的境界，庄严果德。「令显着故」，我们中国古人讲，存於内而形於外，你心里面有清净平等觉，外面就现出来。人心里面欢喜，你看满面笑容；人要有忧虑，你看他满脸就很难看，这就表现出来了。所以，如果你心地清净，清净相就现前，平等，那平等相也会现出来，这是果德的显着。

「入此三昧」，入是契入，你证得，你修成了，果是「现见十方佛及佛土」。现是现前，你现前就见到十方诸佛，见佛，你也见到十方诸佛国土；十方佛是我们的老师，十方佛土是我们修行的道场。所以释迦牟尼佛给我们示现的，他老人家一生没有建道场，为什么没有建道场？处处在在都是十方诸佛刹土，又何必要自己去建道场？自己建道场，三昧很难现前，为什么？你有分别、你有执着，你的心不清净、你的心不平等，烦恼习气放不下。释迦牟尼佛教我们这一招非常高明，统统舍掉，对这个世间没有丝毫留恋。自行化他，恒顺众生，随喜功德，哪里有缘哪里去，与一切众生结法缘。经文里面的义理广大没有边际，处处都能看到，这个地方我们就说到此地，后面还有很多补充的。

「又《嘉祥疏》曰：此三昧皆饰法身，故云华严。」这个华严，华是华丽，严是庄严。你看我们人参加宴会，穿上礼服，佩上璎珞，那是庄严，那就是华严，用这个比喻。这是用什么庄严？用三昧，用华严三昧装饰法身，这叫华严。我们看下面这一句，这是念老讲的。「因此三昧，庄严法身故。以上诸说皆明华严三昧之义」，统统都是说华严三昧的意思，这个三昧可以庄严法身。什么叫法身？「其中《合赞》所谓法界唯心，名佛华严。此表一真法界唯是自心，于此了达，即华严三昧」，这讲得好。一真法界，给你讲真的，什么叫真的？大乘教里面的定义，凡是讲真的，它永恒存在，不生不灭，永恒不变，那就是真的。那我们想想，宇宙之间万事万物什么是不变的？我们人，这人身在世间有生老病死，刹那刹那在变；人老，不是十年比十年老，不是，一年比一年老。你再细看，一个月比一个月老，一天比一天老，给你说真的，一秒钟比一秒钟老，前一秒钟年轻，这一秒钟老了，再看下面这一秒钟，我们这一秒钟又老了。刹那不住，它不停住，都在变化，这是假的，这不是真的。佛告诉我们这个道理，有这种现象你就晓得它是假的，不是真的。

我们看外面花草树木，花草树木也是无常的，花开花谢，春生夏长，秋天树叶变黄了，冬天叶就落掉了。所以它也是无常的，它不是真的，它是假的。再看矿物，山河大地也是无常的，也是刹那刹那在变化的，所以沧海桑田。你细心去观察，整个宇宙都在变。晚上我们看，晴天看空中，无量无数的星球，我们肉眼能看见的大概六千多颗星，如果用个普通的望远镜，大概可以能够看到十几万，天文望远镜那就望得更多了。这些星球有成住坏空，从天文台望远镜里面去观察，常常看到有星爆炸了，爆炸之后就看不见，就没有了，就消失掉。也发现有新的星出现，这个地方原来没有星，突然之间亮了，有新星出现，这就是星球有生有灭。一般在天文望远镜，不是精密的仪器的话，我们看到星球的生灭。所以佛讲成住坏空，讲世界成住坏空。哪一样不变？好像我们都没有发现。

我们身上，身体上真的有一样东西不灭，佛要不说明，我们都疏忽了。在楞严会上佛告诉波斯匿王，因为波斯匿王非常悲痛，年岁一年比一年老了，老了以后就死了，感到无常之苦。佛给他开示，就问他，你几岁第一次看到恒河，恒河水？印度恒河像中国的长江、黄河一样，很大的河流。他说他三岁，母亲带他经过恒河，知道那是恒河水。佛就问他，你十三岁的时候是不是比三岁老？是的。十三岁的时候，你那个见跟你三岁的见，有没有变化？他说没有变化，人是老了，我这个能见的，好像没有这种老化的现象。然后十年十年问他，二十三岁比十三岁，三十三岁比二十三岁，最后问到他六十二岁，那一年他六十二岁。六十二岁老了，老了你那个见性有没有老？没老。我们现在讲年岁大了，眼睛不行了，老花了什么，那是你工具有问题，不是见性有问题，戴副眼镜又看得清楚了。由此可知，那个见与见性不相干，是你这个工具，工具老化了，戴副眼睛就跟年轻人一样，很小的字都能看见。佛就说，你身体有老化，一年比一年老，你的见性没有老化。那个不老的，那是真的，在眼叫见，见性，它没有生灭，它没有这种老化现象，在耳曰闻，闻性。六根的根性是真的，六根根性是真心，不是妄心，它有了别，它没有分别，了是明了，看得很清楚，听得很清楚，六根根性，证明这是真的。看了之后会分别、会执着，那是妄心，妄心跟着真心同时起作用，但是妄是妄，真是真，妄有生灭，真没有生灭。那段经文讲得很长，波斯匿王听懂了，非常欢喜，知道我这个生灭身中还有不生灭的东西在，那不生灭是真正我自己，那就讲的是法身。法身是六根的根性，法身是真心，不生不灭、不常不断、不来不去。

所以这里说「一真法界唯是自心」，心现的！心现现的这些相，要晓得相是假的，能现的这个心是真的，所现的相是假的。真妄虽然是和合，但是真不是妄，妄不是真，这个一定要清楚。大乘经上又说真妄不二，是什么意思？真妄不二是说两种都不存在。真，它不是物质现象，它也不是精神现象，六根接触不到。见性有没有？有，肯定有，没有，它怎么会见？它在哪里？见不到。这桩事情也不太好懂，但是也不是很难懂，我们用比喻，诸位就能够体会到，我们用真心把它比喻现在用的电，这个大家好懂。电是一个东西，也是一种物质现象，它在不同的器皿，它起不同的作用。在电视机，它能显出画面，就好像我们在眼它就见，在耳它就听，在电话里面，它就能听到声音，那还是一个电。电没有两样，在哪个机器不一样，器具不一样，它起的作用不一样。在冷气的时候，它就有凉风就享受，在烤箱里面，它就能给我们做东西，热东西给我们吃，工具不一样，它起的作用就不相同。我们把电比喻作真心，眼耳鼻舌身是不同的工具，它在眼它就会产生见，能见，在耳它就能听，在鼻它就能嗅，在舌它就能尝，在意它就能知。不一样的根，六根，它起不一样的作用，其实它是一个，这个东西不生不灭，这个东西是真的。借假修真，他修的是要修真心，唯是自心，于此了达，这叫华严三昧。你对於这个事实真相真正是明了，真正通达，就定在这个地方了。三昧是住在这个地方，前面我们学过，一心止住，这就是三昧。

佛在《楞严经》上教人舍识用根就成佛了，凡夫为什么成不了佛，成凡夫？他用识，他不知道用心。用心是什么？用心就是用六根的根性，根性是心。心跟识差别在哪里？心没有妄想、没有分别、没有执着，不生不灭；识有妄想、有分别、有执着，它是刹那生灭的。用根不用识，是谁？法身菩萨，就是我们大乘教里常讲明心见性，见性成佛，他怎么成佛的？他用根，他不用识，这就成佛了，就是他用真心，他不用妄心。所以十法界里面的众生都是用的识，就是说他有分别、有执着、有起心动念，六道凡夫全有，这三种烦恼全都有。阿罗汉跟辟支佛见思烦恼断了，就是说他不执着了，不执着他就得清净心，但是平等没有得到，觉没有得到。往上再提升，菩萨、佛他们尘沙烦恼断了，比阿罗汉高，可是他还有起心动念，起心动念叫无明烦恼。再能把无明烦恼断掉，也就是不起心不动念、不分别不执着，这个时候他用什么？他用六根根性，他不用识，这就叫成佛，超越十法界。他住在哪里？他住诸佛如来的实报庄严土，叫一真法界。我们在佛前面供果，果就代表一真法界，我们希望一生当中有这样的成就。所以它表法，提醒自己也提醒别人，做表法的。这是《合赞》里面说的，华严三昧就是自性里面的因果，而不是说别的。

「如《嘉祥疏》云：此三昧皆饰法身」，法身就是自性，「盖谓此三昧悉庄严法身」，底下说得好，「法身即本妙明心，即是自心」，这是自己的真心，不是妄心，妄心叫阿赖耶。庄严法性，这个地方的自心，就是法性、就是自性，名称佛说了几十个，一桩事情。一桩事情，佛为什么说那么多名字？这是教学的善巧，佛教我们不要执着名字相，为什么？名字相是假的，不是真的，你执着名字相你就错了。不要执着名字相、不要执着言说相，言说也是假的，也不是真的，在这些假名假相当中，你要能够悟入它真正的义理，这就对了，这才叫学佛。在假名假相上执着那就错了，永远见不到自性，此地讲的自心就是自性。「故知一切法，无不从此法界流出」，这个法界就是自性，也叫法性，也叫自心，本妙明心，从这个地方流出来的，最后怎么样？「复又会归此法界也」，到最后还是要归这个法界，归这个法界成佛了。

这一句在贤首国师《还源观》就讲得很清楚、很明白，宇宙从哪里来的？宇宙之间万事万物从哪来的？我们晚上看到的太空，无数的这些星系，这些星球从哪来的？贤首国师根据《华严经》所说的，告诉我们，从一体，这一体是「自性清净圆明体」。这个名词他说得这么长，那是什么东西？就是我们刚才念的自心，自心就是自性清净圆明体。说这么多，那里头的意思就很丰富，我们讲自心很不好懂。自性就是自心，自性里面有圆满的智慧、有圆满的德能，德能是什么？见闻觉知，这是性德，自性里本有的。觉悟的时候，明心见性觉悟的时候它就现前，见闻觉知现前，实在说就是前面讲的，世尊在楞严会上讲的「舍识用根」，见闻觉知是六根根性，是真性。自性里面有圆满的相好，圆满的相好就是十法界的依正庄严，统统具足。所以它什么都没有，它不是物质也不是精神，你不能说它无，佛法里说它空，用空来形容它，它不显，但是它具足。到有缘的时候，它就能生万法，它就现，它就现出来了。所以不现的时候不能说它无，现出来不能说它有，为什么？现出来是个幻相，不是真的。刚才讲了，现出来的现象都是生灭相，生灭相就不是真的，不生不灭是真的。你看它现的相哪些相不生不灭？全都是生灭相。所以一定要明白这个事实真相，於一切境界相里头不生执着，为什么？相是假的，那不存在的，你执着就错了，不执着就对了。可以用它，妙用，叫随缘妙用，妙用就是用的时候没有分别、没有执着、没有起心动念，跟诸佛如来起的作用完全一样，是这么个道理。这是我们不可以不知道的。

你看，从一体起二用，这个一体就是此法界，从这个法界流出来。为什么会起二用？大乘经教里面常讲「一念不觉」，这一念不觉，自性里面就起了个作用，就变成一个阿赖耶，就是妄心。妄心的体是真心，没有真心，妄从哪来？好像我们一个人站在太阳底下有个影子，影子从哪来？影子从人来的，人是真心，影子是妄心。但是形影不离，它不会离开的，为什么？它离开就不能存在，它不能离开，所以讲真妄一如。但是它是两桩事情，它不是一桩事情，你一定要把它搞清楚。我们迷就是迷的不清楚，把真的忘掉，以为妄的是真的。