2010/8/13马来西亚华严讲堂

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百三十三面第三行，从当中看起，第三行。

「如《无量寿经起信论》曰」，我们从这里看起。「不度文殊智海，难入普贤行门」，这两句话非常重要，特别提醒我们学佛的同学，一定要重视智慧。现在的社会，在形式上来看好像教育很发达，学校很多。细心去观察，现在所有的教育，我们通常讲的家庭教育、学校教育、社会教育，乃至於宗教教育，都不讲求智慧了，只讲求知识。诸位要知道，知识跟智慧不一样、不相同，智慧能解决一切问题，解决得很圆满，没有后遗症，知识是有局限的，不能解决一切问题，有些可以解决，有些解决不了，而且后遗症很多，这是我们不能不知道的。广学多闻，如果没有智慧，那就是知识。智慧从哪里学？智慧离不开戒定慧，一定从戒定里面开智慧，智慧才透得出来；换句话说，人心常在定中，容易开智慧，如果一个人心浮气躁，他怎么可能有智慧。所以中国古时候读书人，最重要的，他在日常生活当中要显示出稳重，言语少，动作都很慢。像佛在经上讲的比喻，「那伽常在定，无有不定时」，那伽是梵语，翻成中国的意思是龙、象。龙我们没有看见过，可是象看见过，你看大象它那个样子，我们讲威仪，它很稳重，站在那里，走路都很慢，要学那样的稳重，这是显示在定中。我这一生遇到一个人，章嘉大师，他老人家就像经上讲的「无有不定时」，他说话速度很慢，一个字一个字的说。我的速度比较起来是慢了，可是要跟章嘉大师比，我的速度就太快了。他的速度非常慢，一句话是一个字一个字的说，而且一句跟一句当中一定有一段时间停顿，他不是接着那么快说出来，行住坐卧动作都非常缓慢。我认识他那一年，他老人家六十五岁了，我相信他在年轻时候就是那样的心态，从小训练成的。

所以从前中国人的家教，教小孩，从小就教他动作缓慢，他就养成习惯，很稳重，心很清净、很定，容易开智慧。智慧有小悟、有大悟、有大彻大悟，小悟几乎天天都有，大悟一年也有好几次，他有智慧。现在人要求速度，什么都要快，快到心浮气躁，稳重没有了，当然智慧也就没有了，他有的都是一些知识，所以问题出来了。头一个出状况的，身体不健康，很多疾病，到中年的时候就很明显。在古时候，人有疾病多半在老年，中年、壮年不会出状况，都在老年，现在提前了，现在是青年都出状况，毛病都出来了。所以求智慧重要，学稳重重要；换句话说，戒定慧重要。戒从哪里学？从《弟子规》、《感应篇》，认真学习。没有这两样东西，换句话说，人的心静不下来，也就是定不下来，你表现在外面肯定是心浮气躁，不必别人看，自己都能觉察到，这个毛病不能不改。所以这两句话在此地，特别提醒我们要开智慧，智慧开了之后，普贤行才能够入手，你才能学习。普贤行不是普通人学的，普通人也学，但是不是普贤行。譬如「礼敬诸佛」，我见人都很有礼貌，那是不是普贤行？不是的，你的行像普贤，外表，你的心不是普贤，为什么？心里还有自私自利、还有名闻利养，那就不是普贤行。普贤行是清净心、平等心、觉而不迷的心，那个修礼敬诸佛是普贤行。所以这两句话讲得就正确，要有智慧开了，你的言行与普贤行就相应。我们今天怎么学都学不像，主要是心不一样。

你看他们的心，这底下五句，昨天我们也念了，这就是普贤心。「以不能了知自心」，普贤心是了知自心，我们这上头加个「不能」，不能了知自心这是凡夫，不能了知自心是没开悟，不但证悟你没有得到，解悟也没有开，解悟是明了，你还没做到。现在我们根本就不明了，怎么知道根本不明了？有自私自利、有是非人我、有利害得失，这就是完全不能了知。真正了知，这些念头没有了，没有自私自利，真正像古德所说的爱人如己；不但对待人，对待所有一切的生物、一切万法，都像对待自己那么样的亲切。这是普贤菩萨，这是极乐世界所有的菩萨们，为什么？他们都修普贤行。普贤行知道宇宙之间万事万物都是自己心现识变的，自己真心所现，自己的性识所变，是一不是二。所以「一念顿圆」，念头才起就是圆满功德，没有一样不圆满。像佛在《华严经》上所说的智慧德相，他把万事万物归纳成四个字「智慧德相」，没有一样不圆满。德是能量，我们也可以把它说做能力，相是相好、现相，统统圆满。「平等正性，凡圣共有，一际无差」，一切诸法的本性不二，是一不是二，这叫开悟，这叫明白了。「以不了故，所有愿行悉不具足」，因为你不了、你不知，不知道这个事实真相，你所修的一切愿行，这不具足就是不圆满，没有一样是圆满的。我们要修这个功德，修圆满的功德，你不能不知道这个事实真相。现在这个事实真相，在大乘经教讲得很多，讲得很清楚，讲得很明白，时时要提醒我们，因为我们念头没转过来。学习经教里面听的觉得不错，点点头，下课就忘掉，一切时、一切处依旧是烦恼习气当家做主。烦恼习气它所造的就是业，业有善业、恶业，恶业障道，善业也障道，为什么？你修行不能圆满，这就是障道。要怎样才不障？断恶修善而不执着善恶，佛法里讲三轮体空，断恶修善要修清净心，绝不执着。

下面说，「何以故」，为什么要这样说？因为你是「心外起修，即成有漏」。什么叫心外起修？你所修的跟心不相应就叫心外起修，六道凡夫心外起修，四圣法界还是心外起修。到什么地位才不是心外起修？用《华严经》来说，《华严经》上讲的初住菩萨，从他开始，他相应了。初住菩萨是什么样的阶位？他是什么地位？他在哪一个阶级？中国禅宗里面所说的大彻大悟，明心见性，这就是他的地位，这个地位不但超越六道，超越十法界了。他住在哪里？住在诸佛如来的实报庄严土，我们净土讲的四土三辈九品，他是实报土往生。这不容易，现代人有几个人能做到？黄念祖老居士当年告诉我，他说现代人没有一个可以做得到。这话是真的，不是假的。放下自私自利、放下名闻利养、放下我执不难，小乘就做到了；与法性相应，这小乘人做不到，权教菩萨也做不到，十法界里面没有人能做到。所以黄念老的话是真的不是假的。心外起修，这就是有漏的，心外与心不相应。心是什么？心是无为法。惠能大师讲得好，心是清净的，心是不生不灭的。那我们的心呢？我们的心是染污的，不是清净的，这就不是真心。我们的心是生灭的，前念灭了后念就生，一个接着一个，这叫妄心，不是真心。用妄心来修，就是我们用生灭心来修，用染污的心来修，成就的是有漏法。有漏的是什么？有漏是福德。修有没有好处？有好处，真正断恶修善，用染污的心、用生灭的心，果报是什么？人天福报。小的福报在人间享福，大的福报到天上享福，因为他是有漏的，有漏就是他带着烦恼习气，烦恼习气没断。烦恼习气断掉，那就成无漏法，那就跟自性相应。

所以自己想想，我们的心是不是与清净平等觉相应。如果我们的心清净，与阿罗汉相应；我们的心平等，平等是决定没有分别，跟菩萨相应；我们的心觉而不迷，那跟佛相应。这经题上好！经题上教我们修行的标准都说出来了，清净心、平等心、觉心。如果修行把目标定在这上面，这人叫真修，真修行人。他不是求名闻利养，他不是求富贵，他求清净平等觉，这是什么？这是求成佛。你看，清净成阿罗汉，平等成菩萨，觉成佛，他修行求的是什么？求的是阿罗汉、菩萨、佛陀，这个人叫真学佛，他得到一切诸佛的护念，他得到龙天善神的拥护。诸位想想看，如果心地真的是追求清净平等觉，这个世界上有没有灾难？什么灾难与他都不相干，他解脱了、超越了，这个世间再美好他也超越了。所以，他生在实报土，实报土是无比的庄严殊胜，他在那里起不起心动念？不起心不动念。他也没有觉得他那里很好，如果觉得这里好、那里不好，分别心不就起来了？有分别就会有执着，他就堕落了，他哪里是佛！所以，人家居住在那个地方不起心不动念；起心动念尚且没有，我们就能想到他没有分别执着。

如果我们用这个标准做为我们修学的目标，那我们真的，不是行菩萨道，佛道，成佛之道，这时佛法叫一乘法，直捷走成佛之道。念佛好！用念佛这个法门修成佛之道，於世出世间法毫无贪图，希求之心断得干干净净，我只求心地清净平等觉。这个将来往生到哪里去？生到西方极乐世界就是实报土。他不是方便有余土，也不是凡圣同居土，他生实报庄严土。像我们这样能行吗？有很多人怀疑，我罪业太重，我去不了实报土，我只凡圣同居土下下品就好，就满足了。也不错，不能说你错，可是，善导大师给我们说了一句话。善导大师唐朝时候人，我们净土宗第二代的祖师，历代传说他老人家是阿弥陀佛应化到世间来的。日本人很相信，日本人崇拜善导法师比我们中国人超过太多了，中国人尊重善导大师的人不多，日本人非常尊重。你到日本去，每个寺庙里看到善导大师的塑像，还有很多寺庙的招牌就叫「善导寺」。所以诸位看到善导寺，那就是净土宗的道场，是用善导大师的德号做为寺的名称。

他老人家给我们讲了这么一句话，「西方世界，四土三辈九品，总在遇缘不同」，这个话讲得好！我们如果要是相信这句话，懂得善导大师说这句话的意思，那就是说明，你是四土往生到哪一土、往生到什么品位，决定在你遇缘不相同。我们今天遇的缘非常殊胜，这个缘是什么？这个缘是常寂光土的缘，是实报庄严土的缘，不是下面的缘。确实有不少，自古以来这种人很多，农村里面，乡下阿公阿婆，不认识字，但是人很善良，在佛法里讲他有善根，他要是遇到缘，遇到缘叫他念经他不会念，他也不能记得那么多，叫他听经也没有人给他讲经，讲经也不一定能听懂，遇到一个人劝他念阿弥陀佛，他就老实念，临命终时他往生了，这种人往生凡圣同居土。这个遇到缘，缘不殊胜。我们今天遇到的缘非常殊胜，遇到《无量寿经》、遇到《华严经》、遇到大乘许许多多经论的教诲，这个缘太殊胜，把四土三辈九品搞得清清楚楚、明明白白。我们也懂得怎么成佛的、怎么成菩萨的、怎么成阿罗汉的，都搞得很清楚，这个遇缘不同。我们可以把妄想分别执着统统放下，用清净平等觉的心念这一句阿弥陀佛，我们生到西方极乐世界，到哪里去？功夫好的生常寂光净土，次一等的生实报庄严土。这就说明听经为什么很重要，听经的好处在哪里？帮助我们提升品位，而且是大幅度的提升。

在我们现前，我们生活在这个地球上，现在灾难很多，这个法门帮助你，无论什么严重的灾难，你的心地平安，你没有受到灾难丝毫影响，你心是平静的，不惊不怖，没有恐怖。你看看，这个经教有这么大的力量。心地安定，不受影响，外面再大的灾难它都影响不了你。纵然在灾难当中死亡，你就到极乐世界去了，阿弥陀佛就来接引。这种殊胜的利益，其他法门里找不到。其他法门不是没有，那个功夫很难修成，净宗容易，只要你肯干，只要你肯放下，人人可以做得到。放下不是口头说的，是要真干，从哪里干起？从持戒、吃苦。释迦牟尼佛临走之前教我们这两句话，给所有的佛弟子，「以戒为师，以苦为师」。现在物质生活很丰富，我们要不要去追求？不需要，生活苦一点好。如果有多余的力量，多帮助一些穷苦的人，我们生活节俭一点，就能帮助很多贫苦的人，这是菩萨心肠。像《了凡四训》里面所说的，袁了凡先生的夫人，冬天的时候缝制棉衣给他的儿子，用普通的棉花。了凡先生看到，「家里丝棉很多，你怎么用这些棉花？」她说丝棉贵，棉花便宜，我把丝棉卖掉，多买点棉花，多做几件衣服，儿子有了，那些穷人也有得穿了。了凡先生听到很欢喜，儿子有福了。福从哪里来的？吃亏的人就有福，吃苦的人就有福。这个意思很深，这是真理。

所以今天虽然科技发达，样样都方便，一定要懂得节约能源，要知道节约，不可以浪费，浪费是有罪过的。东西要吃得干净，不好吃的不能丢掉，丢掉就有罪过。为什么？要想到，这个不好吃，今天这个世间还有很多人在饥饿的边缘上没得吃，他要遇到这个，那是宝。我们还在挑剔，挑剔就是造业。不要有分别，不要有执着，一定懂得节俭，常常存心帮助别人，这就好。真正有修行的人、有德行的人，他住在这个地方，这个地方有天龙善神保佑，灾难少。真正有德行的人能做到，我们能不能发个心，做个真正有德行的人？要知道，圣贤是人做的，佛菩萨也是人做的，他能成圣成贤、成佛成菩萨，我为什么做不到？他怎么做到的？他放下万缘做到的，我为什么放不下？放下就做到了。放不下，还有贪瞋痴慢，那就是凡夫。放下贪瞋痴慢，先要从对象上放下，从财色名食睡放下。这个东西，我们有肉身在这个世间，不能没有，适可而止，不能有贪心。所以知止，知止就近乎道。你看看佛菩萨，在这个经上我们读过的，菩萨成佛之前都在兜率内院养道，养什么？养知止。兜率的意思就是知足，兜率天就是知足天。我们人一切都知足，将来就生兜率天，不知足的人，那个天上不去。这就告诉我们，真正知止，百分之百的知止，这个人就成佛了。中国古大德常给我们讲，知足常乐，那是真的，他没有忧虑，他很快乐，一点点东西他就很满意，他就不再希求了。

下面这句话讲得非常好，「以无边功德，不外自心」，这句话讲得好，无量无边的功德都是你自心成就的。诸佛如来从来不求人，我们中国谚语也说得好，「人到无求品自高」。凡夫，特别在现前这个社会，总希望对这些信息，无论是善是不善的，总想多知道一点。真正修道人需不需要？不需要，善修自心，功德就圆满，这是一定的道理。常常保持自心的清净平等，清净平等都是属於定，清净是没有染污，平等是没有动摇，这是禅定的功夫。「随顺真如，修一切法，则能具足无边功德。」真如就是真性，你要不知道真如是什么，就是经题上「清净平等觉」，这就是真如，因为它不是假的。我们在日常生活当中，起心动念、言语造作都跟真如相应，都跟真相应就叫如。换句话说，跟清净平等觉相应，起心动念心地清净，没有染污，心地平等，没有动摇，这就相应；言语造作也跟清净平等相应，这个心住在戒定慧中。

戒是自自然然的不逾矩，像孔老夫子。孔老夫子不容易，他说他到七十岁才做到这个功夫，「随心所欲不逾矩」，矩是规矩，就是戒律，随心所欲，跟戒律自然相应，丝毫勉强都没有，自自然然相应。这个境界，释迦牟尼佛表演给我们看，老人家说法四十九年，做出来了。孔子到这个境界，七十岁才都做到，这也都是佛菩萨示现，表演给我们看的，是个普通人。释迦牟尼佛表演的，那是上上根人，他不是普通人，他一开悟的时候就做到了，三十岁出来教学，就随心所欲不逾矩了。孔子告诉我们他修学的进度，「三十而立」，就像我们现在读书一样，三十岁博士班毕业，拿到博士学位，这而立；「四十不惑」，能够跟智慧相应，不迷惑了；「五十知天命，六十耳顺」，耳顺是什么？什么都看得惯，什么都听得惯，平等心现前；「七十随心所欲」，得自在了，不要勉强，自自然然跟真如就相应，自然相应，七十岁才到这个境界。释迦牟尼佛给我们表演的大彻大悟，明心见性，他就到这个境界，他给我们表演了四十九年，一直到他老人家圆寂，「随顺真如，修一切法」。我们今天学习的，这部经里面所说的就是真如，就是教导我们如何随顺真如，修一切法。这个一切法就是指日常生活，起心动念、待人接物不离清净平等觉，这个样子就能够具足无边功德。

「是故从诸佛刹中皆能示现以下，标显文殊智德。」我们前面念的这段经文，「诸佛刹中，皆能示现」一直到「善立方便，显示三乘」，这段经文都是讲文殊菩萨的智德。「例如」，他这举个例子，这个例子下面会解释，「譬善幻师，现众异相」，这是随缘，后面这两句「於彼相中，实无可得」，这是文殊智慧，在一切现相里面不起心不动念、不分别不执着。为什么？知道这个现相，相有体无。菩萨知道当相即空，现相在我面前，知道它是空的，了不可得，所以他不起心动念。凡夫不知道，以为相是真有，所以分别执着，就造作罪业了，不知道当相即空。这是真实智慧，这叫文殊智慧。这四句，前面两句可以说是普贤行，「譬善幻师，现众异相」这是普贤行，后面两句，「於彼相中，实无可得」这是文殊智。没有文殊智，他就造罪业，造业了，有文殊智不造业。这个「等」，就是一直到下面「善立方便，显示三乘」这段经文，「俱表从文殊妙智，圆满普贤胜行」，这就是说，圆修万行不离定慧，这个意思非常重要。