2010/8/16马来西亚华严讲堂 诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第一百三十八面倒数第六行，从底下一段看起。 「又云：观诸法空，是名空。於空中不可取相，是时空转名无相。无相中不应有所作为三界生，是时无相转名无作（即无愿）」。我们从这个地方看起，这个还是《智度论》里面所讲的，教我们在日常生活当中怎样看破、怎样放下。观诸法空，《般若经》上讲得最多，一般同学很多读过《金刚般若经》，《金刚经》不长，禅宗六祖惠能大师是在这个经上开悟的，因此这部经在禅宗就变成第一经，基本的、必须修学的课程。经文不很长，大概只有五千多字，鸠摩罗什翻译的，非常适合中国人的口味，念的人特别多。经上最重要的句子，也就是惠能大师从那里开悟的，叫「应无所住，而生其心」。它教我们对整个宇宙万事万物的看法，讲得很简单、很清楚，教我们看这一切事物，「凡所有相，皆是虚妄」，这就是观诸法空，在三解脱门里面这是空解脱门。 空在哪里？空在色中，色即是空，空不在外面，空就在万事万法之中，你见到空了。为什么会见到空？你见到所有一切法因缘所生，像《中观论》上所说的，「因缘所生法，我说即是空」，这我是佛说的，因缘生法没有自体。我们常常拿这串念珠，我们看到是一串，当体把它看到空，它是一粒一粒的，这绳子串着的，这是缘生的。我们把绳子解开，它一粒一粒，这一串的相就没有了。这一粒一粒的，我们看这个，这是树子，这是树上长的，也是因缘生法。缘聚，它有一颗珠子；缘散的时候，珠子就没有了，珠子就变成粉末。放久了，你不用它，放那里，它就变成粉末，风一吹都吹散掉了。聚，它就有相；散了，相就没有了。不要等它散你才知道空，现在就知道它是空的，它的相不能维持永久，总有一天它会坏、它会散，当体即空，这是智慧。我们看一切法都是如此，包括星球也不例外。如果我们有机会到天文台去参观，几乎常常能看到太空当中星球爆炸了，这星球就没有了。所以星球它的存在，佛经上讲成住坏空，星球没有了。我们也很可能常常发现，这地方原来没有星，突然出现一颗亮晶晶的星出来，我们知道新的星形成了。老的星，这也是讲死亡了、毁灭了，在太空当中有成住坏空。你就晓得，什么都是无常的，不只沧海桑田，我们要很冷静的去观察，知道一切诸法缘聚则有，缘散就空，所以这知道是空。既然晓得是空，就应当於空中不可取相。 什么是空？相是空的，所有相是空的。所有的相，动物有生老病死，他存在这个时间不长。人活在这个世间，我们想想老一辈的人，父母一辈的人不在了，祖父母一辈的人不在了，在这个无限时间长河里面，他存在只是一小段，这一小段以前没有他，这一小段之后也没有他，都不在了。然后立刻就想到自己，我们自己在时间长河里也是占着一小段。有人时间短一点的，三、四十年就走了，时间短的；有人时间长一点的，七、八十岁也走了。七十岁以上，中国古人讲，「人生七十古来稀」，七十以上的人不多了，七十以下走的人很多。所以我们要晓得，这是一场空。既然是一场空，这个不可取是别着相，着相错了，就是对於这些相不要执着，不要去分别。大乘菩萨，不但不分别、不执着，他对一切相里头他不起心、不动念，这是什么人？这个经上讲的这些大士、这些菩萨，那叫高人，他不起心不动念，他没有烦恼，他不造业，非常高明。他并没有把那个相拿掉，为什么？没有必要，相是幻相，都不是真的。明了，对这些相不起心、不动念、不分别、不执着，这个人就是佛，这个人就是法身菩萨。在这个时候，就不叫空，就叫无相。看到这个相，就不用空这个名词，用无相。 下面，我们知道相是假的，相是假的就不应有所作为三界生。三界，欲界、色界、无色界，这讲六道轮回，在六道里面就不应该有作。这作是什么？作善、作恶、作无记。无记不谈了，我们只谈善恶，不应有所作。你要作善，三善道，果报在三善道；你要作不善，果报在三恶道，那都搞轮回。什么叫不应有所作？学佛菩萨。释迦牟尼佛也示现住在这个世间八十岁，外国人讲七十九岁，讲实足年龄，在中国人讲虚岁，八十岁，也是走这么一段时间，你看人家能够作而无作、无作而作，这就对了。这一生怎么样？没造业，恶业没造，善业也没造，这就高，他没有轮回。就是我们前面跟诸位所讲的十二因缘，十二因缘的「爱、取、有」，这是这一生当中造的因，他们有本事，你看表现爱、表现取，这后头没有「有」。这是怎么回事情？他没有分别，他没有执着，这就是小乘，他要不起心、不动念是大乘。我们就能够理解，为什么这些法身菩萨不造业。法身菩萨个个都是明心见性、大彻大悟的人，他们能恒顺众生，跟众生和光同尘，他就是没有起心动念、没有分别执着。帮助众生所表现的，无尽的善巧方便。帮助众生、成就众生，这里头最重要的是启迪众生，帮他开智慧，让他慢慢的觉悟。不能觉悟，把他拉靠近觉悟；跟觉悟靠得很近了，那就帮助他豁然大悟。这些佛菩萨有这种能力，他们确实是自性里面透出来的智慧德能。我们如果业障不太重，遇到之后，一生肯定成就；业障深重的人遇到了，要大幅度的消除我们的业障。我们用十二因缘说，表现有爱有取，没有分别执着，这个时候就叫无作。佛法里常讲「作而无作，无作而作」，就是这个意思。无作而作还是无作，无愿，愿跟作是同样一个意思。 「譬如城有三门」。一个人一个身体没有办法同时从三个门入，要入那只能从一门。「诸法实相」比喻作「涅盘城」。「城有三门：空、无相、无作。若人入空门，不得是空，亦不取相」，这好，从空门入。不得是空，不着空；亦不取相，不着有，就是前面讲的「不住无为，不住有为」。为是作为，不执着无为这就是不着空，不执着有为就是不执着有，空有二边都不着，这个人就入进去了。这个入是什么？开悟了，明心见性，大彻大悟。所以后面这两门，无相无愿就不必去理会，这已经就入门了。只要一门入，门门功德都圆满的得到，圆满的成就。 「若人入空门取相得是空」，入空门着了空，取相得是空，这人是什么人？小乘阿罗汉、小乘辟支佛，他们确确实实，所以这叫偏真涅盘，他着空了。这个涅盘不是真的涅盘，着空了。二乘人着空，权教菩萨着有，这个权教菩萨是十法界里面的菩萨。着有，他就没有办法证大般涅盘。声闻、缘觉是证相似的小涅盘，就是这个三解脱门他以为是进去了，但进去着了相，他不起作用了。这个着相，大乘教里面佛说叫无为坑，小乘人掉到无为坑去了。但是他会出来，阿罗汉比较笨一点，两万劫，他会回小向大，就出来了，只要不执着空就出来了；缘觉比较聪明，一万大劫，他也觉悟，他也出来了。这个一出来，他就成了菩萨，在四圣法界是第三个层次。最高的层次是佛，这个佛，天台大师称他叫相似即佛，他不是真佛，相似。为什么不是真佛？佛跟凡夫的差别，佛用真心，凡夫用妄心，就是用阿赖耶，把阿赖耶当作真心。四圣法界里面的佛菩萨还是用阿赖耶，也就是说没有能够转八识成四智。如果真的转过来了，把阿赖耶转变成大圆镜智，他就是真佛，不是假佛。那一转，十法界没有了。诸位要知道，为什么？十法界是阿赖耶变的，阿赖耶一转成大圆镜智，因没有了，十法界的因断掉了。所以他从十法界当中就醒悟过来，好像作梦，梦醒了。醒悟过来是什么境界？就是诸佛如来的实报庄严土，这真成佛了，这个时候天台大师称他为分证即佛。 后面还有圆满，他没有证得圆满，圆满是常寂光。他要在实报土里面待一阵子，那个里面是什么？等无始无明的习气自自然然的消除掉。这个地方没有方法，说我用什么方法把这个无明习气除掉，一动这个念就坏了，又迷了。所以在那个境界里就是随它去吧！时间长自然就没有了。要多长的时间？大乘经上告诉我们，三大阿僧只劫。所以三大阿僧只劫不是讲别的，是讲这桩事情，大彻大悟、明心见性那一天开始。就是说你证得圆教初住菩萨，你生实报庄严土那个时候算起，经过三大阿僧只劫，那个习气自然就没有了。菩萨在那个时候，这经上也有个术语叫「无功用道」，宗门里面的话叫「此处用不得力」，没法子用力，想都不能想，自自然然就没有了；无明烦恼真的断了，就是真的不起心、不动念了。所以四十一位法身大士，实际上来讲是平等法界，真平等，智慧、神通、道力都平等，那一点无始无明习气不碍事。这个境界菩萨还有事吗？有，你看看释迦牟尼佛讲经，他不都来听吗？来当影响众，这就是事。他到这个世界来听经，来去自如。同时，他跟众生要是有缘的话，能随众生心应所知量，这就是他的事。虽然有无量无边的这些事，他没有起心动念过，这叫无作，无作而作、作而无作。 这个境界距离我们虽然很远，我们知道了，我们在经上听到佛这么说了，我们明白了，听懂了。听懂了对我们修行有很大的好处，我们在日常生活当中要学习，无论做什么事情，我们有习气，怎么学？我们的习气淡一点就好。一年比一年淡薄，这就很得力；如果能说一个月比一个月淡薄，那你就快到成功的境界。特别要警告自己，就是自己要有警觉性，在一切境界里头，情执不可以太浓，那个不是好事情，那是业障。情执要慢慢把它淡化，家亲眷属要用佛法去感化他们。我们修得很好，一家和睦，一家欢喜。他看到你很欢喜，他自然就向你学习。他不如法的事情，你要有善巧方便，你不能说看不惯，你在造罪业了。尤其是你学佛了，吃素，他们还在吃肉食，你不能障碍他，随顺，他就欢喜。你要是批评他，他心里多难过，他跟你两个对立，你就错了。让他慢慢自己觉悟，回头。 我在二次大战结束之后，我到台湾去了，一个人去的。在台湾遇到佛法，也在台湾出家，当年在台湾也是环岛到处讲经。一九七七年，我第一次到香港讲经，跟香港同修结了法缘。好像是在八二年还是八三年，我跟家人取得联系，中断三十六年，三十六年音信不通，知道我母亲、弟弟还在。隔了一年，我到香港讲经，就把他们接到香港，母亲跟我见面，就是中断三十六年，第一次在香港见面。她看到我出家了，看到我讲经很多听众，她也很欢喜。在香港，我们住在倓虚老法师所建的中华佛教图书馆，晚上我在那边讲经。中午，饭都在那边吃。我问我母亲想吃什么？她想吃鱼。我就吩咐厨房里头每天给她炖两个小鱼。她在那里住了一个星期，看到我们这个样子，我不劝她吃素，把佛法这些好处告诉她，劝她念阿弥陀佛，能吃素当然最好。我告诉她，我吃素已经几十年了，身体很好。她回到上海之后，她住在我弟弟家里，他们住上海，回去之后她就吃长素了。这个好！不要劝，劝会起反感。所以一定要以关怀爱心帮助他，慢慢的去转变他。一般人不知道素食的好处，以为吃素没有营养，这是错误的观念。我们懂得素食好处，素食健康。这么多年来，尤其是最近十几年，我们的活动范围扩大了，参与联合国的国际和平会议，到处走，认识许许多多的新朋友。这么多年来，最热的一个问题，就是朋友们聚会在一块，问我这身体怎么保养的？大家都问这个问题，可见得对身体很关心。我告诉他，保养身体两个方法，一个是清净心，第二个是素食。我说你来问我，我就是这样保养的，没有用任何的补品，也没有医药。我的生活很简单，而且吃得很少，不吃零食，没有零食的习惯。 早年在台中跟李老师学教，曾经有五年我日中一食，吃一餐。李老师每天吃一餐，他吃了几十年，身体好！八十岁的时候你看他，就像五、六十岁的人，你看不出他的年龄。我们这些学生预估老师至少可以活到一百二、三十岁，大家都这个看法。九十七岁走了，怎么走了？食物中毒，这很冤枉，他是食物中毒走的。所以生病那个时候我去看他，总给我讲了很多次，提醒我，不要到馆子吃东西，馆子里面的东西不干净。他本身是个好医生，正因为是个好医生，害了他。因为人家送东西给他吃，他的习惯，当人家面吃完，让大家欢喜。他山东人，喜欢吃面食。第一次中毒，他知道，那个面条是一把一把的，里面有放防腐剂，干的，大概时间久了，过期了，同学们没有这个常识，煮来给老师吃。老师闻这个味道，知道，知道有问题，吃了。吃了回去之后就吃解药，真的解了，这毒解了。像我们不懂这个，我们不敢吃，他吃了可以去吃解药。过了半年，又碰到一次，也碰到这个情形，他也是这样吃了。回去吃解药的时候来不及了，它毒扩散了，扩得很快，毕竟年岁大了，九十七岁，他这一点疏忽了。 所以，对饮食这一方面，特别提醒我们这年轻人要注意，稍微味道变了一点就不要吃。特别像豆腐这一类的，馊了，味道变了，就不可以吃，绝不是糟蹋食物。你要发心的时候，馊了、坏了的还要吃，不敢不吃，怕这不吃糟蹋，或者是犯了过失，糟蹋粮食，错了。糟蹋粮食，你要用生病，甚至於死亡，你去面对它，这就错了，佛不是这样教人的。佛陀在世，托钵的时候托到东西，当天要吃完。如果吃不完，喂鸟兽，布施给畜生，不可以吃隔夜的东西，这是佛的戒律。因为过去没有冷藏，不可以吃隔夜东西。所以佛的教诫，我们想到合情合理合法，对我们一般凡夫的生活健康，佛是非常关心的。我们要能想到，那么大的一个僧团，一千多人常常跟着他，这常随众，还有临时来参加的，我们估计，绝不会少於三千人，常常跟到他老人家身边。 这个地方讲的都是非常重要的法门，我们在生活当中，灵活的去用它。观空，非常重要，常常想到《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，或者想到《大般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」。当我们名利当前的时候，动了心，把这些句子多念几遍，我们想的那个念头、妄想的念头就会止住。有些业障重的，名利现前的时候，他把佛的话忘掉，他就想不起来。所以警觉要高，境界一现前，古人讲「不怕念起，只怕觉迟」，要觉悟得快，我就能止住，就不造业。 这个人从空门着了空相，「於是人不为门，通途更塞」，这就是堕无为坑。对於这个人来说，这个空不是他悟入的门，他着了空。着了空，他前面就遇到障碍，这个塞就是障碍。「若除空相」，他能够把这个空相放下，知道空相也不可得，空相也是缘生的，「是时从无相门入」，这个可以，只要不执着空，行，能证阿罗汉果，或者是能证辟支佛果。「若於无相相」，无相相他知道，可是他着了，着什么？着无相相，也不行，只要有执着就错了。「心着生戏论」，着无相相能产生戏论，戏论是开玩笑，不是事实。「是时除无相相」，能够把无相这个相也放下，清净心现前了，这叫「无作门」。这是说三种人根性不相同，都能够入小乘的三解脱门。 这下面念老为我们解释，「盖谓空、无相、无愿」，譬如是个门、门径。「由此法门，契入诸法实相之涅盘城」，诸法实相就是法性，契入就是明心见性，把明心见性比喻作涅盘城。「若人从空门入，亦不见空相」，那就直入，从空门入不着空，这才真的证入。若得空，这个得空就着相，「若得空相」，那你就「不能入」。这个空就是执着，着空了，你就不能入了。「若除空相」，那就叫「从无相门入」，无相还是空门，这换个名词，因为你先着了空相，现在觉悟了，空相也放下，那你就叫做从无相门入。「倘着於无相之相，即无相相」，你着了无相，着了无相之相，这很微细，那你就是无相相，也不能入，它也产生障碍。必须把这无相相也除掉，这个就叫做「从无作门直入此城」，无作也就是无愿，才能够直入诸法实相。「故曰：入空、无相、无愿法门。」大小乘都有这三解脱门，就是这三种解脱门，只是义理浅深不相同。或者是从空入，或是从无相入，或是从无愿入，都能成就。 通常我们在经教学习当中，我们讲得更简单，也很清楚，不绕这些弯子。佛告诉我们，上上根人他们善根深厚，可以能够把起心动念、分别执着同时放下，这在佛法里面叫顿舍，舍就是放下，顿修、顿悟、顿证，念头一转，凡夫就成佛。释迦牟尼佛当年为我们表演的就是这个，就这种境界。唐朝时候禅宗六祖惠能大师为我们表演的，也是这桩事情，绝对不是普通人能做到的。普通人自己很清楚，烦恼习气这么重，想断它就断不了，为什么人家一下就断掉？一断，永远断掉了。做不到，那就晓得我们不是上上根人。不但上上根人我们没分，上根人我们都比不上。实在说，我们是中下根人，这要清楚。中下根人，那就是一点一点的放，你不放，你入不了门，也就是你回不了头，一定要放下。 放下，要从外到里，先放外面。迷的时候从里到外，放的时候要从外到里。最外面的一层，六道。六道是怎么形成的？妄想分别执着，这形成六道轮回。六道是自己造的，原本没有六道。六道不是佛造的，也不是上帝造的，也不是阎罗王造的，是自性变现出来的，就是起心动念分别执着，这《华严经》上说的。怎样才能脱离六道？放下执着就脱离了，也就是说，我们在日常生活当中，对於世出世间一切法不要执着。那我们到底是什么根性？中下根性我们还是做不到，说个老实话，我们是下下根性，我们的业障太重了。一点一点放，学，天天要放，月月要放，年年要放。你放得愈多，慢慢信心就起来，为什么？心清净了，烦恼少了，智慧现前了。烦恼少，智慧生，就不错！你对於放下就会有信心，你生活愈来愈自在。 具体告诉你，放下是什么？放下就是布施，布施就是放下。我们对财产贪恋，舍不得放下，学，学放下，身外之物，凡所有相都是虚妄。放下，没有了怎么办？别去考虑。所以这个地方，因果帮助我们，我命里有，愈放愈多，不会说愈放，没有了，这不可能的，那是违背了因果的法则。肯定是愈放愈多，愈多愈放，决定不能够累积。佛在大小乘经里告诉我们，「积财丧道」。修行人为什么不能成就？没有钱财的时候放下还比较容易，反正都没有；愈有钱的时候愈舍不得布施，所以他就退转了。这财真害人，害你不能开悟，害你不能证果，甚至於害你不能往生，你说麻不麻烦？ 财要放下，法也要放下。你看这个地方讲的空相，这都是法，无相相，都是法，你要不放下，它就产生障碍，二乘的果你就没有办法得到。就是法，法也要放下。法放下，得聪明智慧。所以佛祖教我们，「一门深入，长时薰修」，我只抓住一门，其他的门全放下。这放下是什么？我这一门走到头就全得到了，门门都得到，原来是这么回事情。如果不放下？不放下的时候，你始终到不了终点，你什么也得不到。你看，放下财富得财富，放下一切法得聪明智慧。还得要有慈悲心，跟佛菩萨一样，慈悲心是自性本有的，看到别人有苦难，一定要帮助。这是什么？这叫修无畏布施，让一切苦难众生离开畏惧。所以同学们有发心，想建孤儿院、建养老院，这好事情，这是什么？这是无畏布施，果报是健康长寿。你能照顾别人病苦，你能帮助别人觉悟，这个不觉悟是苦事情，是一切苦的根源，帮助人觉悟是拔人苦的根源，拔苦与乐的根，这是属於大无畏的布施，果报殊胜，不可思议。 |