2010/10/8香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百八十五面，倒数第四行从第七这里看起。

十号，「七、无上士。士者人也。人中最胜，名无上士」。我们再看底下所引的《涅盘经》，「《涅盘经》曰：如来者，名无上士。譬如人身，头为最上，非余肢手足等也。佛亦如是，最为尊上，非法僧也」。士，这个意思有几种讲法，第一种，士者人也，中国通常称，你看男士、女士这是称人，人的意思。在中国古时候社会阶级有四种，士农工商，士农工商都是人，什么样的人才称士？一般讲读书人，现在所说知识分子。更深一层的意思，这个士有德行、有学问、有智慧，就是圣贤人这才称之为士。所以社会里面常讲高士，那就是有德行、有学问的人才有这种尊称。佛也称士，上面加了个「无上」，由此可知，这个士在我们一般人称谓里面，这是圣人，圣贤。佛法里面称为无上，因为佛门里面这叫上士，有阿罗汉，阿罗汉还有上，有菩萨，菩萨还有上，那是佛，佛再没有上，所以佛称无上士是这个意思。《涅盘经》上是用比喻来说的，如来称无上士，就是佛称无上士，这底下有个比喻，譬如人身，头是最上，手足、身躯那都不是最上的。所以佛亦如是，最为尊上，比法要尊，比僧要尊，也就是说在法、在僧之上。佛不出世，这个世间没有佛，那什么是最上？给诸位讲，法最上，佛不住世，法最上。因为僧是修学佛法的这些人，这个僧，我们要知道它的本意不是指出家人，在家出家、男众女众，只要依佛经教修行的都称之为僧，僧里头没有出家在家，也没有男众女众，叫僧团。僧是四个人以上在一起修学的，所以它有中国「众」的意思，大众的意思，中国人讲三人这称一众，佛法里头四个人才称众，所以僧是众的意思，众多的意思。好像军队，军队人数很多，但是一个人也叫军人，所以他一个人也称僧，是这个意思。这些佛学普通的常识，我们要知道，不知道往往就产生很多误会。

下面说「又曰」，这也是《涅盘经》上讲的，这个地方讲的就很清楚，「有所断者，名有上士」，上士有所断的，「无所断者，名无上士」。断是讲断烦恼，你还有烦恼，还有所断的；还有所断的，你是上士。譬如我见思烦恼断了，尘沙还没断，无明还没断，还有上；但是见思断了就能称上士，真是上士。我们中国称这个士是士大夫阶级，读书人，但是他们的见思烦恼都没断。能把见思烦恼断了，当然超过他们，这是上士，上士是圣人不是凡人。圣人有小圣、有大圣，小乘这是小圣，包括辟支佛这是小圣，都是断见思烦恼；断见思烦恼习气，辟支佛连见思烦恼习气都没有了，阿罗汉还有习气。菩萨断尘沙烦恼，无明烦恼没断，所以菩萨的地位比阿罗汉高，当然这是上士。佛连起心动念都放下了。世出世间，我们讲世间是六道，出世间是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛这出世间，所以讲世出世间就是十法界。十法界里面的业因统统断尽，那就没得断了，就变成无所断者，无所断者这称无上士，这名字的意思从这么来的，再没有了，他烦恼断尽了。

「《会疏》同上二说」，这是同《涅盘经》里面所讲的。「疏曰」，这是《会疏》里，这是注解，《无量寿经》注解，「业惑净尽，更无所断，於三界天人凡圣之中，第一最上无等，故号无上士」。三界是欲界、色界、无色界，这里面是主指天人，我们说天当然就包括人，欲界有六层天，愈往上面去这个欲念就愈淡薄。欲要是不起作用，不是真的断了，它不起作用，为什么不起作用？他有定功。这是佛法里常讲的四禅八定，只要得初禅，这个定功就能够把欲望压下去，伏住了，烦恼没断，伏烦恼伏住了，它不起作用。佛把欲望分为五大类，财色名食睡，这五种欲望都控制，都不起作用。这个里面我们要留意到，为什么？财可以不要，色也可以远离，名也可以不要，能不吃饭吗？能不睡觉吗？这两样东西好像是很严重的。但是确确实实的，如果得到初禅之后，给诸位说，睡眠没有了，永远是清醒的，你不会疲倦，也不需要饮食了。不需要饮食，营养从哪来？佛在经上告诉我们「禅悦为食」。什么是禅悦？我们凡夫无法想像，那我们现在懂得一点科学，有点科学常识，人身体是个机器，机器的活动需要能量，饮食是能量的补充，睡眠也是能量的还原，很重要。有禅定的人他消耗的能量很少，我们看释迦牟尼佛这么一个僧团，当年住世他们每天只吃一餐，日中一食。工作量我相信比我们还要大，我们每天就现在这小道场里，大家能看到的，从四面八方到这边来参学的、来访问的，络绎不绝，从早到晚都要应酬。佛在世还得了吗？谁都想跟他见见面，谁都想提出疑难杂症向他请教，请佛开示，我们能想到他日夜没休息，一天吃一餐行吗？行，他有定功。

其实他不吃也行，能量可以从自己自性里面去提取，自性里面有圆满的能量、有圆满的相好、有圆满的德能、有圆满的智慧，取之不尽，用之不竭，这真的。我们是迷失了自性，所以自性里面这些东西一样都拿不到，只能靠临时打工，每天吃饭就像临时打工补充能量，这是一桩苦差事，浪费多少时间，浪费多少精神，可以不必要的。一定要饮食讲求这种营养、那种营养，那都是什么？那都是众生妄想分别执着，我们也跟着干。试问一问，你看牛羊一生就吃青草，不长得那么肥、那么壮吗？它没有吃这种营养品，没有那么多。从这个地方你就能体会到，咱们求学老师教我们一门深入、长时薰修，其实饮食之道也不例外，也是一门专修。释迦牟尼佛曾经给我们表演，六年苦行，每天吃一麻一麦，麻是什么？芝麻。是不是吃一粒？我们不要这样去想，这样想不太合情理。一种，他只吃这一种食物，这个合情合理，能不能维持？能，一切都是一切法从心想生。

我跟李老师在一起十年，他的饮食习惯我懂得，非常简单，每天就是一点面条，他是山东人喜欢吃面食。每天就是一点点面，分量不多，几片青菜叶子，他没有人侍候，自己煮。那个锅也是碗，大概就这么大一个小锅，带把子的，所以水烧开之后，面条下下去，再一滚的时候把菜叶放进去，大概再焖五分钟，火熄掉焖五分钟那个菜就熟了。拿出来吃的时候，再放一点油进去，放一点盐进去。我那个时候很奇怪，我说：老师，油盐为什么不先放进去？洗碗麻烦，这个它不沾，洗碗容易。所以他这一餐饭，从开始煮到吃完不到半个小时，干净俐落省事！他一天一餐，早晚都没有，就是中午吃一餐，几十年如一日。他告诉我，他三十多岁就开始过这个生活，走的时候九十七岁，生活非常简单。在台湾，他一个月生活费用多少钱？台币六十块钱，合美金一块半。那个时候美金在台湾，大概是一块钱换三十多块，换到最高的能换到四十块的样子，你看换四十块不就一块半吗？我那个时候也跟他学，我看到他那个样子，我跟他学。因为我原本一天是吃两餐，晚上不吃，所以早晨那ㄧ餐断掉很容易。跟他老人家学，我学了五年，我那个生活过了五年，不难！但是我们年轻，烦恼比他多，妄念比他多，他一天两块钱就行，我一天必须三块钱，我吃的量比他多一点，多不到好多，多一些，我一个月需要九十块钱生活费用，在美金是超过二块钱。我吃到第八个月向他老人家报告，他听了头一句话问我，「你身体有没有什么异常的感觉？」我说：没有，很正常。他桌子一拍：「好，永远这样下去。」人到无求品自高，生活简单不求人。

所以我们能够理解，得禅定的人、心地清净的人，这饮食可以断得掉，睡眠也可以断得掉。我们就能想到，四禅十八层天，这个里面的众生他们不需要饮食、不需要睡眠，精神饱满，那个精力永远用不完，禅定当中得来的。我在饮食营养这个里面有一点悟处，曾经跟老师请教过，我提出一个看法，也是一个想法，我们身体的能量，能量消耗我总感觉得大概百分之九十以上，至少百分之九十到百分之九十五消耗在妄念上，正念消耗不多，劳力消耗也不多。为什么？我是从李老师那里得来的这个看法，李老师的工作量，大概是我们普通人五个人的工作量，你要跟他见面，一定一个星期之前约好，把时间给你；你临时去找，他没有时间，他时间统排好了。每天从早到晚都排满，大概都排到夜晚九点钟，晚上有一堂课，这样繁忙的人那么简单的生活。你看那个动作，我离开他的时候他八十岁，我跟他的时候那一年七十岁，离开的时候那一年八十岁，八十岁你看他就像五、六十岁人一样，动作非常敏捷。以后我在国外的时间多，他老人家九十七岁走的，我们估计他至少也要活个一百二、三十岁。

什么原因走的？食物中毒。他是医生，也就坏在是医生，医生胆大，那个不干不净的东西吃了之后，他有解药。是同学们，也是我们都认识的，煮的面送给他吃，他老人家的习惯，总在当你面吃完之后碗给你，让你生欢喜心。那没有知道，他那个面条防腐剂很重，就是外面买的一把一把的，你看能放很久，那个要没有防腐剂不可能放那么久。吃的时候味道已经不太正常，我们一般就不敢吃，他还是一样吃掉，第一次吃掉之后，他回去用解药，真的把那个毒解除了，没事。过了好像半年以后又碰到这么一次，他也不在乎，这次回去用解药的时候太迟了，这个毒已经散开，这下吃亏了，病了两个月。我去看他，看了好几次，每一次去看他头一句话告诉我：吃东西小心，千万不要到馆子吃东西，馆子都不干净。所以饮食不能不注意，过了期的东西，味道变的东西，决定不能吃。不要说佛门里要惜福，你是惜福，可是一生病好多人去侍候你，那叫惜福吗？不麻烦别人叫惜福。所以健康不能不重视，学佛的人没有个健康的身体，这个表法就不好。一看你学佛人是这样，谁还敢学佛？所以饮食要特别注意。我跟老师在一起，参加过不少的宴会，宴会当中通常我都坐在老师旁边，老师看到那个菜里头不太对劲的时候，他就碰碰我别吃，豆腐馊了，味道变了。

这些地方戒律懂得通权达变，譬如五辛，五辛是葱、蒜、小蒜（荞头）、韭菜还有洋葱，这五种。佛在经上告诉我们，这五种不能吃，释迦牟尼佛那个时代。现在能不能吃？现在要吃。为什么？这是解毒的，现在哪一样没有毒？我们早年在华藏图书馆，我们就唯一这么个小道场，韩馆长她在统理大众，规定每个星期一定要吃一次大蒜，大蒜好难吃，生的大蒜辣得不得了，逼着大家每个人至少每个星期吃ㄧ片。为什么？这是解毒，帮助你抵抗力，特别像伤风感冒那很管用，治病当作药用。这个不叫破戒，这在佛法叫开斋，有开缘。还有酒，素菜里面用料酒可不可以？可以，那不会醉。酒为什么释迦牟尼佛把它放在五戒里头？五戒就重戒，其实五戒里头前面四条叫性戒，就本身就不可以。酒叫遮戒，遮是预防，预防什么？预防你怕你犯戒，是这个用意，预防酒醉之后犯杀盗淫妄，是这个意思。

所以老师有一次告诉我们，跟我们大家讲的时候，他说如果我们的酒量，人的酒量都像郑康成一样，释迦牟尼佛这条戒就不会制了。中国读书人都知道三百杯的典故，这个典故是真的不是假的，就郑康成（郑玄）。郑玄的老师马融，在马融那里三年，马融的学问，他大概全部都学到了，这么一个年轻人。马融讲学还喜欢听音乐，他拉了一个帷幕，像我们这帷幕，他在那里讲学，背后都是女孩子在那里唱歌、弹琴，他有这种雅兴，马融官做得也很大。学生听他讲演，哪一个不想这样看看幕后那些女孩子，只有郑玄一个三年如如不动专心听课，所以马融知道他的东西全部他得去了。这个老师是很难得，也是汉朝的名人，《汉书》里有他的传记。心量还是小一点，学生超过老师他知道，他还有点嫉妒，想害他，害他怎么害？把他灌醉。郑康成离开的时候，马融带着所有的同学到十里长亭给他饯行，每个人三杯酒，就真的三百多杯，醉的时候就好整他了。没想到三百杯喝下去之后，小小的礼节都不失，这真叫人佩服。在中国饮酒的，郑玄以后没有这个人，郑玄之前也没听说，郑玄之后再也看不到了，三百多杯一点没事，典故从这来的，不是随便说的，确实有其人有其事。所以老师说我们酒量都像郑玄的话，释迦牟尼佛这条戒就不必立，就没有了。这个道理要懂，他是怕你醉后乱性。佛是很讲道理的人，我们要懂得这个道理，你持戒才有方便，你才有分寸，才不至於死在戒条当中那又错了。死在戒条你不就执着了吗？佛法头一个教你破执着，所以这道理不能不懂。每一条戒都是活泼的，所以戒律一定要懂得开遮持犯，什么时候有开缘，戒一定要开；什么时候一定要持，就是决定不能开。