2011/2/24澳洲净宗学院

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》三百五十三面，倒数第五行最后两个字看起：

「二者，庄严义。以持戒德，而自庄严。不失律仪，轨范人天，令众钦仰归止，来受教化。慕我戒德，学我戒行，进修定慧，而度彼岸。」这是把戒律比喻为铠甲第二个意思，第二个是庄严的意思，前面一个是护持的意思。护持对自己，在这个三界火宅里面自行化他，怎样保护自己。庄严，这个意思是感化众生的意思。现在这个社会，感化非常不容易，因为整个社会伦常道德丧失了。我们细心去观察、去体会，父子有亲在今天社会上没有了，除了在很短暂的时间你能看到，看到一点天性，真的是自然现象。小孩，现在的小孩，六、七岁就不听话了，父母就很难教他，这是什么原因？扎根教育疏忽了。我们中国古人所谓「教儿婴孩，教妇初来」，教儿女要在他婴孩的时候。婴孩就是刚刚出生，就要开始教，这是婴孩，因为他还没有污染，他保持了他的天性，本善的天性。所有一切不善都是染污，出生的时候没有染污，这个时候如果疏忽了，被染上不善，再改过来非常艰难。

为什么现在许许多多同修来看我的时候，告诉我，儿女不好教，有很多在学校担任老师的，也来告诉我，学生不好教？这两句话五十年前没听说过，没人讲这种话。五十年后的今天，这种话已经非常普遍了，每个家庭都有这痛苦的经验。什么原因？就是刚才所说的，父子有亲，到小孩十几岁的时候看不到了，没有了。夫妇有别没有了，现在的夫妇结婚、离婚已经是像儿戏一样，太随便了。君臣有义没有了，现在上下的关系是利，道义没有了。长幼有序没有了，朋友有信也没有了。这是什么社会？五伦，仁义礼智信全没有了，礼义廉耻没有了，孝悌忠信没有了，仁爱和平没有了，这是什么世界？这样的世界，即使是大圣大贤、诸佛菩萨应化到这个世间来教化众生，不是真正再来人，已经证得阿惟越致的菩萨，行，他在这个三界火宅，三毒烈焰当中不会受感染；没有这样的功力，即使你小时候受到根本教育，父母教得很好也不管用。从家庭走到社会就学坏了，社会是个大染缸。

所以今天，一般人不仁不义、无礼无耻，都不可以责怪他们。他们所造一切不善并不知道，他不知道那是不善，他认为那是正常的。我们今天要学佛、要持戒，要守这些规矩，他们把我们看成异类，把我们看成反常，你说这个教化多难。这种环境当中，依教奉行，以德去感人而不退转的，还坚持自己的，我想都是阿惟越致菩萨。我想一般证得阿罗汉的人都不行，在今天这个环境里他都会退转。古人讲的见利忘义，那是一种比喻，现在到处都是，是社会普遍的现象，唯利是图，不顾及后果。在这个世间教化众生，能不退心吗？似乎是一桩不可能的事情。那就是真正懂得因果，知道善有善果，恶有恶报，因果报应丝毫不爽，能保住自己不退心，继续认真学习。

中国传统文化里面的五伦五常、四维八德，是圣贤根本的戒律，必须要遵守的。我们在最早的《尚书》里面看到的，尧王，告诉大家，人物质生活满足了，丰衣足食，居住、工作、游乐的环境都具备了，如果要没有教育，人跟禽兽有什么分别？教什么？就是教伦常道德。禽兽没有伦常道德的教育，人跟禽兽不同，就是受过伦常道德教育。今天人伦常道德教育没了，人的行为有时候不如禽兽。我住在这边的乡下，前几年，有一只小鸟死在院子里，悟谦师把它埋起来，也就埋在院子里。看到另外一只鸟，可能是它的配偶，就在埋葬的地方，它就在那里转，走得很慢，在那里绕圈子，三天。我们感动流眼泪，这只鸟有仁有义，现在人不如它，我们对它尊敬。真难，三天三夜在那里绕圈子，人走近它也不飞。这小鸟它怎么会懂得伦理道德？我们学佛的人明白，过去是读书人，长时期受过伦理道德的薰习，阿赖耶识里头有种子，虽然投胎沦落到畜生道，还有这个表现。为什么现在人没有了？人被名利冲昏了头，争名逐利，把本性本善完全相违背，这是今天社会的悲哀。

我们很难得，这几年提倡伦理道德、提倡传统文化，遭遇许许多多的困难，确实有一小部分人觉悟了，大多数人还不知道。如果再没有人继续从艰苦当中来奋斗，这一小撮觉悟的人又会迷失了方向，很快就迷失了。你就想到这个工作多难！所以真正能够以戒德而自庄严的，这就是菩萨行，这个人我们就可以说他是再来人，他不是一般人，在这样的环境之下，他能够不被染污。所以他被染污，你看他是很平常的，换句话说，应该被染污。出家也不例外，出家也应该被染污，他不是再来人，他忍不过。佛门里有两句话，看得破，忍不过，这是讲忍辱波罗蜜的功夫。他明知道是不对的，但是还要干，忍不过。所以六波罗蜜是菩萨行的，不是凡夫能做到的。佛对凡夫，能够做到三皈、五戒、十善，佛菩萨就很满意了。我们今天讲儒释道三个根，能把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》落实，佛菩萨满意了，古圣先贤也满意了，为什么？这个社会纵然是不能做到大同，也做到小康，落实三个根就是小康的局面，可以做到长治久安。

「不失律仪，轨范人天」这就是威仪有则，自己真做出来。目的是什么？给社会一般大众做榜样，做给大家看看。「令众钦仰归止」，归是皈依，到你这里来学习，向你学习，来受教化。你看，先是身教，你没做出来，在今天的社会人家不相信。你说的是一套，你会说，他也会说，说的人可多了，做的人没有。古圣先贤、诸佛菩萨都不是先用言说，先用行动，所以讲演说，先表演，做出来给你看，然后你来问，再给你说，你不来问，不给你说。这个里头有道理，他不来问，你给他说，未必相信，说不定还对你加以侮辱，还指责你。他要来问、来请教，他有学习的心，这个时候应该告诉他。一定是先做到。如果我们四众同学，在这个小地方，真正能够把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》做到，不得了！这个小城的市民会被感化，无论你们走到任何地方，都有人来亲近你，向你请教。他对你尊重，为什么？别人做不到，你能做到，就这个道理。他仰慕你，他佩服你，他想跟你学。「慕我戒德，学我戒行」，持戒所表现的德相感动人，他就来向你学戒行。有了戒德庄严，再进一步，修定修慧，定慧能自度，定慧能度他，这就是戒定慧三学，三无漏学。

「前引《圆觉》，诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行」，这是《圆觉经》上讲的，这个意思很深，前面也说过。正如《中观论》上所说，「因缘所生法，我说即是空」，世间法、十法界依正庄严皆是因缘生法。诸佛如来应化在这个世间，众生有感是因，佛菩萨来应是果，还是因缘关系。所以佛法因缘生，换句话说，佛法到底有没有？没有，因为有世间法才有佛法，对立而生的，世间法没有了，佛法也没有了。所以佛教导我们，「法尚应舍，何况非法」，这就教我们二边都要舍。世间法舍掉了，你心里还留个佛法，错了，自性清净心中一法不立。没有法，哪来的佛法？你有过失，佛用个方法把你纠正过来，那叫佛法。你没有过失，佛法就没有了。所以要晓得，淫怒痴是世间法，戒定慧是出世间法，统是因缘生法。你真正了解了，二边不住，那就是梵行。恒顺众生，随喜功德，在这个社会，无论什么境界，顺境逆境，细细去体会善财童子五十三参，因为五十三位善知识里头，男女老少、各行各业，逆境顺境、善缘恶缘统统具足。你看善财怎么应付，那就是智慧的应付，中道的智行，二边不离、二边不即，不即不离，行菩萨道。佛法与世法确实就像《般若经》上所说的，一切法，这一切法包括佛法、包括世间法，全包了，「一切法毕竟空、无所有、不可得」。

「与今不失律仪互相照映，正显中道、理事无碍、圆解圆修之妙行」，这是《华严》四无碍的境界，理事无碍，事事无碍。你必须得有定有慧，没有定慧那你就错了。中道就是定慧等持，定慧是平等的，定多慧少不行，定少慧多也不行，一定要拉平，这才叫中道、理事无碍、圆解圆修之妙行。「了知戒定慧与淫怒痴平等平等」，可是怎么修法？「仍严持净戒，不失律仪。虽严持律仪，轨范具足，但自心常寂，一切平等，悉无取舍，更无爱憎。不见己是，不道人非。」这是轨范具足，你真做出好样子给人看，《还源观》上的四德，随缘妙用、威仪有则，你做出来了，做得那么自然，一丝毫勉强都没有，为什么？你入境界了。诸佛菩萨法尔如是，他本来就是这个样子的，哪有一点勉强？「轨范具足」，做出好样子，「自心常寂」，自心常寂是定，轨范具足是戒，「一切平等，悉无取舍」，这底下讲的是慧。知道一切法不离自性，大乘经教上常说心外无法、法外无心，心能生能现，法是所生所现，能所是一不是二。

所以，遍法界虚空界一切法跟自己是什么关系？伦理是讲关系，什么关系？一体。这个关系多亲，再没有比这个亲，比父子有亲还要亲，父子有亲不是一体，万法跟自己是一体。什么人认识一体？诸佛如来与法身菩萨他认识了，他证得了。他契入一体的境界，肯定是一体，承认是一体，所以行一体之行，那跟凡夫迷失了自性是不一样。迷失自性，胡作妄为，他没有智慧，他完全顺从烦恼。烦恼是什么？喜怒哀乐，他顺从这个，造作一切业，不离轮回。所以「一切平等，悉无取舍」，没有取、没有舍，完全随缘，随缘里头没有取舍这叫妙用。「更无爱憎」，这是七情五欲化解了，没有了，爱是贪恋，憎是瞋恚，没有了。对善人、善行赞叹，没有贪恋；对恶人、作恶，恭敬没有赞叹，没有瞋恚，即使对我有严重的伤害也没有怨恨，为什么？不可得。常常记住，一切法无所有、毕竟空、不可得。

不见己是，也不道人非，实在说，不见己是，不见人过。你为什么会批评别人？你看到人过失。佛菩萨没有看到人过失，人没有过失，你找他的过失找不到，刹那生灭，哪来的过失？所以，经上有两句话，「日日是好日，时时是好时」，没有分别；我续了两句，「人人是好人，事事是好事」。你从本性上看，「人之初，性本善」，怎么不是好人？他的不好是后天被染污，学坏了。学坏了那个坏是真的？不是真的，那个坏你要去觅它，也是了不可得，只不过是一些不善的念头累积连续的一种幻相，不可得！今天这个问题到底发在什么地方？发在你把这些假相都当真，顺自己意思的，贪恋，想控制、想占有；不合自己意思，想把他赶走，想把他开除，问题就出在这里。

祸害的根源是分别、是执着，分别执着当了家，可麻烦了。佛菩萨这些东西没有了，妄想分别执着他统统离开了，他没有妄想分别执着。所以他看这个世界，人人是好人，事事是好事，他在境界里头不起心、不动念、不分别、不执着，他处理一切事是智慧，不是情识。转识成智就是转情识成智慧，智慧当家就是真心当家，天下太平，什么问题都解决了。这两句话是我们现前应当要学习的，「不见己是，不道人非」，自己做再多的好事，该做的，为什么？本善！一切不善是不该做的，不该做的你也做了，也不怪你，为什么？迷了，迷了就是这个样子。悟了就是佛菩萨，就是一真法界，迷了就是十法界，就是六道三途，法尔如是。「如是持戒，是真持戒。如是修行，是普贤行。如是知见，方契中道」，这是菩萨行。菩萨持戒、菩萨修行，为什么说不见己是？我还没有圆满，我功夫上还欠一大截，我的是处在哪里？没是处。真的功德修圆满了，证到妙觉位，佛佛道同。哪有一个自以为是的佛陀？没有。没有一个自以为是的菩萨，也没有一个自以为是的须陀洹，你看《金刚经》就明白了，那是如来藉他勉励大家说的话，不是须陀洹自以为是。

「若人稍闻平等之意，便谬斥持戒为着相，诽谤戒律」，这是什么？这是浅薄之人做出这样的批评。我们过去也是这一类人，初学佛的时候，对戒律轻视，还编出一套言论，好像是很有道理，批评它。我年轻时候想到，持戒这些事情是释迦牟尼佛三千年前那种生活的习惯，印度人他们的生活规范。我们是中国人，有中国人的礼仪，中国人有中国人生活的一套规范。而且这些生活规范随着时代不同，常常在改变，我们不应该遵守。我年轻的时候，经论应当学习，它里头有很好的理论，令人佩服；戒律是行为，古今不一样，中外不相同，我们学这个干嘛？你看我那个时候就有这些议论，还觉得自己很有道理，没有觉得自己有过失。

所以章嘉大师教我，那是真实智慧，善巧方便，他了解我，用这么一个巧妙的方法。每次送我离开，送我出门，在门口告诉我「戒律很重要」，你看就这一句话。我们一个星期见一次面，一个星期听一次，三年，听了几十次，印象深刻。老人家示现圆寂了，他要不圆寂，我永远不会反省。三年圆寂，我就想，三年，我跟他三年，他教我什么？第一个印象就是「戒律很重要」，马上就想到这一句。为什么他要说这一句？明明知道我讨厌戒律，为什么反反覆覆说这一句？一定有道理。再深入的研究，这是出世法，我们过去所想像的是世间法，世间法有兴有革，随着时代来修改，出世间法不能修改，修改就出不了世间。这是我第一个，最初的一个悟处，对於戒律不敢轻视了。但是里面的道理还是不懂，随着经教的契入，二十多年以后，真的才明白过来了。所以才关於戒律这些的典籍，我就搜集了一些，跟今天社会一对照，恍然大悟，戒律是真重要。发现到佛教之衰原因在哪里？原因是我们大家轻视了戒律，没人说，没有示范。也许有人做，都在深山里，我们接触不到，没看到。但是这是最重要的一个基础，学佛不从这里入手，决定不能成就。

我对於印光大师所说的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，对他老人家这几句话感触特别深。在教学当中，老师苦口婆心的在那里讲，学生有没有得利益，就看他有几分诚敬心。他对於经教，释迦牟尼佛的教诲没有诚敬，对老师没有诚敬，就是对自己没有诚敬，那什么都得不到，佛菩萨来教诲都没用处。他自己真有诚敬心，老师不如他，老师讲经他听了会开悟、会证果。老师没有证果，老师也没有开悟，老师照着经文念、照着注解讲，他听开悟了，他听懂了。所以古人有所谓「青出於蓝而胜於蓝」，这就是说老师并不是很高明，这个学生跟他学，超过老师了。什么原因？就是那真诚恭敬心超过老师，学生的成就也就超过老师。虽然超过老师，他有德行，老师虽然不如他，他永久尊重老师，为什么？做给别人看，这就是德。轻慢老师那个罪业很重，因为你做，别人效法你，师道不就毁在你身上？老师再不好，他曾经教过我，我永远感他的恩，永远纪念他，做出尊师重道的好样子。这就是你真正在提倡孝道、提倡师道，真正做出一切大众的好榜样。