净土大经科注 （第四一一集） 2012/7/4

香港佛陀教育协会 档名：02-037-0411

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第八六八页，倒数第三行第二句看起：

「成十种真如，便证十地」。十种真如，我们学到第四，继续看第五。第五是「类无别真如：谓此真如，类无差别，非如眼等类有异故」。眼耳鼻舌身它有界限，所以有类别。眼只能见，它所缘的境界只有色，音声就缘不到，香味也缘不到，耳只能缘声，不能缘色，这就是有类别。可是真如它没有类别。类无别，如同我们现在用电器，电器有差别，电在电器上产生作用有差别，譬如电炉能烧汤，风扇能吹风。可是作用是有差别，器具有差别，电没有差别。真如就好比是电流，在某一个电器上起不同的作用。真如遍法界，遍一切众生，一切众生根性不相同，但是真如是一不是二。也随众生的根性，众生根性善，真如起的用都是善；如果这个众生根性不善，真如随顺，一样也做不善。它这个作用，起作用的能力全是真如，就是自性，自性也能随顺烦恼，烦恼也不离真如。佛性、众生性不相同，可是佛性跟众生性的根源完全相同，它所依的就是真如，所以类无别。

第六个，「无染净真如」，真如没有染净，「谓此真如，本性无染，亦不可说后方净故」。如果修行之后就清净，那说明它有染污，必须要晓得它根本没有染污。染污的是什么？染污的是识，八识五十一心所有染污。真如没有染污，真如就是真心。为什么？真心没有念头，真心没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，所以它不染污。我们在大乘里面学到，染污的源头是末那识，第七识，叫意根，这是染污。染污从哪里发生的？从我生的。第七识执着有个我，执着阿赖耶的相分一分认为是我身，执着阿赖耶的见分的一分认为是我的心，殊不知全是假的。这个心没有事实依据，换句话说，是个错误抽象的概念，误会了。

这是让我们辨别，我们在身、在心全都是真妄和合，要知道哪是真的、哪是虚妄的。虚妄的要远离它，真的要明白它，要觉悟、要明了，可不可得？都不可得。要悟、要证，悟证不能有得的念头，为什么？那个念头是错误的。一切法无所有，毕竟空，不可得，你得什么？得佛果、得菩提，这是名相。如果你真的执着还有这一念，你什么都没得到，你还是凡夫；连这个念头都没有了，真得到了。这是佛法的难处，真的、妄的都不可得。真的真如没有相，实相无相。可是实相又无不相，它又有相。无相跟有相是一不是二，为什么？有相的相是假相，不是真相。我们讲刹那生灭，刹那生灭是不得已而说的，为什么？没有办法形容它。刹那，刹那到底是多长的时间？《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十刹那，刹那比念头粗多了。弥勒菩萨说一弹指三十二亿百千念，《仁王经》上讲一弹指六十刹那，一弹指的六十分之一叫一刹那，也很短，但是比弥勒菩萨所说的那没有办法比喻。所以我们说刹那，只能够说表极短的时间，非常短的时间，这个短的时间往往我们对它没有概念。无论是有相的十法界跟无相的真如，都不可得。

真妄怎么分？真如没有生灭、没有染净、没有善恶。阿赖耶的相分有，它有生灭、它有染净、它有善恶，它有这些东西。虽有，不可得，不可得的原因是非常快的生灭频率，我们没有办法掌控它。甚至于眼见不到它、耳听不到它，这在佛法的名词叫极微色，我们肉眼看不到。极微色、极微声、极微香、极微触，这个都是不能感觉到的，有没有？有。必须要真的是无量无数这些极微色聚集在一起，我们才看到；极微的声聚集在一起，我们才会听到；极微的香聚集在一起，我们才闻到。真正在极微的状况之下，我们六根都没有办法接触到，连意根都无法想到，所以说「言语道断，心行处灭」。所以佛在经上才说，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，才说出这句话。这句话说明什么？说明一切现象的真相。

真如自性的真相也是不可得，那个不可得是它没有三种现象，但是它存在、它真有。为什么？它能现这三种现象，三种现象都是从真如变现出来。它从真如变现出来，我们想想，它有没有离开真如？没离开。如同形跟影一样，我们人身站在亮光下面有个影子，影从哪里来？影从形来的。形好比真如，影好比现象，从真如而生，不离真如，但它不是真如。我们从这个比喻里头细心去体会。所以真如没有染净，染净是阿赖耶，染净是十法界。惠能大师开悟第一句话就说，「何期自性，本自清净」，这个清净是没有染净，这说明他真见性了。我们现在的心地有妄想、有杂念，不清净，叫染污，我们的心被染污。我们把这些东西统统放下，统统清理出去，我们的心清净了。在相上讲没错，好像这是事实真相，可是在理上去讲这个话讲不通。理上，凡所有相皆是虚妄，理上没有染净。事呢？事深层去观察，事相也没有染净。染净现象从哪里生的？从分别执着生的。如果离分别执着，你才真正能看到染净一如，为什么？都不可得。

真如怎么证得？幻妄离开了自然就证得。我们常常用电视屏幕来做比喻，电视的屏幕没有生灭，不生不灭，好比是真如；屏幕里面现出的影像，好比是十法界。我们生活在这其中，就像我们看电视，屏幕跟色相同时出现，现相有没有离开屏幕？没有，离开屏幕不能现相。所以，这个境界是真妄和合，真妄互融，妄中有真，真中有妄，这个比喻好懂。真是真、妄是妄，我们把频道关掉，妄没有了，真现前，发现真跟妄不一样，妄离开，真的就显了。频道一打开的时候，真妄一如。往往怎么样？我们着了妄的相，把屏幕忘掉了，没有想到屏幕存在。觉悟的人？觉悟的人知道真中有妄、妄中有真，哪是真、哪是妄他清清楚楚、明明白白，这就叫开悟，这就叫真正契入佛菩萨的境界。

契入境界跟没有契入境界，差别在哪里？契入境界的人对一切万相，森罗万象，不起心不动念、不分别不执着，这就是十种智里头的第六般若波罗蜜，不执着，没事。在自他受用方面，那就是方便、愿、力、智，能够帮助教化一切众生，让一切众生也能够悟入这个境界，了解事实真相。真的，凡所有相皆是虚妄，你只要不执着它、不分别它，不起心、不动念，就是佛知佛见，什么罣碍都没有，就是所说的理事无碍、事事无碍。你可以欣赏它、你可以受用它，可是你不会有占有的念头，不会有控制的念头，不会有支配的念头，这些念头不生，这叫妙用。生起这些念头就生烦恼，就起贪瞋痴慢疑，起这个作用，这就是六道轮回的果报，那叫迷了。觉而不迷，这个用叫妙用。六道里面的人那个用不妙，起心动念、言语造作无不是业，就不妙了。诸佛如来、法身大士应化在十法界里头，他起心动念不是业，没有业，这叫妙用。他怎么样？他相上有表演，心里头痕迹都不着。像什么？舞台表演，假的，表演给众生看的，让众生看了之后觉悟。自己叫作而无作，无作而作，这叫妙用。

第七，「法无别真如：谓此真如，虽多教法，种种安立，而无异故」。譬如大乘八万四千法门，这是教法，每种教法都有它自己一套理论、一些方法，各个不同，但是真如没有两样，没有离开自性。教的方法错误，教的是邪法，也不离真如，那叫什么？大乘经里头有句话说，真如随顺烦恼，就造种种恶，真如随顺菩提，作种种善，真如没有善恶。善恶是什么？善恶是习气。真如是什么？真如是本性。用中国老祖宗的话来说，「本性本善」，那就是真如；习性不善，那是烦恼。人在迷惑的时候，本性就随顺习性，就造种种不善。造种种不善的人，他本性有没有？有，本性没有丢掉，本性只是迷了，迷了的时候完全用习性，不知道用本性。习性从哪里来的？习性还是从真如，体是真如，体是本善，变成不善。人的本性是孝顺，孝顺父母、敬爱父母。他不孝了、不敬了，什么原因？他随顺贪瞋痴慢、随顺自私自利，那是习性。他一旦觉悟，他后悔、他忏悔、他改过、他认罪，这个全都是真如在起作用。真如随顺烦恼就造业，真如随顺菩提就修积功德，了生死出三界，都是它。

这些事实真相我们都搞清楚、搞明白了，才晓得教学多重要。释迦牟尼佛在世，佛教没有共修，佛教只有自己跟大家一起上课，听释迦牟尼佛讲经说法。有时候跟佛在一起研究讨论，有些跟诸菩萨、同学在一起研究讨论。修行这桩事情，佛好像没过问过，正是所谓「师父领进门，修行在个人」。老师用身教、用言教帮助你开悟，悟了之后，怎么样修行是你自己的事情。修行修什么？这个一定要知道。修行是放下，课堂上课是看破。看破就是了解事实真相，真相大白之后，你应该放下。你看，放下执着就证阿罗汉，放下分别就证菩萨，放下起心动念你成佛了，这是你自己的事情。

佛教传到中国来，早年还是老规矩，修行在个人。一直到唐代，应该是惠能大师之后，惠能是第六代，我们听说百丈大师立清规，寺庙里头才有共修。「马祖建丛林，百丈立清规」，他们两个人发起，发起什么？大家在一起共修。为什么要共修？是看到学习经教的人，把学习的东西当作知识，不能够依教奉行。就是说学习出了弊病，学习的人懈怠懒散，不肯依教修行。在这个之前，大家都能够依教修行，虽然没有人管，自动自发。不依教修行怎么？强迫他，我们大家在一起共修，叫依众靠众。大家在一块修，你就不能不来，上课参加，修行也参加，是这么起来的。而后才有各个宗派根据它自己修行的方法，制定课诵规矩，制定仪规，每个宗派不一样。佛教传到中国来，是像法时期，像法时期禅最兴旺。佛说了，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。佛说得一点没错，像法一千年佛教在中国，所以中国禅风特别盛，你看多少道场都叫禅寺。现在已经进入末法，依照中国人的说法，末法一万年已经过了一千年，依照外国人的说法，末法一万年也已经过了五百年。不管哪一种说法，现在确实是末法时期，末法时期净土成就。

现在社会动乱，佛门里头也大乱，我相信社会安定了，佛门也会安定。这些功课仪规，必须要按现在这个状况重新制定。我们看到确实有专修净土的小道场，他们的仪规很简单，就是一部《弥陀经》、一句佛号。过去，印光大师的道场，灵岩山的念佛堂就是这样的。真正修净土的，早课里头楞严十小咒都不必要，就是一部《弥陀经》，接着就是赞佛偈、念佛，念完了之后回向，每天功课都是这样的。念佛堂住个三年五载，预知时至往生的比比皆是。这就说明这个课诵有效，念到功夫成片就能够自在往生。我相信有很多人，到这个境界之后，还有寿命不要了，早一点求往生。也有些人功夫成就了还有寿命，他等到他寿命尽了再往生，而利用这段时间，在这个当中是为大家做榜样，为众生做示范。这是慈悲心，怜悯众生，多住几年，不是为自己，对于自己往生毫不妨碍。这种人真的生死自在，想走就走，想留就留。

所以我们相信，社会慢慢我想能够回复到安定。现在我看到很多人都在讲灾难，讲灾难不是好事情，为什么不是好事情？佛说「一切法从心想生」，你天天想灾难、天天说灾难，灾难就来了，从心想生。连现在这些科学家、量子力学家，都知道念力的能量不可思议，为什么不向好的方向想？去想坏的干什么？明明知道二0一二有灾难，可是我不想它，我不念它，我念什么？我天天念阿弥陀佛，回向化解灾难，回向延迟灾难，它真有效果。为什么不在这上下功夫？学佛的同学，特别是念佛的同修要知道，把不善的念头全都放下，负面的念头放下，纯净纯善的念头生起来，这像个佛门弟子，像弥陀弟子，这就对了。

说灾难很大，要找个地方逃避，我在去年曾经说过，这是很多人问我，去年四月十二号我写的，很多同修都看过，不必逃，躲避，没有这个必要。这是别人问我，我是这么写着的，「劫难来临，该留者留，该去者去，生死有命，富贵由天。在劫者逃不了，躲不过」，别逃，没用处；「不在劫者，遇着大灾难，也能平安度过」。现前唯一的一桩大事情，就是要听经、要念佛，听经、念佛可以自度、可以度他，这是正知正见。不可以迷信，不听信谣言，现在谣言特别多，妖言惑众。我们要听信谣言跟着别人走，我们这么多年佛叫白学了，我们智慧完全没有了，统统是烦恼，那不能解决问题；要有定力，如如不动。

我们现在每天在一起学习四个小时，我除四小时之外，念佛、拜佛。有客人来看我，我勉励大家、劝导大家，八万四千法门，印光大师说得好，任何一个修行方法都要有经典做依据。没有经典做依据的，那个靠不住，你学习错了佛菩萨不负责任；你依照经典的理论、方法修学，佛菩萨负责任。否则释迦牟尼佛当年在世辛辛苦苦讲经说法四十九年，为的是什么？为的是帮助我们开悟、觉悟，帮助我们修行，做为八万四千法门的依据。我们今天完全依照《无量寿经》，同时参考了四经一论，专修净土的，五经一论。我们在五经一论，专攻《无量寿经》，我们采取夏莲居老居士的会集本，黄念祖老居士的集注。为什么？我们感恩，我们知道这个会集本跟这个注解的价值，我们认识它、我们了解它。但是还有很多人不知道，还有很多人对这个有意见，我跟大家做证明。我凭什么做证明？凭我学佛六十一年，讲经教学五十四年没中断。对其他法门我不懂，对于佛法的大乘，我略知一二，对净宗法门我下了功夫，五经一论都讲过，《无量寿经》讲了十几遍。我不是迷信，我不是感情用事。

往后九千年，我们用什么方法了生死出三界，用什么方法圆成佛道？除了真信、真愿、一向专念之外，我找不到再好的方法。所以我以我有生之年，给大家做个榜样，我带头来学习，希望大家看到、听到了，把疑惑的心从根拔除。要知道，疑是菩萨最大的烦恼，多少菩萨疑根没有拔除，所以他一生，甚至于多生多劫听不到这个法门，遇不到这样的经典。我们有福报，这福报太大了！夏莲老是什么人，黄念祖老居士知道，我们见很多次面，他没有说穿，他说现在不是时候。这些都是再来人，连黄念祖老居士也不是普通人。我们不要怀疑、不要去猜想，我们只要认真去看这个人人品、智慧、学问、德行，从这方面来看，我们对他生敬仰之心，这就对了。