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宗密大师:圆觉经大疏释义钞卷第十二(之下)

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宗密大师:圆觉经大疏释义钞卷第十二(之下)

 

  终南山草堂寺沙门 宗密撰

  自下大文第三。存我失道。文二。一总标失道。后展转广释今初。疏多劫六度者。悬谈具引。可捡示之。

  疏知贼者。涅槃云。如人觉知是贼。贼无能为。损败者。损即渐渐损耗。败即忽然破败。藏识者。含藏一切染净种子。即阿赖耶识也。此识自体。即如来藏。如来藏则唯含无量无边恒沙胜妙功德。皆如前辨。然此二名义别者。权实之教不同故。密严经云。如来清净藏。世间阿赖耶。如金与指环。展转无差别。又说。恶慧不知如来藏即赖耶识。贫穷等者。法华云。贫穷无福慧。入生死险道。今取意势用之。

  疏纵使认我者。意云。涅槃是万法之真性。即我体性。亦是涅槃。纵认我证。亦何所乖。亦何妨道。

  疏还是本所爱者。所爱之境即别。谓五欲及涅槃。能爱之心不异。谓即昔时爱五欲之心。如今复将爱涅槃故。憎亦例知。本习者。无始劫来薰习成熟故。爱是生死根者。弥勒章已说。苗者。造业爱报也。不知爱等者。具云。不知爱者真生死故。别憎生死。名不解脱。

  疏法不解脱者。由前征释我不解脱。云由谬证涅槃故。故今又征。云何知所证涅槃之法是谬是爱是生死根。而云不解脱耶。疏谓实证者。疏中顺明也。今则逆推。以明非实。谓既验出嗔喜。即知有我。有我即知未证。未证言证。即知非实。验处在文。

  疏我执犹坚者。唯识说此第八识云。执受根身。为自内我。微细不可知。外变器界亦不可知。潜藏者。与杂染法。互为能所藏也。相续者标释经中曾不断也。慧军举者。止观为将。助道万行为兵。即前曾闻普眼观及三观。利根者已入。钝根者亦有闻思二慧。被四相障之。修慧未发。故此段经上文又云。虽经多劫勤苦修道。故注中略记之。魔众频摧者。伏得粗浅惑。止得诸恶业。故有闻思之慧。余如注说。阿赖耶者。此云执藏。皆已如前本章中释讫。城者。根身种子器界为境也。即是相分。主宰者我相也。即见分难攻者。行相微细。不可知故。三乘圣者。至无学位。断此识中烦恼粗重。究竟尽时。不复执藏赖耶为我。方能永失阿赖耶名。非舍识体。如国强臣不宾皇化。自僭称王。后天兵频讨。多时方降。舍却王号。皇帝许雪。存其命。还委之国权。圆觉帝王。亦复如是。配合可知。(此上皆是释文中。坚固执持潜伏藏识也)注偈云觉城等者。文云爱憎生于心。乃至不能入觉城。谓赖耶与觉。亦非二城。但约迷悟之心。义分染净二界。故云义当翻此城也。义当者。经文于此即无城字。但疏家。以喻立之。对偈中城也。若据体非二城为喻。即如朱泚所据长安。当时天下人臣。皆呼为贼城。及乎兴元贞元已来。即尽呼为帝城。城非异也。约主统人。以目之。主统者。即般若及无明也。故云迷悟分二。故下次觉城之偈。便云。若能归悟刹岂不显哉。问曰。上自举喻云。僭称王者。归降之后。存其性命。今又云如朱泚。朱泚即是斩显。岂不相违。答前者以王喻识体。王既命存。今者以城喻识体。城亦不坏。各有所用。何忽将前识体无二之喻。责此迷悟凌夺翻覆之义耶。末那常侍者。亦可云内侍。一向内缘。恒执第八见分为我。依彼生起。常缘于彼。故言常侍。具我痴爱见慢等四种功用。故云防护。防护我也。牢强者。灭尽定。(有学位中亦得)及出世道。(初果)虽暂伏灭。而未永断。直至三乘无学果位。方永断灭故。故成唯识说。此染污意相应烦恼。是俱生故。非见所断。意识者第六也。能执一切法。能造三界业。故云谋臣。遍缘内外及三世三性五十一心所。故云经营。又遍五识之中。五识卒尔才起。此意即同缘。故云傍监。五将兼于自位。故云六相。贼主者。六贼之主也。我是主故。由有六根门户故。能通而游戏也。(此释游戏诸根)偷号者。即次前但言为法。嗔彼。度此。不知此心元是我相。即知被他偷于为法之号。余如注释。云贪号等。贪爱城郭统众王。(去声)化贵贱道俗。归凑恭敬供养。自谓为慈悲愍念众生说法度脱。不知都是贪爱潜流改变名号相貌。或内心嗔彼。因以凶恶之言。种种诃叱。或打捧。或驱出。自谓为法降魔惩恶劝善。不知又是嗔恚嫉恨憎嫌等念潜改号换面也。故志公云。二头不相辨。混杂国王城。如此种种变号。故令我说法化主不觉是贼。认为功能。浑未解脱越于苦海。而乃安然不惊不惧。仍以自缚。欲解他缚。故云惑我法王也。侵疆者。若论法身疆界。遍法界。尽十方。乃至情界。器界。皆同真净之境。尽是无漏之界。染净元无二体。今但以迷色等六境。为心外定有六尘。即无明我主之界。悟六尘等色即是空。色不异空。但自心变起。尽是全空之色。余声香等亦复如是。便是色等三昧。名六妙境。即般若法身之界。今我以悟此境。属我。不觉妄起。潜执为有。潜生爱著。还成尘界。故云往往侵也。由此观之难明。住之难定。故云扰我观境也。观即观智(解也慧也)观行。(行也定也)境即不出六境及真如境。随所观时。即为其境。外怯者。以有悟心常欲觉察故。妄念似劣。不敢故意生情贪嗔造业专伺候。观照明显。如昼日时即潜伏。故令推察身心道理者。但见自己。是悟解分明人。不受名利人。为法为师人。都无过失人。故云昼伏。及乎亲对违顺之境。乖于情念。极不称意之时。迷习覆翳。对面不觉之时。昏黑如暗夜之时。即恣行计校。种种生情。或拟退屈。或拟违背人法。或拟别为调致。或思量道理。拟雪身归过于前人。种种生起不可觉非。故云夜行。而内挟等者。挟字之意。如史记中说。曹操未登九五时。号曹公。挟天子。以令诸候。今借此一字。为语势。无明等者。谓六识之境如上。或觉或妄。或伏或行。若藏识中三细。及五。末那。俱生我相等种。即与无始住地根本。常不舍离。纵使行人觉察观照之时。此亦潜续。故云昼夜不断。此正释经曾不间断之句也。故唯识云。此识无始时来。一类相续。常无间断。是界趣生施设本故。性坚持种。令不失故。乃至与内习气外触等法。恒相随转。然此中所用。具足八识之义。已具本章。故此不释。

  疏故推征云者。然经文于毁者反明。于说法顺明。若疏中则各皆反顺具明。若经文亦各反顺具明者。应云。若知我空。无毁我者。有毁我者。我末空故。若知我空。无我说法。有我说法。我未断故。余文可解。

  疏各唯增益者。水土资于甘草。甘味增益。资于黄檗。苦味增长。故知由种不由水土。以喻万行资于我相即是魔业。资于觉智即是佛因。故知由心不由万行。此意极要。可明示之。

  疏数他宝者。具云。譬如贫穷人终日数他宝。自无半钱分。懈怠者亦然。疏抑高者。谓言佛解处行处。只似伊心行境界。故云就下。骋者。驰骋自己。谓言已证菩提。已得涅槃。成佛已讫。

  疏得者是理。即涅槃也。智者证也。证理故。直云身。身者体也。即智自体。便名为证。如诸识中自证分也。根本戒者。比丘四重。尼有八重。大妄语者。僧尼皆同。谓自言我得过人法。乃至而言我知我见。虚诳妄语。除增上慢。此是彼之所除。故云非此文意。彼犯重。此无犯。此累悟解。彼无所累。

  疏或即证悟者。纵得他己无二随喜他胜他善。尚自不定。或是证悟之力。或妄不关证悟。如北郁单越。心行无我。岂是证耶。上界岂有现行嫉姤等耶。故知自验心迹。顺于道行。仍未约定。若验心迹。有嫉姤嗔恨等事。即定知非道。除大菩萨逆行之迹。然约心之本迹。以对顺道乖道。有四句。一唯顺。菩萨随喜他善及行施等。二唯乖。凡愚嫉姤及行杀等。三亦顺亦乖。菩萨杀等。心顺迹乖。凡愚施等。心乖迹顺。四不乖不顺。谓佛。(染净无碍。都无心故)及罗汉。(阙大悲智愿。故不顺。惑业苦尽。故不乖也)若但约心顺违定不定四句者。一定顺道。二定乖道。如前中初二句。三乖顺俱定。谓菩萨自知。四乖顺俱不定。谓初心施等。自不能辨。及观他善亦然。

  疏毕竟不能入清净觉者。从前数节。一一结云不入觉者。大而言之。皆为我爱斯为根本。然若具明入觉。须得其门。华严玄义章十五门(亦藏和上所述)第十明入道方便门。有三。一拣心。二拣境。三造修胜行。别卷具引。

  疏故经说声闻等者。有云是涅槃经。未暇捡之。其意可知。先须悟心者。认得不生灭真心也。设使或偏或执。且有所托。不妨遍求师友而参会之。或习经论而圆了之。若都无所认。心意忙忙。乱闻何益。如生盲人闻他争于色相。各执一言欲何所信。唯宗名数者。且据法相宗中人也。以经云唯益多闻。意顺此故。若破相宗中之人。即唯宗道理。虽亦不尚名数。皆不务自照己心。此类人名为慧学。非多闻之相。故略不言之。解唯增我者。纵使实得广解名数。问即皆知。或善于立破。破诸言论。亦转增我相。欺慢余人。故有人云。经论。众生出世因解来。翻更长贪嗔。若约任运我慢贡高。即破相法相两宗人同。若据分别心中定认凡夫。未除我执者。即偏是法相宗人。增长我见。破相宗人。无故意定断。以不立法故。问解法轻人。许云我相增长。其所执之见已定。何言增长。答亦有增义。谓不习教人。但任运执。若闻解者。言有言无。或言同佛异佛。皆不定信不信。若习法相之人。定不信凡夫无我。故知执见转坚。故云增也。疏不能了自心者。次云。云何知正道。彼由颠倒慧。增长一切恶。一切恶者。我见亦在其中。既增恶。由不了心。即正同增我。由不求悟。即知求悟。是令了心。故引为证。又既由不了心。成颠倒慧即知定须先了心也。据此所证文义。四句总要。缘前已频引。闻者必熟。故标一句。等取后三句也。又智论者。彼有三偈。故此云等。余者今取意说。谓有慧无闻。如暗中有目。亦不知实相。(此如南宗禅学。实了心者。未达诸法性相。又不学之)无闻无慧。如人中牛。灼然不知。唯具二种。方知实相。即前悟净圆觉。以净觉心等也。

  疏先断惑中。二一且指配经文。二然断惑下。正明断义。于中三。如疏所列也。疏有者下。文三。一略指二论。二唯识下。总以标数。于中。言根本等者。百法标云根本。唯识颂。但云烦恼。长行释云根本。如疏所引。谓贪等六。是随烦恼之根本故。后虽亦得名随烦恼。而根本摄。非唯等流性。得烦恼名。不名随烦恼。杂集第七说。诸烦恼皆随烦恼有随烦恼而非烦恼。由此即根本烦恼亦得名随。亦随他生故。忿等但名随。不名烦恼。非根本故。注虽对等者。通伏难。难云。论文明言根本烦恼。何得前判为末耶。故此通也。迷真者。即前引起信根本初觉也。

  疏八识章下。三用论释经文六。一释根本。二释随惑。三辨数具阙。四惑数增减。五展于前数。六释经重意。初文二。一辨爱字。谓经虽有四。准论唯三。彼论六烦恼中。不言爱故。即知摄在贪中也。故弥勒文中。数云贪爱。不分二别。若细辨异者。爱挍沉细。贪稍粗猛故。上以爱为本。又爱贪欲等三。及顺情之境。展转相望。有内及外。谓初就内心。多言爱。就妙境。多言贪。次内心言贪。妙境言欲。故处处说色等为五欲。后又欲是贪欲之心。亦属于内。妙境是所欲之境。方属外也。故舍利弗云。世间妙境非真欲。真欲为入分别贪。是以弥勒文中。及诸经教。或云贪爱。或云贪欲。贪字多通二处。疏贪者下。二释余三也。贪中。云于有者。谓后有。即唯异熟三有果也。有具者。即中有。并烦恼业。及器世间等。是三有具故。或无无漏法。论下文说无漏贪是善法欲。今大乘说。爱佛贪灭皆染污。故与见俱生。疏于有下。二出体业也。于有漏迷故。无漏法。能资长有。亦名有具。若顺资长无漏即非也。疏谓由下。逐难而释。谓若发业。若润生。皆令取蕴生故。非谓唯润惑。上二界中。由爱静虑等故。诸烦恼因此增长。亦取蕴生。大论第八。亦同此说。五十五五十八。显扬。五蕴。对法。皆广说也。疏于苦者。即三苦皆依于嗔增。唯苦受具。乐受乖离。嗔亦依之生故。苦具者。一切有漏法无漏法。但能生苦者。皆是苦具。依之嗔生。问有漏顺苦法。可名为苦具。无漏不顺苦。如何名苦具。答随顺苦具无漏即非。缘生于苦。无漏亦是。故邪见等。谤无无漏。皆招恶趣。余如别卷。疏谓嗔等者。嗔必起业。不名善性摄。发恶业者必不善故。不安者不安静也。对法云。心怀憎恚。多住苦故。此嗔与恶行不安为所依。

  疏障不慢者。彼论前文云不慢者信一分摄。谓若信彼不慢彼故。或舍一分摄。心平等者不憍慢故。或惭一分摄。若崇重彼不慢彼故。(对法解慢不敬生苦为业。此第三义胜。以惭崇敬师长等故)疏谓若有下。论但云于德有德。今便约彼。疏云于胜德法及有德者。务图便见义也。由此下。显令厌舍勿复轮回。然对法中。但由有我故心高举。疏中谓恃己我见相应。及等流生。或远从根本说。疏此慢差别下。虽有七有九。然不过于五法上生。谓上中下三品。及我并胜德。且七慢者。五蕴说。谓于下品起第一慢。谓于劣计己胜。于等计己等。于中品起过慢。谓于等计己胜。于胜计己等。于上品起慢过慢。谓于胜计己胜。于我蕴起我慢。谓自恃高举。于未详胜德。起增上慢。虽所得少分。谓己得多。于上品起卑慢。于他多分胜己。计己少分不及他。于己无得。谓己有得。起邪慢。邪慢者。全无谓有。其增上慢。己得少。谓多殊胜功德。故二别也。然于三品起四慢。于我起一慢。于德起二慢。于五处起七慢也。九者。于前慢过慢卑慢等三。交络相配。成九也。即七宽九狭。可但将我有无三个字。各配胜等劣三品。便成九也。然此九慢。大乘中。不见其文。显扬论第一。但云如经说三慢类。我胜。我等。我劣慢类。婆沙一百九十九。及俱舍十九。发智论二十。说有九慢。如疏所引也。即过慢慢卑慢如次为初三。卑慢慢过慢如次为中三。慢过慢卑慢如次为后三。注各三为九者。然此三慢。各成三者。所对别故。谓单慢三者。对我等有等者。于中品起。(于等计等)对无等者。于下品起。(于劣计胜)过慢三者。对我胜有劣无等。皆于中品起。(于等计胜)卑慢三者。对我劣有胜无劣。皆于上品起。(于胜计己劣)此九慢名义。唯识疏中。引婆沙所说。文甚少略。故今更作两重配属。即分位显然矣。

  ▲疏谄曲等者。第二释随惑也。小随者。随烦恼二十中。有三类。初十小随。次二中随。后八大随。已如八识章释。余义又如别卷。但是等者。唯识云。谓是贪等根本粗行分位差别等流性故。名随烦恼。今略却二句也。余义如八识章及别卷释。疏为网他等者。然此谄嫉等。八识章皆引论释说。今以对经文。更委释之。险者不实。曲者不直。谓谄曲者。为网帽他。曲顺时宜。娇设方便。为取他意。或藏己失。不任师友正教诲故。显扬论云。谓欺彼故。或陵网于他。或掩拓之名。谓事虽不合曲。顺时之所宜。笼网矫诈。设其方便。入其所宜。故作网罗之字。此为取他意。望他者好。或顺己所求。或为此方便。欲覆藏己失。为覆罪之因。故不堪任师友教也。疏贪痴一分为体者。离此二。无别谄相用故。贪名教。谄无知。故谄也。五蕴论云。谓覆藏自过方便所摄故。谄后生覆。以果显因。恐他说己之恶。故行于谄。望他说好覆之因也。不尔覆谄俱覆罪故。二相何别。疏殉自等者。谓嫉妒者。闻见他荣。深怀忧戚。不安隐故。(上亦论文)殉者求也。他荣者。谓世间荣即富贵安乐。出世荣即是证说胜品功德。通有为无为。显扬云。谓于他所有功德名誉恭敬利养。心妒为嫉。能障不嫉者。显扬论第一云。能障慈愍为业。第二云。喜是不嫉善根为本。嗔一分者。瑜伽云。嗔之等疏一分故。不嫉者。即是无嗔。非别有体。注既随等者。如谄是贪分。但断贪。即谄自断。故随惑中。不别说伏断之位。

  ▲疏然根本下。三辨数具阙也。据上列之即阙。细寻前后。即具也。言根本六惑。总举都数。次二句标阙也。痴者。于诸理事。迷暗为性。能障无痴。一切杂染所依为业。谓由无明。起邪定贪等烦恼及随业。能招后生杂染故。疑者。于诸谛理。犹豫为性。能障不疑善品为业。善不生故。恶见者。于诸谛理。颠倒推度。染慧为性。能障善见。招苦为业。疏痴在偈下。却明具也。三番征释。即上存我失道中。展转征释。相计六段。是也。然但征释我义以是障入觉之本故。据此宗中。但悟入净觉。则诸理皆不犹豫也。疏身见等者。皆已如前八识章中释。疏余见自除者。唯识论。释身见云。一切见趣所依为业故。注云皆依身起故。余见者四也。如注列。边邪者。边见邪见二。取者。见取戒禁取。并如前释。疏又重言彼我下。六辨经重言。文二。初正辨。谓上已云贪嗔爱慢。今又重言恩爱故。此释云爱与我相等也。注云除我者。大科云。除我入觉故。我正障觉。别明于己等者。此偏明于有情处生爱也。故云。彼我恩爱。如爱恋亲属。不得解脱等。又男爱女。女爱男故。佛顶云。汝爱我心。我怜汝色等。生死等者。如弥勒章说。下二遮执。谓既惑数增灭诸数不同。

  ▲疏又诸经经下。四辨惑数增减。以遮定执。云云。

  ▲疏且依下。五展于前数也。

  ▲疏然未断下。六总释经文。无间道者。地地断惑。皆有无间解脱二道。今皆通矣。若约行布教中。俱生烦恼种子。即当地满等觉二道。

  ▲疏此等下。七别明断义也。在文可了。然云非真等者。经云降伏烦恼。又云未断令断。故此双遮非真。以显真也。

  疏故就此门者。断惑成因科也。悫云者。此亦更无别义。所引者假其助劝发也。畜病者。四相及无令求悟。唯益多闻。增长我见之意。枉叙者。讥其广叙种种名数。虚自疲劳。以不捡自心。不免沉沦坠堕。余文可知。

  疏如次颂前者。便用长行四门大科。以科之故。但云初中二中等也。

  疏今以不入觉城者。即入前所叙阿赖耶城。赖耶与觉。亦非各有自体。但约迷悟之心所住之境。翻覆言之耳。疏若了心下。法合三义了心。众惑不入。防外敌也。见功德万行圆养众人也。道通者开门也。引摄名同。自他者。二利周备。心造觉境。则一切法门悉通。自然进趣佛果。得佛引摄。以知之一字是众妙之门故。圆觉是总持门故。流出一切法。教授菩萨故。上皆自也。自己无缚。又通一切法门。即能引摄一切群品。故云他也。便能契下。结成摩诃般若解脱法身等三德为涅槃城矣。其文甚显。疏悟刹者。正显刹无定体。约迷悟以分疆也。前云分疆。用此意矣。如入唐下喻明。故知下法合。乃至释法爱及我身。文皆显著。又爱彼下。重彰憎爱必依我身。彼彼者。一切违情顺情之境。不必唯说彼人。疏长无偈有者。长行但无其文。义亦含有。谓频云不能入觉。既有出入之义。即是此彼世界疆城。亦当悟刹意矣。又云。若知我空无毁我者等。即是我身本不有等也。今云无者。但无其文。

  依师离病章(普觉菩萨问)。

  疏科段亦同者。此五段经。各有标结。若将答问。便依今次。每以一科。答一问。义亦相当。故云同也。有少参差者。待到本文。疏自标指。若便悬说。初学难显。宜显经意者。经意功在承事真正善友除去用心细病。故前四段至再说此二事。谓初示师。二指病。三却说事师心。却说除病行。然据标结之文。复亦与答问相当。当待对文指出。注如论中说者。清净慧章。初钞文少。已具引也。

  疏最初因缘者。其次文云。是故于此勿生疲厌。善财白言。云何学菩萨等。乃至善哉汝已发阿耨菩提心。复能求菩萨行。善男子。若有众生。能发阿耨菩提心者。是事为难。能发心已求菩萨行。倍更为难。善男子。若欲成就一切智智。应决定求善知识。勿生疲懈。见善知识勿生厌足。所有教诲皆应随顺。于善知识善巧方便。勿见过失。(亦同此中意也)疏光赞者。光赞般若经也。疏法句经者。从初至甚深要句。同此当求正知见人。又云已下。次上文云。尔时宝明菩萨。白佛言。世尊。云何是善知识。佛言。善知识者。即接疏中所引也。直至无业无报。皆真如不变义也。如同此心不住相。从毕竟之中下真如随缘意也。同此现尘劳赞梵行。疏华手经四法者。善知教化修道。上二各兼过。乃成四也。疏心不住相者。经云。若心取相。即为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。(此两行疏。密用金刚经教处。但直销疏意说。然后指配其文也)若有少法者。经云。乃至无有少法可得。是名阿耨菩提。故此反势云若有少法等也。恐又闻道不住法即得菩提。便伏心忘相圆得菩提。不知希望之心还是住相。故次云乃至菩提涅槃尚不取著。即是经云无有定法如来得阿耨菩提。及于燃灯佛所。实无有法得阿耨菩提。何况世间梦幻境界者。即经末偈云。一切有为法。如梦幻等。不应住色等者。经云。是故须菩提。菩萨应离一切相发阿耨菩提心。不应住色云云。乃至应生无所住心。若心有住。即为非住。又前云。诸菩萨摩诃萨。应如是住清净心。不应住色生心。不应住声香云云。如疏引也。得无住心者。荷泽大师深意也。不可以言宣。大师于曹溪言下。师资相契。亦由此也。疏净名云行于非道等者。维摩诘言。若菩萨行于非道。是为通达佛道。若菩萨行五无间。而无恼恚。至于地狱。无诸罪垢。至于畜生。无有无明憍慢等过。至于饿鬼。而具足功德。行色无色界道。不以为胜。示行贪欲。离诸染著。示行嗔恚。于诸众生无有恚碍。示行愚痴。而以智慧调伏其心。示行悭贪。而舍内外所有不惜身命。示行毁禁。而安住持戒。乃至小罪犹怀大惧。示行嗔恚。而常慈忍。示行懈怠。而劝修功德。示行乱意。而常念定。示行愚痴。而通达世间出世间。示行谄伪。而善方便随诸经义。示行憍慢。而于众生犹如桥梁。示诸烦恼。而心常清净。疏染心勤苦者。夫得道人。因乐果乐故。寻常魔法及赞德人。皆云乐道。所云菩萨苦行者。行则行于苦迹。心则味道常乐。若是迷夫所运之心。全体是染。但为怕罪忻福。又爱佛果。劳苦身心。此都是尘染之劳。非悟道称性。不认妄身妄念。精进波罗蜜之勤劳。故云尘劳。疏梵行等者。疏同事摄者。四摄之一也。已如弥勒章中说。心既相亲者。如法华中。长者后园。种种方便。慰喻穷子。亦如杜顺和上初食肉后食臭尸。又如志公。食鱼鲙讫。吐之水盆。鱼皆跳跃。疏示欲之过等者。经云。示有妻子。常修梵行。示有眷属。常乐远离。乃至入诸淫舍。示欲之过。入诸酒肆。能立其志等。疏亦同华严者。疏服食非仪等者。疏设非梵行者。今时此事甚多。宜审详之。坏见人者。忘却此论题目。待捡示之。

  疏即雪山舍身者。涅槃经。香城敲骨者。大品般若。疏儒典尚令者。论语云。事父母能竭其力。事君能致其身。疏四法经云者。悫疏云。然因法出尘。法为舟筏。由师悟法。师是船师。无师船且不行。无船渡无凭托。船依师运。敬法须以敬师。故观音庆己超闻。劝凡同仰。是以。全身报法。卖髓酬恩。割肉闻经。焚身谢德。嗟乎末学盗法非师。情希凤鹤之姿。岂觉镜枭之丑。此乃将兴益灭。求悟翻迷。破法伤师。报如形影。

  疏遮疑慢。此中文二。初正释。在文易见。但要善巧显示学人。疏如萨陀波仑者。亦大品经。

  ▲疏然为从下。二别释师资也。然准此。尽心事师。实亦难得。如此弟子。及如此求道之人。设令有此人。复不易得。如此真正师友。以当之故。中论偈云。真法(所传宗旨)及说者。(真善知识)听者(弟子及诸志求道人)难得故。(通指上三种)是故说生死。非有边(以难得三种故。生死非有边畔尽时)无边。(非无边也。非字通二处读之。谓所言难得。非的定永不得。得即生死必尽。亦非长无边际。故云非无边也)此偈因长行有。问此生死法。为有边际。为无边际。故偈答之云尔。然此为从等言。借论语文势。彼云。如知为君之难。为臣不易。故今云尔。勿因此诫等者。先劝弟子也。世有非法之人。假为菩萨之行。诳惑愚夫。还说空无相之言。不拘斋戒。以粗行为大乘。以真修为小教。愚人不晓此深意。却敬彼人。不知弟子有择师之分。故今劝示。且须听受他法。自觉心中的有觉悟。仍须勘以圣教。令与所禀宗中相应经教相合佛言。若与合者。名为正观。若不合者。名为邪观。又须与师同处。日久咨参。遍问真俗。觉他心在佛道。大悲利生。即既识得此师心源。即须忘情绝虑。没命归依。纵见他接物化缘种种方便。如前所说。不得生疑。疏又此药下。劝师也。佛语种种。各有对治。如诫俗徒云。剃头著袈裟。持戒及毁戒。天人常供养。当令无所乏。如是供养彼。名为供养我。(我即佛自称也)又云。破戒恶行诸比丘。犹胜精进诸外道。及乎诫僧又云。破戒之人。五千大鬼常遮其前。扫其脚迹。破戒人。不得于国王地上行。不得饮国王水。又云。宁以铁槌碎身如尘。热铁缠身。种种极苦。不得以破戒身口等受信心檀越衣服饮食卧具种种物。俗人合服前药。僧即合服此药。不宜互差必受其殃。今劝为师之人。必须自量心行道力。莫等闲认他上人。此药本治弟子。不为师主。师主服之。即重增病苦。已至于死。方药各有对治。不得错服。疏服之增病无药可治者。夫求方药。不离一藏经律。然律中之言。大底有二。一说。解则空而无过。行则逆顺皆通。二说。解则因果历然。行则上恶修善。服此药人。若遇后教。即云。彼诫迷人初心人小乘人。我是悟人久学人。大乘人。作此意度。后药无施也。若遇前教。又增恶习。纵任情意。自陷陷他。故言无药可治也。以缚等者。即净名云。若自有缚。能解他缚。无有是处。若自无缚。能解他缚。斯有是处。又云。自疾不能救。焉能救诸疾人。斯之谓矣。

  疏抟食等者。译者朴拙。准经意势。的说财食也。四种者。一思食。二触食。三识食。四段食。

  疏憍慢若起等者。夫人心。若爱敬于他。见他所作皆是。若轻慢于彼。则见彼所作皆非。世俗传云。憎人嫌丑。待人嫌久。又云爱忘其恶等也。又史书中。有宠臣人。献奇果于君。初功后过之义也。然慢念恶念。亦互通先后。或因起恶念。即慢他。或因慢他。即恶念起。言恶念者。非谓拟行损害。意中。以他菩萨慈悲利物之行。呼为求名求利。或疑里私染净不分等。便为恶念也。覆自心者。既疑他意。虽见恳切劝化。唯疑他有所求。进退皆疑。言教何入。疏似答除病等者。问既尔何不直科为答除病之问耶。答曰。复又有一段文。令怨亲平等用心以去无始自他种子。结云即除诸病。若将答所依法。更不相当。文亦不次。又问曰。若尔如何判决问答相应之科段。答曰问虽次第列名。佛答亦通亦别。此有深意。后当更说。经彼善知识等者。此文不明。似令师友离病。又似令学者离病。至结四病处。疏文自辨。

  疏绳墨者。契经有五义。此当一也。谓楷定正邪。疏意言者。意中言也。时俗人语。因责人之非。岂不亦云汝意里道什么语。又云。我意直道汝如是如是。亦即意言分别也。

  疏辨相者。此四病文。每至第二辨相中。疏皆有二。一正辨行相。二明病所起因。今初。云思惟揣(初罪人)度(入声)等者。此诸行相。是多种人之心意。不定主一。人或如此。或如彼。不可一一著尔许多或字。故但列之。由是行多相反。如宴坐施为止山游世等也。须善自分折。

  疏随执其一者。但说同一类行。于一类中。不妨亦有作两[番*去]三[番*去]者。如修造供养是一类。或僧俗讲。或经咒。或宴坐止山。及观空有等。于诸类中。复有别类。亦有一人总修者。或有相违必不俱者。如讲者不妨持念及游世界劝衣食等。持念者不妨止山。相违者。止山游世也。劝衣食故饥寒也。端坐施为也。施为通修造供养讲说等爱身厌身也。

  ▲疏此病下。二病所起因也。起用起行者。文云。即起诸幻。以除幻者。又云。变化世界种种作用。又云。照诸幻者。便于是中。起菩萨行。又云。复现幻力种种变化。度诸众生。又云。复起菩萨清净妙行。度诸众生。又云。复起作用。变化境界。

  疏失彼文意者。不知彼皆以净觉心于观行中作如是等行。今乃但见度生等言。便务僧讲俗讲。但闻起行之言。便欲修造供养持经咒等。但闻起作用之言。便欲种种施为游世界等。闻照幻之言。便欲深山宴坐观空有等。闻除幻言。便欲厌身故受饥寒等也。但凭此行。欲契圆觉。故云成病。疏积土聚沙者。即法华方便品偈。会权归实。万善悉趣菩提之意也。文云。声闻若菩萨。闻我所说法。乃至于一偈。皆成佛无疑。云云(皆取意引)若以小乘化。我即堕悭贪。此事为不可。我本立誓愿。欲令一切众如我等无异。化无量众生。令入于佛道。若于旷野中。积土成佛庙。乃至童子戏。聚沙为佛塔。如是诸人等。皆已成佛道。或有人礼拜。或复但合掌。乃至举一手。或复小低头。乃至供像称佛皆成佛道。歇即菩提。是佛顶文。具云狂性自歇。歇即菩提胜妙净明。不从外得。其本末缘起。前已引说。

  疏无起灭念者。以不厌故无灭生死之念。以不忻故无起涅槃之念。热湿等者。举喻以明类例也。意如庄子逍遥篇齐物等。各随他性。各得其志。何用故张伤他。自然差别性者。明非实性。爱僧者僧。爱俗者俗。乐动者动。乐止者止。斋与不斋。乃至禅律讲说。一切如此。作亦得。不作亦得等也。疏此病下。病起因也。疏本无修习等者。次疏所引。便云尔时便有二十五轮。三观之初。又云。如城四门。随方来者。非止一路。又云。于诸修行。实无有二。言失彼文意者。不知迷彼无修之言。是以净觉心之意。意令悟此天真本具无修之净觉。以对自己。心行不称觉者。对治令称。又常见觉体。无妄而妄。故须无修而修。妄既即妄无妄。修亦即无修而修。既迷此意。乃自谓无妄。何用更修。不觉无身心中现见身心。无憎爱中现行憎爱。但自云。我本不出觉城。何用从门而入等。故成此任病也。疏无记性者。不记别为善为恶。亦是染分之法。七贤者。疏四皓者。

  疏生心恐非者。故不作种种行。随情虑失者。故不纵任自在。但波息水即清明。尘尽镜即朗照。未磨未澄。照之何益。今妄念既未止息。何用推察真性功用。故云何须别照。息念等者。相从念起。息念故相不当情。觉此无诸起灭空静之性。故云得也。非即觉性者。一则阙于灵照。二是色灭之空故。疏此从静观等者。仿前。辨其迷错之意。即可知也。疏破中三。初觉本下。破其无观。谓例其无止而止不能无观而观。于中。初四句。以例立理。夫无而见有。有而见无。皆是颠倒。今且见念是无照是有。今既迷也。背二理故。总为乖失。后四句。正例破也。破其偏。治无而见有。不治有而见无。有而见无者。是隐义也。疏真本下。二破其存止。四句例破。既起止皆违。何存止而去起。次故言下。结归文。正拂存止也。若将对前意者。拂偏止也。所以者何。以止若即观止即非止。今既一向是止。即知阙观。今拂一向之止。故云非也。后故前下。引证不应存止。疏悫云下。三引例通破。夫用心若才似形于起灭。即如空华。起者念义。灭者止义。此正破存止也。本如者无念无止。智冥真者。观而无观。然起灭之无。是全无故。似华空。观智无者。但无别起之体。非断灭无。故冥真寂。纵依下。但除其病。不除其行。证心源者。虽修对治之行。心心须契圆觉。不言浮用者。止时不言我止故。金刚三昧经中。解脱菩萨难云。止即是生。何谓无生。佛言。止则是生止已。无止亦不住于无止。亦不住于无住。云何是生。

  疏此即观破等者。问经无观照等文。何须今云观破等也。答即文云。作如是言。乃至空无所有。何况虚妄等。是也。作如是见。即为观察。岂得任运心能见其身心等空耶。疏释以身空者。文具身心根尘。已频标示故。但举一以例之。又身等者。亦等于烦恼身心根尘也。疏此从下。二病因也。皆云等者。此文甚多。此寂观中。轮轮如此。看经即见。不待引也。迷文意者。此是绝待灵心之观。寂灭断惑等言。是灵心中之绝待故。经云无知觉明不依诸碍。今但空诸法。绝于身心等相。坚持空寂。岂得意也。故下破云。非寂相故。非寂者。不言不寂。但以阙于照故。若见寂即照。故非寂。照即寂故非照。非照非寂。寂照双彰。即契圆觉。余意亦同上三迷前之意也。疏言似者。寂灭之言。断烦恼之悟。全同前观也。理疏者。如上说。

  疏三结真伪中。文四。一总标征起。二别释行相。三正释文。四问答通疑。别释中复有三意。(如疏)观慧者。有二。一称体观照。即起信中真如三昧。及前三观中。悟净圆觉以净觉心是也。今四病中全无此也。二观诸法空有等义。今四病中。唯灭病。云身心毕竟空无所有。乍看似法空义。然亦非观慧。但是作此解数。非是达空。以不言了知等故。任病中云。于生死涅槃。无起灭念。亦是说此人心无此意念。不言达之。举要而言。四病皆云作如是言。正是起计之词。起计之心名为执见。不名观慧。既一一是生心作意。而为非病。二何三观。何曾有作如是言之文。诸经劝赞。亦何曾有此文。故知只由修时都无观慧。故皆成病。如荷泽大师教人。妄起即觉。妄灭觉灭。岂不迥然异于四病耶。

  ▲疏二者。又二。初明局故皆非。后若能四皆下。明通故皆是。于中。云作种种行者。初病中法也。任运清闲者。二中也。习起息灭者。三四也。常冥等者。有称体观慧也。不得取四者。一一遣却作如是言之计也。休作等者。通明难病也。

  ▲疏文中下。三释文也。中间云惧落四中等者。有人惧落初病。不敢兴起一切利益行。惧落二病。不敢泯绝无寄修无住法。惧落三病。不敢止息缘务修无念宗。惧落四病。不敢观空断惑。由此迟疑之故。不敢决定发愿克志誓心修菩提道。既无决志大愿。即一切不成。斯为大大之病也。

  ▲疏问为说下。四问答通疑。详之可解。后云若纵志别求者。有人遇著良师。审知有道。如前所拣真正。又离四病。然或因接引乖疏。或因其中别有情恨之人。不愿同住。或自然性不相入。便不能师承修习之。方为纵志。更有余事。故纵志别求。如何别求。如所引菩萨戒文也。

  疏三辨事师者。文二。初辨科段。言但令亲近等者。疏文云下后正释文。言涅槃说者。疏法句经者。文云。善知识者是汝父母。养育汝等菩提身故。善知识者是汝眼目。示导汝等菩提路故。(初六字后一字。喻喻全同。故今略之。可但具读之)脚足。荷负汝等。离生死。梯橙。扶助汝等至彼岸。饮食。能使汝等长法身。宝衣。盖覆汝等功德身。桥梁。运载汝等渡有海。财宝。救摄汝等离贫苦。日月。照曜汝等离黑闇。身命。护惜汝善无有时。(已上疏文。略列十喻。具引说。后有十喻。今取意略示)铠杖降魔。絙绳挽拔离地狱。妙药医治烦恼病。利刀割断诸爱网。时雨润渍菩提芽。明灯破五盖闇。善标示正道。薪火熟涅槃食。利箭射烦恼贼。勇将破生死军。如来破烦恼至涅槃。(恐难记诵。但令取意说也。疏从此后。亦取意行用结叹之文。今具录之也)善男子。善知识者有如是无量功德。故我今教汝亲近。(此经但令亲近供事。不说所以。故引彼经说亲近所以。以释之)于是。宝明菩萨。与诸大众。闻佛说此妙法及善知识甚深法要。举声号哭。泪下如雨。悲啼惶恼。不能自裁。自念我身。从旷劫来。为善知识之所守护。是故今日值于如来。得闻深法。如是遇者善知识力。非我力能。自念我等从本已来。未曾报恩。无心亲近。说是语已。重复举声。疏相亲相近者。亲之与近。有四句。一亲而不近。同心意者各住一方。二近而不亲。或工商同行。或官司同仕。互相憎嫉。争权争利等。三亦亲亦近。仁慈父母。孝顺男女。恩爱夫妇。道合师资。无离别之缘等。四不亲不近。即陌路人等。疏百万障。疏随三途者。

  疏论语云者。疏如虚空者。虚空与法。同喻甚多。余处多以喻法无生灭周遍含摄。或喻佛无心等。今但喻心无改易。不喻无心。谓常须恭敬供养。承顺颜色。记受言教。岂得无心乎。萨埵者。此云有情。即是众生也。结云方入圆觉者。反明。若不如是尽命事师。即不得入圆觉也。疏不定局者。不妨除病依法参而说之。深细病者。诸烦恼中。爱为根本。通于上界。因爱有憎故。憎爱深细也。况是种子。又既不局定一问。则此亦是四病之因由也。根寻前四种人。带病修行之。由憎爱故。

  疏七品慈者。瑜伽论说。习学慈心之者。不可顿成。须作方便。渐引凡心。令慈行成就。方得怨亲平等。既慈能与乐。与乐亦须平等。言七品者。上中下亲。不怨不亲。下中上怨等也。谓遇于上亲。令与上乐灼然称可其心。谓竭力供事父母甘脆。或与妻子兄弟上妙之物。其心皆能。中亲下亲。如次降杀(师介反)所奉之物。不怨不亲。任运不能与物。次中亲与上乐。虽校一等。亦可就之。即下亲中乐。非怨亲下乐。得此心熟。又令下亲与上乐。乃至下怨与下乐。更一转。即不怨亲与上乐。如次下怨中乐。中怨上乐。如此渐渐。引至上怨与上乐。即能为之。便成怨亲无二同佛慈也。

  疏等心观法者。前标妙法。结以正观。似答所依之法。其中。又离四病。此中标不解脱。结以除病。似答除去何病。其中。又令观法故。云不妨除病。依法参而说之矣。疏异于前段者。前等心观人也。疏答第五者。前四皆前后挟带。参而答之。令义势相涉意思连续。唯此一向答发心也。

  经作如是言。言亦意也。因地皆愿者。华严一部。多明此相。就中。初发心功德品始末。唯显此发心行相。一一校量功德。略如文殊章初菩提心体相功德处引说。若无心愿等者。夫愿是誓心克志。情中愿乐。的欲作如是如是之事。情发于中。方形于言表。见今时浅识之流。但心言词及纸上文字。而为发愿。都不反验自意如何。故特言心愿也。策引者。策劝。引导。天台令忆本初发心者。是愿力也。行不成者。夫愿者生心。行者是迹。所依之行。若无宗趣。名为卒尔之心无记之性。宁契菩提。况无愿力。则心勇即进。心倦即退。何能始终不易。克获胜果乎。如车等者。行愿相资。如二轮二翼也。疏同金刚者。如次下所引。若约天亲所判。是答云何住问。令住四心也。若约无著所判。十八住中。即当第一初发心住。今此还当发心之文。弥勒颂者。本因无著菩萨入日光定。上升兜率。请问弥勒菩萨金刚经义。弥勒为说八十行颂。以释一卷经文。无著传于天亲。天亲造长行三卷。以释此颂。故疏引本颂半偈。列四心矣。后半云。利益深心住。此乘功德满利益心。是普度证果义。深心是称理。无度无证。无始终义。住字正答所问。故前大科。潜用此意。云显发心深广。广是普益。深字又同。四中。一广大心者。三界普度故。二第一心者。令得最上极果故。三常心者。众生本寂。常住不变。无始终故。四不颠倒心者。无能度我相。无所度众生相故。若有我人等相。即非菩萨。

  疏四生者。若卵生也。已如弥勒章释。九类者。四上更加五也。若有色(五也即是四禅)若无色(六也即是四空)若有想(七也除无想天及无所有处。余皆有想)若无想(八也功德施论云。就四空中有想是空识二处。无想是无所有处)若非有想非无想。(九也则有顶天)无余涅槃者。此非四涅槃中之第三。彼同二乘故。乃是无住大般涅槃也。不余二乘菩萨变易生死及诸细障。故云无余。故法华云。若得作佛时。具三十二相。尔时乃可谓永尽灭无余。涅槃者。秦译为灭度。故次经云而灭度之。若以新翻。即云圆寂。广如前涅槃章说。疏横竖者。竖谓过去无始。(不见已度故)未来无终。(无休故也)现在无住。(无能度故)无时限之分齐故。无著论中说。卵湿二生及无想有顶二处非可度者。亦待他报尽转生无难之处。即度之。当知是无休息之意也。论云。卵湿(畜生难也)无想有须也。(长寿天难也。理应总列入难。文无者略)则不能云何普入。(论自假问也下自答云)有三因缘。一难处生者。待时故。二非难处生未成熟者。成熟之故。三已成熟者。解脱之故。故知横竖皆遍。故华严云。尽未来际一切劫数无有休息。又云。念念相续无有间断。横谓十方近远之分齐。故华严云。广大如法界。究竟如虚空。疏强软者。一切众生。有刚强难化者。有柔软易度者。今发愿度脱。无有二心。今时难得真正善友良师者。其在于此。何以知之。余每至处遇传禅传教之流。未见有自觉。此心违菩提之愿者。非论得遇相应者。皆见异余如怨。他徒似隙。岂非嫌他难度。应不归心便隔之耶。苟能随分益之。何限方便耶。余难未免。必能知之。终不拟存之。亦已曾随分行之。愿真发心者。详悉同为此志。勿似禁门私传授。唯识论之流。相承至今。举持以为胜事。不觉其丑。展转自传。不解灭迹。以掩宗师之失。且因有人用金入厅。犹贿门吏。况更能忘躯设计。为不请之友耶。乃至昔更将身作僮仆。而方便化之耶。疏故云广大者。承释经义势。便结释料文所用弥勒第一心之名。以属此一段经也。疏皆令觉于等者。上觉字是始觉。觉于本者。意明初心顿悟。入于下。意明究竟极证。故涅槃云发心毕竟二不别。如是二心先心难。今发心普度。理合开蒙。不可怕难。偏论根熟。经但云入。以后该前。意趣中求。勿迷佛意。缘经云究竟。是论中文。遂因用论始本之言。从首至末。圆其行相。又显得度生之愿始终分明。唯托言以同声。鉴斯要妙矣。又须觉经中究竟圆觉之言。双彻经论中义。以成极果之相。当知圣智任运潜通。菩萨如来。定非二道。十方佛土。实唯一乘。疏故第一者。承消经文义势。结释仿前。可知。究竟佛果。诚为第一。然金刚中。越于二乘故。第一此则兼超权渐之见。故云第一。又彼是破相之宗。以累尽。为究竟。以遮诠为至理。故云涅槃。然亦具于无上菩提。以问中本问发阿耨菩提心者故。此是显性之宗。以本具为究竟。以表诠为了义。故云圆觉。亦合涅槃故。故偈中具云。证觉般涅槃。然虚空众生下。通显发心行相。故华严十种行愿。一一结云。虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我礼乃尽。(彼第一是礼佛行愿也。余称赞供养。乃至第十回向。一一同此也)以虚空界乃至烦恼无尽故。我此礼敬无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。故此云虚空众生无有边际等。众生之言。含于业烦恼也。悲愿亦复如然者。正同彼云我此等也。疏由发此愿等者。若以即时之心。犹是宿习之性。岂昔忘己济他。但心心策发。以此愿境。而为观智。熏习日久。自然成性。乃至得证菩提。无心而化。其化大焉。

  疏我入觉者。必不别有觉为可入也。如前四相章初所说。亦如前汤销冰喻。我既如此。众生亦然。故天亲论。具云。菩萨取一切众。犹如我身。自身灭度。无异众生灭度。如是取众生。如我身。常不舍离。是名常心利益。据此即知。自他平等。方是常心。常心者。无始已来。本无我及众生等相。但是圆觉。无增减。无始终。无生可度。无真可证。本来如此。方名为常。若见众生等者谓若见我度众生。众生因我度脱。皆得入觉。我是已入。众生后入。入了无我有觉。未入时。即无觉有我。终觉始同于有为。岂名为常。故云即非常也。然无众生可度者。准大云疏释金刚。实无众生得灭度义。有其五种。一性空故。二同体故。谓菩萨想本智。离我见。无自想。后得智。得同体大悲。离自身外。无别众生。即无他想故。无众生得灭度矣。引天亲论。同上所引也。结释云。是教地前学地上。同体大悲观也。云本寂故。引经云。一切众生。从本已来常寂灭相。不复更灭。四无念故。以顺法性。本无念故。若心起念即违法性。五法界故。弥勒偈云。平等真法界。佛不度众生。疏除彼等者。然自及他。约虚妄之想。皆各具我人众生寿者等四。今就文势语便。且以我为能度。以众生配当所度。不妨所度众生亦因有我。能度之我亦有众生。详之可见矣。疏故天亲等者。远离是智。依止已下。是所离障。于中。依止是总。余则是别。谓身见是我相。即能度也。众生是他。即所度也。故结云等相。无著云者。已断我见等。是离我想。以信解下。是离众生想。疏总是彼经下。指配彼此文同。其不颠倒心。彼经反明。此经顺显。详文可知。

  疏长行达己同凡者。文云。了知身心毕竟平等与诸众生同体无异。如是修行。方入圆觉。敬师如佛者。前约达理。此约起行。又达己同凡。丧其我慢。仰师如佛。增其恭敬。敌体相对。以成至行。若普观众生。一切恭敬。及一切普化。自他相对。应有四句。一约理观他是佛。约情观己是凡。以成恭敬之行。二约情计观他。是凡愚苦身。约悟解知我。同佛智可救。以成大悲之行。三俱约事相。观佛胜我。以增自利之行。观众生劣我。以增利他之行。四俱约理性。以成无我平等究竟解行。疏但颂能治者。长行即先叙所治。由有无始憎爱种子。故未解脱也。犯律因者。前弥勒中。叙恶业云。境背爱心。而生憎嫉。造种种业。生于鬼狱。故四相文初。亦从憎爱展转。乃至妄业妄流转故。频以憎爱而起果。由不能繁引。违戒德者。戒是波罗提木叉。此云引解脱。故遗教经云。戒是正顺解脱故。能治所治敌体相反。故成治义。疏次颂四心者。初二可见。三中我人即取觉者。四中常依智慧即不颠倒。三中虽文同第四。除彼我人等言。然义通也。亦可三四两句通于三四两心。金刚常心云实无众生。不倒心云若有即非菩萨。虽反明顺明有异。皆是无我等相。故此不妨通颂。上来释四病章竟。

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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