黄念祖：华严念佛三昧论讲记

　　诸位大德，我们共同研究华严念佛三昧论，实是一个非常殊胜的因缘，一切法是从因缘生，不离因缘。此中有殊胜因缘，可分五方面来说：

　　一、我们都知道，华严是经中之海。「海」表示广大无边，无穷无尽。

　　华严是经中之海，无所不摄。华严在佛法中又称为经中之王，最尊贵、最高深。华严讲四种法界：事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。事事无碍只有华严讲得最清楚透澈。华严的特点是事事无碍法界。华严有十玄，因此最尊。今此「论」名为「华严念佛三昧论」。「华严」二字，就是《大方广佛华严经》的简称。此名太长，故取「华严」二字代表。《大方广佛华严经》是圆教，乃最高之法。在华严中讲了种种三昧，无量无边无穷的三昧，「念佛三昧」是其中之一。但是，念佛三昧是《华严经》中所有一切三昧之「王」。此论单讲华严念佛三昧，「经」是经中之王，所提倡的「三昧」又是三昧之王。很自然的，此「论」是王中之王、殊胜中的殊胜、尊贵中的尊贵。因此，称为法殊胜。

　　二、讲此论要有书可读。圆德法师印《龙舒净土文》，将此论附印出来。有书是另一殊胜。若无书空谈、没有文字可看，讲完就完了。譬如受「灌顶」，灌顶时很有收获，过了几天什么也没有了，现在有了书本，此为另一殊胜因缘。

　　三、现有这么多人来听。「居士林」的诸位大居士、「通教寺」的受戒大德，想深入研究。有这样一些发大心的信众，是讲经条件。否则，像生公对著石头讲：「生公说法，顽石点头」。此为特例，不希望成此特例。这么多人在座，又是一个缘。在家、出家、大德、大居士顶风冒雨来参加，共成一个殊胜的法会。

　　四、「居士林」的提出，理事长吕老居士再三提出要谈此论。此即有因有缘，我才来向大家汇报。

　　五、我大病不死，得讲此论，此为另一因缘。

　　有这些因缘，所以人人应当生出殷重心，难遭难遇之想。另外要提一提，当年佛在说华严的时候，在座的都是阿罗汉，智慧第二的舍利弗，神通第一的大目犍连，连他们都不懂，其馀更不用说了。这些阿罗汉们如聋如盲，好像跟聋子一样，好像跟瞎子一样，参与了法会。但对法会殊胜的内容，殊胜的言教，听了，与没听一样，此为如聋；看到，与没看一样，此为如盲。因此，今天的内容，碰到一些道理，自己一时想不通，不要灰心，不要不满意。就连大目犍连、舍利弗都还吃不消。至于不明白，听了有什么好处？这因一经于耳，功德就不可思议。这里许多文句来自《华严经》，今天的研究等于研究《华严经》，研究《华严经》三昧中的王，亦即经王中的三昧中的王。是如此重要的论，大家应有庆幸之心，说者、听者都生难遇之想。

　　若说佛教经、论，在开始研究之前，要应当先知道这部经、论的纲要。心中先有一个轮廓，再去看经、看论，收获就大。所以，天台宗经典，一开始先讲五重玄义。华严宗更多，十门分列。第十门讲经文，讲经文之前有九门，此九门都是经文之外，是总结提出的。我的大经解，就是用华严十门。这次按天台的五重玄义，较简。五重玄义为：

　　一、释名。解释论的名字。研究经论，先要把名字弄清楚。日本到处都是南无妙法莲华经，石头上都是，有些大德临终就请人念经题。所以说，名字很重要。名字把一部经论的特点包括进去了。因此，先讲经名，大家看其他经论也应注意此点。

　　二、辨体。经以什么为体，本体是什么？经中说了很多文字到底以什么为本体。言说是形相，是文字相。这些相是从什么体里显现出来的？知道体，才知道根本。所以，我们看一部书，要能抓住它的根本，知道体是什么。

　　三、明宗。宗旨是什么。上次《净土资粮》就讲了一个《阿弥陀经》的宗，即藕益大师指出的「信、愿、持名」四字。全部的内容，全部的理论，全部的修行方法，都在其中。《阿弥陀经》就是要「信」，发愿往生。难信之法，要信。发愿，愿生彼国。还要念。一经宗旨就是「信、愿、持名」。四个字把一部经就概括了。就是要好好信、好好发愿，好好持名。

　　四、论用。作用，讲此论的作用。

　　五、教相。讲此论属于哪一教。小乘教、大乘教，大乘始教、终教、顿教、圆教。不同的教就是为了不同的对象。佛是随机说法的，说的内容就有分别。小乘就不谈成佛；始教羼提不能成佛；终教羼提也能成佛，但要三大阿僧祗劫；顿教一刹那可以成佛。所以，先要知道是属于那一教。一刹那成佛或三大阿僧祗劫成佛，都是佛说的，但对象不同，所说便不同了。再说，时间是由于大家的妄念，说一刹那、说三大阿僧祗劫，都是平等的。要知「依了义教，不依不了义教」，要知此论是了义的，还是不了义的。两种说法不一样的时候，应该依了义教。所以要知道它的教相。

　　以上就是五重玄义。有时看书、看论，不看注解倒容易，一看注解，「拦路虎」，就拦住了，因为它讲五重玄义。我们现在是「解剖麻雀」的性质，虽只是十五页的短论，仍分析到其中的五重玄义。

　　壹、释名

　　「华严念佛三昧论」。华严是《大方广佛华严经》的简称。《大方广佛华严经》虽然只有七个字，这个经题是最全面的经题。经题往往包含三个内容：人、法、喻。《佛说阿弥陀经》只有「人」。「佛」是人，是本土的佛，「阿弥陀」是彼土的佛。此方的佛说彼方的佛。《金刚般若波罗蜜多经》，没有人，「金刚」是喻，「般若波罗密多」是法。「大方广佛华严经」中，「大方广」是法，「佛」是人，「华严」是喻。七字中人、法、喻具足。「大方广」有二种说法。

　　第一种说法「大」讲「体」，以常遍为意。体是大，是常，无生无灭，竖无初际，无始，找不到开头，未来也没有头，此就时间来讲。空间则遍满十方一切处。此「体」就是如此，无生无灭、无始无终，遍满一切处。所以，大即常与遍。「方」是以轨持为意。法是持其自相，一切法都有它本身的相。桃树的桃花就是那样子，保持它自己的相。李树的花、叶、果子又有自己的相，自己的形式。法就是如此，一为「持」，各个法各有其表示的形式。再有「令人生解」，提之则知其含义，轨持为意，此为「方」。「广」言「用」，以包博为意。包是包含一切，博是广博无边。

　　第二种说法，「方」是相大，「广」是用大，第一「大」字代表体大。体是离开言与思的，体是什么？用语言，思想都不能解。是法非语言分别之所能解。语言就是言，分别就是思，一思就是分别。那么，此体大是什么？离言思，就是说现前自己一念介尔之心，介尔之心就是极微小的一念之心。永远没有变异而包摄一切。（底下还要细说），此部论，此点说得很精彩。「大」就是言一念之心，瞥尔一刹那一念之心，而这一心就是永远没有变异，不生不灭，摄一切法。一切法都从此体生。从体流出相，流出用。一切法都从体生，体就是你的一念之心。「方」是相大，也是离言思，非语言分别之所能知。就是介尔之心，就是大智慧光明，就是清净自在、常乐我净，无量无边的功德。方的含义如此，此相大，一切殊胜之德皆此相。用就横具十界因果。十界的一切因果都不出于此。「是心是佛，是心作佛」就是佛法界。「广度众生」就是菩萨法界。「自觉」就是罗汉法界，一切因果，以四谛十二因缘为因，就得声闻缘觉的果。以六度万行为因，就得菩萨的果。以大方广为因，就得佛果。我们一般说大，都是一个对待的大，桌子比相机大，房子又比桌子大，还有比房子大的东西。总之，某物是大，也是小，此为对待的大。华严之说，是没有对待的，绝对的。有二才有对待，到了无二，还有什么对待？所以维摩诘入不二法门。入不二法门是什么？离开了二。谁要能离开二，就入不二法门。不要等别人给你证明入了不二法门。离开了一切分别，就入不二法门了。以上解释大方广，大方广是所证的法，修行证到什么？证到大方广。

　　佛是觉者，佛是最平等的，是觉悟的人。是觉圆果满，觉都圆了，圆觉；果都满了，果头的佛，最尊！觉满了，自觉、觉他、觉行圆满，三觉圆满。自觉也圆满，觉他也圆满，觉行也圆满，所以，成了佛。据《华严经》，佛有十涵意：

　　一、具一切智。

　　二、具一切种智。

　　三、离烦恼障。

　　四、离所知障。所知障，知识分子确实要注意。都知道烦恼障----贪嗔痴不好，而不知道本来不懂的，现在懂了，懂了很多很多，这些所知，可能就成障。不成障就是智慧；成障，就是所知障。所知障非常麻烦，所谓事障易遣，理障难除。所知成障，就有一固定的成见，承认这个，不承认那个。要闹派系，这宗说那宗，这一派说那派。固执一宗一家之说，不能圆融。这些都是理障，以为就是自己这个意，其实呢，不见得。四十二章经：「慎勿信汝意，汝意不可信」。

　　偏偏要信自己这个意，这个意就是所知障。所知都成障碍，佛就离开这个障。

　　五、于一切法，能自开觉。

　　六、能让他开觉。

　　七、于一切种相，能自开觉。

　　八、于一切种相，能让他开觉。

　　九、如睡梦觉，佛就是睡醒的人。我们就是在梦中的人，佛就是这么平等。佛醒了，我们在作梦。作佛也是在梦中，大作梦中佛事。是个好梦，但是还是究竟没醒。要知道它是梦。我们作梦都有此经验，梦里头，「啊！我这是作梦嘛！」，这就要醒了。我们知道这是梦，那就要觉。佛就是睡梦中觉醒了。

　　十、如莲花开，莲花开了是极其自然的。每一个花苞都要开，佛开了，我们还没开。

　　佛就是这十个涵义。到华严，什么都是十。此其特点。此为第四个字---「佛」，是「人」。

　　「华严」是「喻」，比喻。「华」就是开花的花。比喻修因得果，果就是庄严法报化身。「芬馥万行，荣耀众德」。花又香又好看，表示万行所结的果，是一切众德所形成的。花喻此。一切神通，一切妙相，来作为庄严，此「华严」之意。花也有十个涵义。花不仅仅是草木之花，也包含了珍珠、金、银、作装饰者。如密宗的佛像的璎珞，是宝所成的，这也算花。耳环、钏镯也都是庄严之具。飘幡，身上披的飘幡为衣、绸缎的重裙，这一切庄严之具。珠玉金宝也可以严身，也是花。花有二种，一种是草木的花，一种是金玉所成的花。都可庄严其身。花有十种涵义：

　　一、含实。花能结果结籽。

　　二、种子表示含有性德。一切都是性德之所流现，由性德再出现修德。

　　三、光净。表示本性本来是很明显的，花很光莹、很洁净、很微妙。

　　四、适悦。谁看了花都很高兴。「顺物之机」，应一切众生的机，大家欢喜。

　　五、引果。能结出果子。

　　六、端正。

　　七、无染。

　　八、巧成。花开的形相很好，很美。

　　九、芬馥。花味香美。

　　十、开敷。心开。「不假方便、自得心开」。开悟、开解。心被捆上了，又放开了。开敷为意，从此点看，有很深的涵义。

　　这十种里，有的是通于二种花的，有的只限通于草木花的。

　　「严」是庄严之意。万德、万行都圆满了，拿来装饰佛的十身。所以「佛华严」是「喻」与「人」放在一起。佛是觉悟的人，万德圆满之所庄严。这个代表「人」，能证的人。此人证了「大方广」，大方广是所证的法。也可以说大方广也是体、是性德。从大方广起修，修是事，事就是佛华严。有一点觉悟，便有一点庄严。最后，又证得大方广，是修德。所修又全在性中，这就是「全性起修，全修在性」。以上，经题七字中，解释了六字，此为别名。

　　「经」是通名，一般解是「贯、摄、常、法」。到了华严又是有十个涵义。

　　一、涌泉。像泉水涌出来。

　　二、出生。经里能辗转出生殊胜的妙意。

　　三、显示。显示佛的知见。

　　四、绳墨。木匠用带墨的绳子在木上弹出一条墨线，然后完全依照这墨线来施工。表示经中指示，应依教奉行。等等。

　　智者看到经题就能知道经的全部意思。忙人见经题亦能得利益。华严是经中之海、经中之王。这个经题只能很粗浅的做一介绍。

　　「念佛三昧」。此三昧在《华严经》内，所以才叫华严念佛三昧。

　　华严里讲了种种三昧，什么叫「三昧」？三昧的含义就是正定、正受。

　　正定：戒定慧，禅定。定有种种的定，正定，相对的还有邪定。很要知道有邪定，一入邪法，不符合圣言量的法，入了定，是邪定。正受，受是受用，定中就有受用。正定有正受用，邪定就有邪受用。所以，有很多人很快的就出现了许多奇异的事；不是佛教的法，都称为邪法。大家知道向上很难，趋于下流是很容易的。不是走正路，就是走邪路，是走下流，往下跑，就很容易，就容易入邪定。所以，有的人修行说：「你这不好，你开了鬼眼，通了鬼脉」。就跟鬼打通了。所以，看到许多阴间的情形，看到许多死人，他自己也出现鬼的特点。妖魔鬼怪都有通，鬼有鬼的通，墙壁挡不住鬼，地也挡不住鬼。人就不行，不能从墙过去，从地下出来。得鬼通是进步是退步？这问题要好好想一想。许多佛教徒对这些事，还不能很明白。有人自己可以坚持，但不能够劝动别人。这些东西要有分别。无分别中还有分别，有分别中还无分别。此处是正定、正受，分别于邪定。

　　三昧是正定、正受。念佛三昧，持名也好，观想佛也好，实相念佛也好，用这个去修，这个是在修的因地上所谓的「念佛三昧」，修这个三昧。当修行有所成就的时候，得了定，生了智慧，入了一心，见了种种瑞相，此为果上三昧。当然，三昧有深有浅，得到了受用，得到了成就，就是果上三昧。念佛三昧也是华严讲的。

　　妙叶在宝王三昧，念佛直指中说：念佛三昧是三昧中最上的三昧。

　　无量法门，唯念佛一门，圆摄无外。圆满摄了一切法门，没有不包的。

　　一切法、什么禅定、什么密法都包括在内。这就是华严的道理。懂得华严之后，就是圆人。一法就摄一切法，不然就忙了：今天生病，赶紧念药师；有人死了，赶紧念地藏；没有钱用，赶紧修财神法；有点恐怖，赶紧修观音。有人说念阿弥陀佛只为往生。不知道任何一法都能包括一切法，都有无量无边的妙用，不是那么机械。有的人就忙乱不堪。念佛一门，圆摄无外，悉皆具足。此念佛三昧，如大海吞纳众流，悉无分别。如如意珠，能出生无量无边的宝，以满众生愿，故称如意之宝。能满一切的愿，它也没有什么减少。要什么给你什么，但如意珠是不是损失了什么？也不是。故又名为王三昧，念佛三昧又叫王三昧，此妙叶大师在宝王三昧念佛直指里说的。

　　藕益大师说：「念佛三昧所以名为宝王者，如摩尼宝，如摩尼珠，出生一切诸三昧宝」。不是世间所要的宝、要饮食、要汤药要卧具。而是，能给你一切无量无边的三昧之宝。所以，一个念佛三昧包括这么多。「如转轮王」，转轮胜王统摄四天下，统摄一切诸三昧之王。「盖是至圆至顿之法门也」，最圆最顿，顿是顿然成就，一生成办。要修三大阿僧祗劫就不是顿法，顿法是刹那成就，至圆满至顿之法。以上是二位净土宗大德所论。

　　大智度论说：「念佛三昧能除种种烦恼及先世罪」。所以念佛一声能消八十亿劫生死重罪。这个话大家要好好想一想、算一算帐，劫是极长的时间，没法说了。亿劫：万万劫，数字大的不得了，计算机都表示不出来。那么多生死重罪，一句佛号就能消。想一想才知道念佛的殊胜.

　　「论」里说本来一个人就具足了法身、报身、化身，本来是佛，一念能相应，就名为念佛三昧。「入此三昧门，即能遍摄一切诸三昧门」。入了念佛三昧，就摄一切三昧。所以，此即「念佛三昧」的解释以及念佛三昧何以称为宝王三昧。

　　华严是经中之王，念佛法门是法门中王，念佛三昧是三昧之宝。所以念佛三昧是王中之王、宝中之宝，称为宝王三昧。这是一个极殊胜的因缘，能遇能闻都不偶然，「若不往昔修福慧，于此暂闻亦不能」。若不是往世多劫修了福，修了慧，听到一点都不可能。这是给我们证明。大家能闻，证明往劫修了很多福，修了很多慧。我常劝大家，多生辛苦到了今天，我们今天要叫它有个决断，叫它成功，不要跟过去一样，下回再来，要有个决断。

　　「论」就是优婆提舍。指佛涅盘以后，佛的弟子对于佛的教义，做了一些解释，设了一些问答，这些著作称为「论」。

　　以上说明了「华严念佛三昧论」的论题。下面介绍作者。他是受过菩萨戒的大居士彭际清，字绍升，号二林居士，是乾隆年间大居士。世代宗儒。此论有篇自序。《居士传》是他做的，《居士传》最后：有自撰的「知归子传」很简单。只说：为儒，父亲都以文字官于朝。年未冠（不到二十岁），就以儒言取科第。就我所知，他父亲是尚书，他本人是进士。后为官，最后都放弃了，专研佛教，著作很多。第一部著作是「无量寿经起信论」，对《无量寿经》做了一些删节。

　　王龙舒著有《龙舒净土文》。他把四本《无量寿经》会集成一本，称为「大阿弥陀经」。作了第六种《无量寿经》。《无量寿经》一共九种。净宗学会把九种合印，很好。(一)汉译、(二)曹魏译、(三)吴译共三本。（晋译了五、六次，都未传下来。）唐《大宝积经》中有一会，是无量寿如来会，是第四本，唐译本。第五种宋译。存世者，即此五种。王龙舒居士取四种原译会集成「大阿弥陀经」。流行很广，大德引用多采此本。王是站着往生的，是宋朝进士。此本缺点是会集本中有用自己的语言写的内容。此点有毛病，后人若用自己的语言作为佛说的，便是大妄语，这个例开的很不好。彭二林就想补救，但没有会集，他把魏译本加以删改简化，成第七种。丁福保的《无量寿经笺注》，注的就是彭二林的本子。第八本是魏承贯，清咸丰年间人，用五种原译会集，想尽量不要犯王龙舒的毛病，可是不知不觉还是犯了。仍有些文句不是经中原有的。所以，夏老才著第九种，公认完善了，圆满了。此事就完成了，此事到一九四五年以后才完成。

　　《无量寿经》出现了善本，是现代人的福报。现国外大量印刷，我的大经解国外也在印，在讲，录音复制。此经大放光。

　　彭二林删节了一种，成了第七种，而且还作了「无量寿经起信论」。另外，他有「观无量寿经略论」、「阿弥陀经略论」、「华严念佛三昧论」、「一乘绝疑论」、「居士传」。还有「二林居士集」。他是一位深入禅宗、深入净土的大居士，不可多得。跟莲池大师的风格很近，禅与净土密切结合。

　　贰、辨体

　　本论之「体」，就是一真法界。华严宗说一真法界，就是天台宗所常说的「诸法实相」。诸法实相与一真法界实际是一回事。法界就是统摄一切万法，所以叫法界。怎么说一真法界呢？体是绝待的，没有对待，不是二，称为一。是真实无妄，所以叫真。不二，离妄，统摄万法，就称为一真法界。

　　一真法界之另一解释，「无二曰一，不妄曰真，交彻融摄」。这比统摄万法又深了一步。一切互相「彻」，你能「彻」我，我能「彻」你，此交彻也。融摄：互相融，互相摄。互相融、互相摄、互相交、互相彻，可以拿屋里的灯光作比方。烛台有光，顶上的灯各个有光。屋子里的光亮，是由于烛台与全部电灯所发的光。谁能分别这室内哪一块是烛台的光？那一块是顶上的灯光？不可分。所有的光，每一个光都遍满全室。每一处都有各各发的光。这就是交彻、交融、相摄之意。你摄了我、我摄了你，你融到我里头，我融到你里头，交彻融摄。以我们的譬喻推广到一切法，一切法无不如是。

　　这样的一个不二不妄一真的法界是什么？就是诸佛平等的法身。佛的法身是平等的。《金刚经》说：「是法平等、无有高下」。法身还有什么高下，不但佛与佛的法身无有高下，一切都不二，还有什么高下，大平等之法。从本以来就不生不灭、非空非有、离名离相、无内无外、唯一真实不可思议。都没有，那不就是断灭了？不，唯一真实。唯一真实，那你说是不是有？你要想！告诉你不可思议。刚一要想，禅宗多少捧打下来，赶出去。所以称为一真法界。

　　一尘一毛无不是一真法界。不但广大无边的是一真法界，极微细的电子、比电子小多少万倍的中微子，都是一真法界。到了华严境界，小就包括大，「毛端刹海」。一个毛端就能容纳刹海，小中可以包括大。咱们的常情大包括小，多包括一，但华严一多相即。一万包括一包括二，一跟二包括一万。又华严延促同时，一秒钟和一万年是一样的时间。艾雷斯艾，爱因斯坦，懂此道理。他的一个朋友死了。他说：「你死了，不久我也就会来了。」他又说这都是错话，时间是人的错觉，物质也是错觉。错觉与妄想正好相似。错似妄，觉似想。我们说妄想，他们说错觉。时间就是错觉。现在时间、空间、物质，这些概念都在发生变化，所以我们佛教前途光明。要知道不是指现在，信佛的人多了，交供养的人多了，有大光明在前头。科学家非常惊讶释迦牟尼的大智慧，现在如此努力，才以实验做出来，可是两三千年前释迦牟尼佛早已了知了。

　　为什么念佛三昧论，以一真法界为本体？因为清凉大师把华严的一真法界，分为四：理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。事，种种事相，大地山河，男女老少，有凡、有圣、有因、有果，都是事，这是一个法界。理法界，都是本体。离言思、离名相，本来就不生不灭，这也是一个法界。一切空寂而不妨示现种种的大地山河，理跟事不相妨碍，叫理事无碍法界。还有事事无碍法界，是华严所独有的。小跟大，本来有碍，它无碍。大的可以包括小的，小的包括大的。多与一，人们是有碍，多包括一，十包括一。三包括十，一个手指头包括十个手指头，常情就不好懂了。它无碍，事事无碍。一秒钟包括十万年。华严分为四法界，《起信论》云：「念佛完全可以入四法界。」所以我们说，以一真法界为体，是有所依据的。

　　彭际清（二林居士）如此说：「一心念佛，不杂余业，就入事法界」。修持是事。要一心念佛不参杂别的。不是念佛之外，还练气功，那就不是一心。一心念佛，不杂余业，就入了事法界。「心佛双泯，一真独脱，入理法界」。念著念著，心与佛在自己心中都没有了；本有的一真独然透露，就这一句佛号明明朗朗。就入理法界。寂然不动，生佛俱泯，这些事相都没有了。「即心即佛、大用齐彰、入理事无碍法界」。这个心就是佛，是心是佛，是心作佛，从体起用，从性起修，全修在性，大用齐彰。一人念佛，光明遍满全法界。小说一人念佛有四十里光明，此对凡夫说的。要是圆人，遍满一切，大用齐彰，理事无碍。所以不起于座，分身尘刹，广度无边众生。一人念佛之功遍满一切处，此大用也。「非心非佛、神妙无测、入事事无碍法界」。非心非佛就离开一切了。神妙不测，此境界非凡夫所能知，事事无碍。

　　所以念佛就入四法界，四法界就是一真法界。所以华严念佛三昧论以一真法界为体，以诸法实相为体。净修捷要：「无量光寿是我本觉」。我们所念的阿弥陀佛就是我们的本觉。「起心念佛方名始觉」，生起念佛之心才是开始觉悟，故名始觉。念的是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是本觉，始觉就合本觉，「始觉合本」，此最重要。始觉合本觉才称为觉悟。「始本不离，直趋觉路，」就到究竟觉。由于一真法界为体，所以你本心就是佛，起心来念，念什么？念佛。佛是什么？佛就是你自己，无量光寿就是你的本体。

　　叁、明宗

　　我个人体会本论以「华藏入名字，持名入华藏」为宗。整个华藏世界就是毗卢遮那说的法。说华严经时四处在天上说、三处在人间说。七处八会、或九会，由于两种译本不同。华藏世界讲十方一切佛、一切菩萨、一切庄严，持名就入华藏，极乐世界就是华藏世界。持名往生，就入了华藏。再加上一句「华藏入名字」，如果能够信、能够理解，这个名字有这样殊胜的功德，信解就深入了。信解深入了，就是往生的主要因素。

　　为什么说「华藏入名字」？根据此论所言：「弥陀全体遮那，极乐不离华藏」。极乐世界、阿弥陀佛，一切一切就是华藏世界。「华藏依正悉入弥陀名字」。华藏世界一切依报，就是一切佛土庄严，一切正报，就是一切佛菩萨；都入在阿弥陀佛名字里面。所以说「华藏入名字」「持名入华藏」，彭二林又说：「持一佛名入全法界」。持一佛名，全法界的功德都在里面。论云：「名字即法身」，「名字不异报化」。一个名字，法身、报身、化身全在里面。

　　又云：「此土行人（即娑婆世界之人），以专念力，修诸功德，回向西方，惑业未断，（大多数人是此情况，还起惑，有疑惑）生同居土」。西方有四土：凡圣同居土、方便有馀土、实报庄严土、常寂光土。这种惑业未断，但专念、修功德、回向的人生到凡圣同居土。

　　第二种人「欣厌既切」，欣慕极乐的心，厌离娑婆的心都很切。厌离的心很要紧，很多人厌离的心没有生出来，对娑婆世界还是很留恋，那就欣愿不切。「粗漏渐除」，惑业即漏，所谓见惑、思惑。见惑有十：身见、边见、邪见、见取见、戒取见、贪、嗔、痴、慢、疑，断了见惑成初果。思惑就是贪、嗔、痴、慢，细的。一直到无色界的贪嗔痴慢都断了，证阿罗汉。现在不去证小乘极果。但欣厌很切，粗漏渐渐消除。粗漏指粗的邪见、身见、边见、粗的贪嗔痴慢渐渐消除。并且「闻法增进」，这样念佛求生，可以生方便有馀土。比凡圣同居土高。

　　「若修圆教为因」。我们所讲的华严是圆教，以圆教作因，从这里发心。「深达实相」，很深的了达实相。「以普贤行愿」，以普贤十大愿王作自己的愿，「回向西方」，就生实报庄严土。「亲承佛记、分证寂光」。

　　所以，此论不但希望大家持名往生，生凡圣同居土，还希望大家以圆教为因，可以上升到实报庄严土。生实报庄严土，就是大菩萨，一生大成就。上品上生，分身到无量佛国去闻法、去受记，到无量的世界说法广度众生，分身无量无边。净土宗的成就是如此的成就，但须以圆教为因。若没有圆教为因，那只是前面同居土、方便土的成就。此即造论的意思。把「华藏入名号」，华藏的一切都入名号之中，如此念，深达实相，不但往生，而且品位很高。此即「宗」，「华藏入名字，持名入华藏。」华藏就是极乐世界。

　　肆、论用

　　「用」是以「发菩提心，一向专念，往生极乐，一生成办」为用。

　　首先叫你发菩提心，三辈往生要发菩提心。论如此细说，就是要你发菩提心。菩提心浅说就是大智慧、大慈悲、大愿力相结合，此是最粗浅的说法。以大智慧来说，此论所表达的就是大智慧。发起此心，一向专念，是《无量寿经》所说三辈往生的共同条件----「发菩提心，一向专念」，如此可往生极乐世界，「一生成办」，过去多少生没有成功的事，现在这一生成功了。

　　我还可以抖胆的向大家说，修什么法门，如果不求生净土，一生成办就没有可能。纵然是有，那是极少的。密法，统计下来，从解放到现在，有六个人化光。中国有十亿人口，解放以来四十年。四十年来，十亿人之中，只有六个。一亿人也摊不到一个，一万万摊零点六，经过四十年。北京才一千多万人口，离一万万还远啦。总之，此百分数看来，是很不容易的。

　　论上说：「行者诚能决定信解，知一切佛不离自性」。如果真正能够有决定的信、决定的解，知道一切佛不离开自性。「起勇猛心，起担荷心」，要觉他，既要觉他，先要自觉。「便与本师初发心时等无有异」。劝人发菩提心，如果信心有了，决定的信心，知道一切佛不离自性，起了勇猛心、担荷心，就跟释迦牟尼佛初发菩提心的时候一样。

　　初发心时便成正觉，这就是华严的道理，因果同时。都是「超情离见」。如果大家都在情见之中，对于这些事就是怀疑，这怎么行？咱们的情见都是错觉。爱因斯坦说都是错觉，佛早就告诉你是妄想出来的。

　　而且《无量寿经》说如果对于佛的不可称智、无等无伦智、最上胜智，不能明了的话，就是往生，也在边地。若对于佛的智慧能明了，但对于自己的善根不能生信，不能相信自己具有佛性，不能相信自己的本性就是法身，跟法身佛平等平等，无所欠少，你也只能生边地。所以造论者的用心即在此。不但希望大家往生，还希望往生的品位高一点。此即造论的苦心。我们今天有这个共成会聚，也就是希望在这个地方提高一点。这个提高一步，往生之后，你到那边大大的提高一步。如是因，如是果啊！

　　第四个就是「用」，就是劝你发菩提心，你这样发菩提心，就跟释迦牟尼佛当年发菩提心是一样的。初发心时便成正觉。这样往生，不会落到边地疑城里，多少年不见佛，只有菩萨来跟你说法。为什么？佛跟你说，你也不懂，华严会上的阿罗汉们都如聋如盲。

　　伍、教相

　　至于属于什么教呢？教里分三藏：经藏、律藏、论藏。此属论藏。

　　律藏是戒藏，经藏是定藏，论藏是慧藏，戒定慧。所以论很重要。有的时候光读经，草草的念过去。论给你一解释、一分析，大家就深入了，此为慧藏。

　　在大乘、小乘中，此为大乘教，而且是一乘教。

　　判教里，天台判四教：藏、通、别、圆。藏是小乘，通是通于大小乘，别是大乘。此论为圆教。

　　华严判为五教：小、始、终、顿、圆。此论属于圆顿教。这是最高的、最圆顿的，最殊胜。

　　把这个染入心神，这么去念佛，品位必高。还有，若真正圆解能开，就是圆人。圆人和不圆人的分别，修行是日劫相倍。圆人修一天，等于不圆的人修一劫。这是件了不起的事。大家要知道，开圆解也不是勉强的。要好好的发心，好好的修，见解一天天圆起来，别人望尘莫及，日劫相倍。以上就是论的五重玄义。名、体、宗、用和判教。底下解释论文。

　　【念佛法门，诸经广赞。约其总贯，略有二途：一普念、一专念。】

　　二途：二个方面。普念：普念一切佛，如南无佛，密宗的南无布达亚。专念：专念某一尊佛叫专念。

　　【如观佛相海经、佛不思议境界经等，但明普念。】

　　此二经等都是讲普念的。刚才所说的南无佛，南无布达亚都是普念。

　　【药师琉璃光如来经、阿閦佛经、无量寿经等，特明专念。】

　　阿弥陀经是专念阿弥陀佛。

　　【今此华严，一多相入。】

　　华严经一多相入，一入多，多也入一。

　　【主伴交融。】

　　一切世界有主。在极乐世界，阿弥陀佛是主，观音、势至、诸大菩萨都是伴。主伴交融。说主，则伴在其中。说伴，则主亦在其中。彼此交融，主伴不二。

　　【即自即他。】

　　一切佛。阿弥陀佛即是释迦牟尼佛，即是毗卢遮那佛。从阿弥陀佛看，阿弥陀佛是自佛；释迦牟尼佛，毗卢遮那佛是他佛；他佛就是自佛。

　　【亦专亦普。】

　　念阿弥陀佛就是念一切佛。说是专，也是普。此即不可思议之处。

　　【略标五义以贯全经。】

　　以下提出五个胜义来贯彻华严全部经，来总摄、来总结华严全经八十卷。

　　【一念佛法身，直指众生自性门。】

　　念佛的法身，就是直指众生的自性。此论的殊胜功德，在此很突出。从法身流出报身、化身。念佛最后是证法身。佛是凡夫所仰望最高的。而佛最高的是法身。「念佛法身」就是「直指众生自性」。在学人分上，这十个字，前四个字与后六个字连不到一块。连不到一块，是众生见。能融会，是佛知见。

　　【二念佛功德，出生诸佛报化门。】

　　佛来显现这一切佛刹、一切国土，显现种种的佛身。这是佛的殊胜功德，佛的功德之所庄严、之所成就。为了摄受众生，念佛的功德。佛因为有这种功德，所以才能流现出这些国土，这些法门。而佛能够流现这些国土，这些法门，正是佛的殊胜功德。

　　【三念佛名字，成就最胜方便门。】

　　法身，报化身怎么念呢？念名字就够了。就念「南无阿弥陀佛」。彭居士是大智慧，用的字不多。这五条大家若能吃得消，大家就大大的向圆人的路上迈进了一大步。最胜方便门：最殊胜的方便门。大家有时候往往总是不满意，盼望哪一天得个什么法、灌个什么顶，现在彭居士在此处告诉你，念佛名字这就是「最胜方便」。

　　【四念毗卢遮那佛，顿入华严法界门。】

　　华严是毗卢遮那佛说的。毗卢遮那佛即是本师释迦牟尼佛。顿入华严法界门：一下就入了华严法界，十玄四无碍。四法界：理、事、理事无碍、事事无碍。十玄重重无尽。这表示尊师重师。修行人不能忘本、本师啊。就是要尊师之教。释迦牟尼佛教我们念佛。阿弥陀经，无量寿经都是佛说的。佛教我们念佛，应当发愿往生，听佛的话，才是尊师。不只是上供嗑头。上供嗑头是纯皮毛的表现。根本是从内心中接受佛的教化、听佛的指示，依教奉行，这才是尊师。

　　【五念极乐世界阿弥陀佛，圆满普贤大愿门。】

　　此处点到主题了。念名字，念谁的名字？最后，就念极乐世界阿弥陀佛。「圆满普贤大愿门」，这样就圆满了普贤的十大愿。普贤以十大愿王导归极乐。最近台湾来了一位法师，他在国外非常受人景仰，在美国、在加拿大、在台湾、在香港、在马来西亚、在新加坡。他这个人本来是念哲学的，后来学了佛，讲这讲那、讲楞严、讲华严，后来从华严上醒悟了，念佛了。华严不离念佛，说来说去，导归极乐。他现在变得是专修专弘净土法门，专弘无量寿经，而且就是夏老师这一本。圆满普贤大愿，他就从普贤大愿，转向净土。导归极乐世界，普贤菩萨十大愿王，最后还是从华严的总结。

　　【别申问答，豁破群疑，普与见闻，同归一乘云尔。】

　　除了上述五条之外，又提了几个问答。破解群疑，愿一切见闻者，都同归到一乘之法，都得成佛。

　　【一念佛法身，直指众生自性者。】

　　念佛法身、直指众生自性是什么呢？

　　【吾人固有之性，湛寂光明，遍周尘刹。】

　　每一个人本有的性，（固有即本有），很坚固、不生不灭、不会什么时候没有。此本性「湛寂光明、遍周尘刹」。寂：寂净。而且用「湛」字形容，清湛极了。寂是寂净。湛寂指一点灰尘、一点渣子、一点污垢都没有。本性就是这么样的湛寂光明。而且是遍周尘刹，尘尘刹刹无量无边的世界。现在可以知道，地球是太阳系的一员，太阳系是银河的一员。再往上不知多少银河系、星云。再大是什么？还不知道，无量无边。有的天体的光到我们这里要多少亿年。以光的速度到我们这里还要万万年，这个世界有多远。这还是肉眼的世界，科学所了达的。实际上是远远超过科学的水平。科学所能知道的就是这一小块。虽然说比从前的一小块大多了，但还是一小块。自己的自性是湛寂光明，而且是遍周尘尘刹刹。现在科学所不能及的地方，以及将来也不能及的地方，可是你的自性都遍达该处，都包括在内了。

　　【诸佛别无所证，全证众生自性耳。】

　　诸佛成了佛，证了佛。信解行证，开始要信、信了之后如实的解，解了之后就实行，行了之后，最后是证。诸佛证什么？别无所证，全是证的「众生的自性」。佛所证实到的是什么？就是我们每一个人本有的本性。在座的任何一个人都有自己的本性。佛证的是什么？成了佛，证了最高的境界，是什么？就是众生每一个的本性。底下引华严。

　　【如来出现品云：「菩萨摩诃萨应知自心，念念常有佛成正觉」。】

　　诸大菩萨你要知道你们的自心，自心之中，念念之中，在你心念之中，有佛成功了。

　　【「何以故。诸佛如来不离此心成正觉故」。】

　　诸佛如来就不离众生之心，而成佛呀。

　　【「如自心，一切众生心亦如是」。】

　　每一个人有自心，一切众生也都是如此。

　　【「悉有如来成等正觉。广大周遍，无处不有，不离不断，无有休息」。】

　　每一个人心中都有无穷无尽的佛，随时随时在那里成佛。而且此心广大周遍，无处不有，永远是不离不断、无有休息。（此为一段，下第二段就是释迦牟尼佛成佛时，看见星星，大觉大悟，成佛了。）

　　【又云：「无一众生而不具有如来智慧。但以妄想颠倒执著，不能证得」】

　　没有一个众生没有如来的智慧。「具有」，表示已经有了。在座的人，每一个人，承认这句话吗？这是佛说的，佛成佛时所证明的。成佛就是因为证实到这一点，每一个人都有如来的智慧，所以我们要大精进，要大惭愧。我们有如来的智慧，可是我们就堕落成这个样了。这是事实，但是我们要懂，我们并不是很难，只要把这些虚妄都去掉，恢复本有就是了。不是变个什么、得个什么、修成个什么。气功是讲究从头上出了个小人（元神），小人再修，又再出个小人。佛法不如此，此为心外取法，佛教不是这样。众生有佛一样的智慧，但就是因有妄想、有颠倒执著。想的都是错的，还执著，还把错的抓住不放。这不好办了，所以不能证得。

　　【「若离妄想，一切智自然智无碍智，则得现前。」】

　　就是这样。这一段十分殊胜。这一段论文，十方诸佛都放光；一切佛世界都天雨妙花；一切魔宫都震动。就像我们地球发生了唐山大地震，九级，魔宫都倒塌，魔王都昏倒在地，不可思议。

　　所以，一切神通，现在的奇异功能，均无法相比。神通太渺小了。阿罗汉的神通，能把太阳和月亮换个位。阿罗汉还是小神通，菩萨神通更大。直指人心，见性成佛，是佛神通。能直指凡夫的心。让凡夫见了自己的本性，就成佛，这是佛的神通。佛现大神通，直指：念法身佛，念的就是自己的自性。这和净土宗是结合的。观经的话：「是心作佛、是心是佛」。

　　在解放前夕，江西有个比丘尼，逝世之后火化，顶骨不坏，上面有四个字：「心作心是」。圆彻法师已经有了此拓片。此是很殊胜的事。心作心是。是心是佛，是心作佛。你现在念佛，就是「是心作佛」。你作佛这个心就是佛。此就与彭二林完全一致了。实际说，夏老师说，《华严经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》三部经是一部经。华严是大本、无量寿是中本、阿弥陀是小本。三本是一部经。

　　《弥陀疏钞》也是一上来就说：「灵明洞彻、湛寂常恒」。非常明，是灵明。非常彻，是洞彻。非常寂，是湛寂。恒就是常，又用常来形容恒，绝对的恒。「非清非浊、无向无背」。没有清浊之分，也没有向背之别。「大哉真体不可得而思议者，其唯自性欤」。这个真体，不可思议的，就是每一位的自性。所以弥陀疏钞、观经的宗旨和此论是一样的。这是「根本」：「体」和「本」。

　　彭二林居士是造诣很深的居士，很稀有。其论非常透彻，斩钉截铁，不允许你模棱两可。我们知道念佛有四种，念佛法身，此处指实相念佛。法身就是实相。念佛法身是直指众生自性。什么叫念佛法身？不是要念一个什么咒？或一个什么？就是告诉你，众生自己的本性，你要是认识你的本性，你就是见到了佛的法身。念念不离自性，就是念佛法身。这就是直指：直接、究竟、最殊胜的成就。所谓成佛，就是成的这个。「诸佛别无所证」，诸佛证得什么？另外没有什么证的，「全证众生自性」，他所证的全部就是众生自性。此说直接了当，斩钉截铁。说证得什么？别的没有，就是在座每一个人的本性。佛证，就是证这个，成就这个。

　　自性是湛寂光明。清湛极了，一点尘渣都没有，清净极了。光明无量，遍周尘刹，此光明遍周一切刹土，一切虚空、世界，这也就是我们的本性。所以，为什么说我们众生是迷呢？就是迷了这个本性。自己有了这个本性，不能认识，迷了这个本性，这就是迷。觉悟了，证到了，就是佛。所以这个事情就是这么简单明了。一切法门，就都是为这一件事。底下引据经文来做证明。说这些话是根据圣言量，是佛说的，是诸大菩萨说的，这就有根有据了；就可以为人演说了，可以告诉别人了。把自己个人的见解随便拿来和人谈，时下很多人有此毛病。这是谤法。

　　引了华严两段，一段是如来出现品，「菩萨摩诃萨应知自心」。一切大菩萨应当知道你们自己的心，佛教导菩萨第一句话就是此话。今天在座诸位也是菩萨摩诃萨，应当怎么样呢？应当「知自心」。自心之中，念念之中，常有佛成正觉。诸佛菩萨在哪成正觉？就在众生的心念之中，我们不知道，所以是凡夫在迷。何以故？因为「诸佛如来不离此心成正觉故」。一切如来都是不离这个心成正觉。佛的成就，就是知自心，如自心，证自心。当时华严会上诸菩萨摩诃萨的心是如此，一切众生心亦如是，那就包括今天在座的人了，每一个人都包括在内了。一切众生心，都是这样，「悉有如来成等正觉」。在你心念之中，都有如来在心念之中成佛、成就正觉。你的心是「广大周遍，无处不有，不离不断、无有休息」。我们的自心，没有断灭，没有停止的时候，在念念中常有诸佛成正觉。这是在华严会上释迦牟尼教导诸大菩萨的。当时说华严的时候，称为毗卢遮那佛，称为卢舍那佛，就是释迦牟尼佛。

　　另一段话也是我常常引的，「无一众生而不具有如来智慧德相」。没有一个众生没有如来的智慧、德相。大家听到点奇异的功能，就羡慕得不得了。我修了多少年，还没有什么，他一下就有神通，很奇异，很羡慕他。其实这算什么！咱们每一个人本来就有如来全部的智慧，如来的全部的功德。什么奇异的功能，九牛一毛，可以忽略不计。我们既有与佛一样的智慧，一样的德相，为什么不显现呢？为什么还在迷呢？为什么还胜不过烦恼？烦恼来了，例如有个老居士与街坊闹气，后来得病种种，烦恼还是胜不过。为什么呢？现指出这个原因：「但以妄想、颠倒、执著，不能证得」。有妄想，就颠倒，你就错了，不知道是非。执著：碰到什么事就抓住了，沾著。这是我的亲人，那是我的仇人，我所讨厌的人，我怎么也不让他好。执著的非常厉害，不能平等。那么，就不能证得，就不能显现。「若离妄想」，离开了妄想，一切智、自然的智慧、没有障碍的智慧，就现前。事情就是这样。此为前次所讲，很重要，所以今天再重复一次。

　　上次我说，说这段话时，十方诸佛都欢喜、放光，一切天女都散花，魔宫都震动，因为此是「直指人心，见性成佛」，这是最殊胜的一件大事。佛以一大事因缘，出现于世，这就是大事因缘。所谓「开示悟入佛之知见」，这就是佛的知见；这不是众生的知见，也不是任何学者的知见，也不是任何宗教教主的知见，他们都没有。佛的知见，最平等，一切众生本来具足，但是妄想执著，不能证得。问题就这么一点点。到这里大家自然会问：「这个妄想执著，我们怎么去啊！」，问题矛盾在这，焦点在这。我们跟佛一样，但是现在不能证得，不能证得，就是为了妄想执著。这个妄想我们怎么去啊？

　　【云何离于妄想。】

　　怎么离妄想呢？底下的话，大家要注意，就是彭居士极殊胜之言，是净土宗登峰造极的话，也是禅宗的登峰造极的话，也是密宗登峰造极的话。从密宗看，今天能听到这个话，等于毗卢遮那如来给大家做大圆满灌顶。怎么去这个妄想？

　　【须知一切众生颠倒执著，全是诸佛法身。何以故。】

　　此话易懂，但其意十分难懂。颠倒执著是什么？就是诸佛的法身。你不知道这个，因此，颠倒执著就把你妨碍了，不能证得佛的智慧，你认识了这点，那成佛就是时间问题了。时间也是虚妄。至于何以颠倒执著就是佛的法身？因为：

　　【颠倒执著常自寂灭故。】

　　这些颠倒，其常恒的本身就是寂灭，（涅??就叫寂灭）。妄想，大家想一想，我这一念妄想从哪来？你能找得着妄想的来处？从哪来？你说我听听，从外面来的？从里面来的？从什么地方来的？从美国来呢？从广济寺这出来的？从心里头出来，你心在哪？找个地方我看看。你说不出来，无所从来。再看这一念妄想过去了，哪去了？它到哪去了？亦无所去，去处你也找不来。所以，一个妄想，就是一尊佛出现，如来啊，无所从来亦无所去。

　　这跟楞严的道理相通了。楞严应该读作「首楞严」，此三个字是专名词，没有翻译，跟「般若」一样，没有翻译。「首楞严」的意思是什么？一切事究竟坚固。所以，楞严是经中之王，最难读的一部经，最深入了。一切事究竟坚固。这个坚固，就是不生不灭，都是常恒的，离开生灭的，究竟的，是坚固的。一切事，就包括我们所谓的善事和恶事等等。楞严这个道理，跟这可以相通。

　　《圆觉经》：「一切众生本来成佛」，跟这里也相通。你虽然颠倒执著，可是你本来成佛。因为，这里说：颠倒执著也是佛的法身，而且《圆觉经》说：「YIN怒痴，戒定慧具是梵行」。杀盗YIN三毒，戒定慧三无漏业，它们平等啊。

　　所以《维摩诘经》指示不二法门。一切相不二，把这个体会了，就入不二法门了。一切颠倒执著，都是佛的法身。一切事都是佛的法身，所以「一切事究竟坚固」。你在这里还有什么分别对待？还有什么叫「二」？当然入不二法门很难，但可以由此向不二法门趋近。若真正能够信、承担，就入不二法门了。

　　这个道理很难懂，引经据典，经上是这么说的，但是怎么去体会呢？密教大圆满里说：如我们在水上，拿个手指头在水上写字，在水上画画。（大家回去拿个脸盆，可以试一试。）脸盆中是水，譬如咱们的本心，清净的心。你在水面上写个字，就出了字形，这是事相。这个事相是水上画出来的，就同水上生波一样。波代表妄想，水代表本心。但是波不是另外一件东西，波就是水里出来的。所以，波就是水。波不是水，是什么？虽有波之形相，但它就是「水」。所以，《资粮》讲这个讲得很深入，大家可以参考。但是，若是水很静的时候，可以照见月亮及一些形相。水乱动，这会什么都不能反映了。但是，它还是水，不是别的。这一点，我们要知道，它还是水。有波，波就是水。波代表妄，水代表真。妄就是真，就是真，就是法身。在水上写字，这说明什么呢？随处出生，随处消灭。写的时候，出一道，写过之后，这一道就没了。没有形迹，只是净水。

　　【于此信入，诸佛法身，无处不现。】

　　你要在这个地方能够相信、能够入门，那么，诸佛的法身没有一处不实现。所以，咱们有很多修四臂观音法的，四臂观音法大圆满偈：「所见一切皆法身」。修这个法的人，今天听见了此论，可以增加信心，与此论是一致的。看见所有这一切都是法身了。禅宗有此话：「青青竹叶，尽是法身；郁郁黄花，无非般若」。青青的竹叶，一片一片的，那是什么？不是什么植物的叶子，都是佛的法身。一朵朵的黄花、菊花，都是般若，都是大智慧。所以，大居士庞婆说：「百草头上祖师意」。各种草的头上，都是祖师的心意。祖师的心意，都在百草的头上。这些话都是同一鼻孔通气的。这些是无上醍醐。但是，一个不小心，它就变成「毒药」。既然都平等了，持戒跟犯戒平等了。那我就专犯戒吧！YIN怒痴、戒定慧具是梵行，那我的YIN怒痴就不用息灭了。这就成为毒药了。应知：

　　【清净圆满，中不容他。】

　　一切事究竟坚固，都是清净、都是圆满，其中没有另外的东西了。你说另外有一个东西，不是佛的法身，那佛的法身中就缺一块。佛的法身遍一切，说这个不是佛的法身，那佛的法身不就缺这么一块了。无处不是，而且是清净圆满，这里头不能有其他的东西夹杂。

　　【念念不迷，心心无所。】

　　实相念佛也好，念佛法身也好，是个什么境界？就是念念自心都不迷。你知道这一切，知道颠倒执著就是佛的法身，是消灭颠倒执著的最好的方法。就是这样，比你要去压它、消除它、抵制它，种种的办法，来的直接。所以念念不迷、心心无所。一心和一心之间是相续的，没有「所」。这个「所」字很重要。什么叫心心无所？我们坏就坏在「所」字上。所以《楞严经》说：「所立照性亡」。你建了一个「所」，你能照见五蕴本空的本性，就丧失了。就坏在这个「所」字。「因明立所，生汝妄能」，《楞严经》是说：因为看见了，觉得明净，有一个感觉，就有了对方，就成了「所」，有所感觉了。同时也出生了一个能感觉的，就对立了，就矛盾了。所以观世音菩萨耳根圆通，就是消灭这个「所」。

　　观音耳根圆通第一句「入流亡所」。观世音菩萨能成观音菩萨，是耳根圆通。他耳根圆通不是去听声音，他反闻自性，他就入流，入法性之流，忘了「所」。此「所」是所闻。众生一切都有所。所就指你所闻、所见、所知、所证、所恨、所爱，都是所。入流，不听声音就忘了声音这个所，一步一步的深入------还有个所觉，有个所觉，就有能觉，还得除去。于是，空之，就有一个所空和能空，又是能所，对立了。还得消灭，空也得灭。灭，生灭都灭完了，寂灭就现前了，就忽然出生二种殊胜。上与十方诸佛同一慈力，下与六道众生同一悲仰，二种殊胜。忘所，这就是心心无所。现在许许多多修练，练这个练那个，得到一些境界，都在「所」里头，他不知道，这不可能究竟的。有「所」感觉，「所」感受，所谓的进步，所谓的境界，皆是「所」。

　　【从此起行。】

　　所以修行应是这样的修行，《金刚经》说「应无所住，而生其心」，上四字是「念念无所」，下四字是「而生其心」。而且这样，心心不迷，念念无所，从此起行。

　　【具足大悲，究竟大慈。】

　　很自然的，大慈大悲的心就起来了。

　　【于身无所取，于修无所著，于法无所住。】

　　境界就如此。第一句，对于这个身，不去取著它、不去保护它、不去留恋它。众生就是迷惑。最初的迷惑就是见惑，见惑中头一件就是「身见」。所以有个练气功的人，去见明真长老。明真长老头一句话告诉他，你要去身见。练气功的人都为身啦，修的是「身」，身体怎么怎么样，什么脉通了，什么什么周天了，什么什么又头上出了小孩了。都是身啦！

　　「于修无所著」，对于所修法，无所执著。阿罗汉不究竟，只证人空，没有证法空。觉得确实有烦恼可断、有涅??可证。只证得有馀涅??。但法执还不空，对于修证有所执。「于修无所著，于法无所住。」此「法」不是指修法的法，法是一切事。这两句就是《金刚经》的：「应无所住，而生其心」。

　　一念一念相继，但是「于身无所取」，第一步从这做起。你老爱恋这个身体，老想它活一千年，这就是执著，就是贪恋，就是有我。「于修无所著、于法无所住」。到了无住生心，就是地上菩萨的地位了。

　　【历十住十行十回向十地十一地，不离当念，因果圆成。】

　　通过十住十行十回向十地十一地。圆教四十二位次，十住十行十回向十地四十个位次，十一地是等觉，再上去妙觉，就是佛。经过十住十行十回向十地十一地，「不离当念，因果圆成」，这又很难懂。顿教，是不离当念，就是这一念之心，刹那间可以成佛，哪里需要三大阿僧祗劫。不离当念，因果圆满；所修的因也圆了，所证的果也圆了。所以，至圆至顿。

　　怎么说不离当念就能证得这么些次第呢？从初住到十住，从初行到十行，从初向到十向，从初地到十地，四十个位次。到等觉菩萨，四十一个位次，再破一分无明，就成佛了。举一个例子，一摩天楼，一百层，一个人坐电梯，中间不下，一坐电梯到了屋顶。这人怎么样？他不离他的地方，对不对？在电梯里站在东南角上，他没有离开东南角，他一步不要动，可是从平地上了一百层楼了。可以不可以？不离当处，就因也圆了，果也圆了，他上去了。这个譬喻可以帮助咱们得解，他没有离开他的地方，可是他已经达到目的地了。从他开始的出发点到目的地，一步也不要动。从这个譬喻我们可以懂得，这么信入的话，当念就因果圆满。

　　【故曰才发菩提，即成正觉。】

　　这又说明发菩提心的重要。现在我们很多人修行已经注意到修持的重要，这很难得。知道修行的重要，所以，礼拜、供养、修持、念诵都很勤。但是，往往有人还不知道发菩提心的重要。华严经最强调菩提心：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业」。你才发菩提心，就成佛了。就是这话：「才发菩提，即成正觉」。因为，当念就圆成，所以，他发心时，就是成佛时。华严之顿、之超、之离见、之不容易懂，就在这个地方。

　　我的话，大家都能懂。可是，这里头的意思，极深！跟我们脑子里的东西是格格不入的。我是说老实话。这个要慢慢的来，我们现在先仰信，什么叫仰信？《华严经》是释迦牟尼佛说的，是最高的经，经上是这么主张的，我不敢不信，就叫「仰信」。慢慢再去修持，逐渐逐渐修习。真能信入，就进入圆顿门中了。

　　【如贤首品初发心功德品，广明斯事，如是念佛，能于一切处见如来身。】

　　《华严经》有一品专讲发心的功德。这样念佛有什么殊胜处呢？这样念佛，「能于一切处见如来身」，就可以在一切处见到如来。下又引华严，（本论所引均出华严。现在连中国佛学院都不讲华严，部头太大。是最深入的一部经，大家有缘来接触华严，应当庆幸。）

　　【又如光明觉品，世尊放百亿光明，从此三千大千世界，遍照十方，乃至尽法界虚空界。】

　　百亿：一百亿，虽为数，但其本意，并不限于此数，极言其多。释迦牟尼佛从咱们这个三千大千世界。三千大千世界是一佛国土，一个太阳系（地球是太阳系的一员）可能说是小世界，现在感觉不行，大到银河或是才是一个小世界。因为它有个须弥山（太阳所绕的中心）。一千个小世界成为小千世界，一千个小千世界成为中千世界，一千个中千世界，就成为大千世界。（三千大千，不是三千个大千世界，是由三个千连乘，多大。）这是释迦牟尼佛国土的范围。所以，宇宙之大，非咱们心量所能比量。释迦牟尼就从这个大千世界放光，遍照十方，尽法界、虚空界，都是佛的光明。

　　【而文殊说颂，教人离于有无一异生灭去来种种诸见，遍一切处观于如来，是为入佛正信。】

　　什么叫「正信」？正信两字很难。我们现在还是要增加信心。一步一步从仰信成为正信。资粮里引了截流大师劝发正信文。正信跟普通信，出入太大。此处「正信」讲得很深入，要离于八样事情。离于有无（有或没有，有无差别之见）。色即是空，色也即是有，空就是无，色就是空，空也就是色。你这个有无就离了。一和异，诸佛法身就是不一不异。你要从它的体性说，是一；要从事相说，它就是异。故宫珍宝品里，金子打成种种的东西，解说员告诉你这些东西都是不一样的，这是什么佛的坛城，那是什么佛的坛城，这是什么佛，那是脸盆，都不一样。他说不一样很有理。他又告诉你这些东西都一样，都是金子做的，也很有理。所以，一样和不一样同时成立。说一样就是一，说不一样就是异。所以大家一和异对立的见没有了，离开了一异。「去来」，法身遍一切处了，佛向哪里去，从哪里来啊？都是自身，在自身中，从哪里到哪里，这话就说不出来了。没有去来，也就没有生灭。本来就无始、无终。所以离开了有见、无见、一见、异见种种的见，离开这种见，「遍一切处观于如来」，见如来在一切处，「是为入佛正信」。

　　从前，有一个禅宗的公案，一个人在佛殿上吐一口痰，听到有人批评：「这是佛殿，有佛，怎么在这吐痰！」吐痰的人就问：「你给我找个没佛的地方，让我吐痰。他答覆了。遍一切处有佛，大殿外面没有佛？但是这个我们不能提倡在大殿里吐痰。不是这个意思。恭敬很重要，一切「福」从恭敬生。平等中的恭敬，这恭敬是真恭敬。

　　【出现品亦云：「诸菩萨摩诃萨，不应于一法一事一身一国土一众生见于如来，应遍一切处见于如来」。】

　　这又可以举一个很好的例子。释迦牟尼佛上天给母亲说法了。回来的时候，大家迎接。有个比丘尼，就觉得：一排队，比丘尼要排在比丘后头，还有很多很多天王，她排得很远，很晚才见佛。她修的很好，她有神通，她变现，她就变现成转轮圣王，大家一看是转轮圣王，就推她最前头。佛一看见她，就呵斥她：「你为什么跑到大僧前头了？」比丘尼对大僧要尊敬的，八十岁的比丘尼看到小和尚要嗑头的。（密宗相反，密宗女身一样成佛，法会上女众坐上座。所以佛教中男女还是平等的）。她就说：「我愿意早见佛」。释迦牟尼佛回答说：「你没有看见我，须菩提才先见我」，须菩提在哪？须菩提没来，须菩提在山洞里打坐。他也知道今天佛回来，他想是否去接，他想到：「佛无所从来、亦无所去，我怎么接？」，他就没来。他没来，释迦牟尼佛说他见到佛了。此与论上一致，「不应于一法一事一身一国土一众生见于如来，应遍一切处见于如来」。

　　【「譬如虚空，遍至一切色非色处，非至非不至。何以故？虚空无身故」。】

　　空遍到一切色里头。我把茶杯拿开了，搁它的地方，马上是什么呢？就是空，谁搬来的？空，就在茶杯在这的时候，空岂不就是在这里？所以，空到一切色里头，空至一切色。色和非色的地方都到。但空又不是到或不到，非至非不至。你说，空怎么到的？这个「到」字也用不上。它没有从哪来，但它也不是不至。但是，东西一搬走，这里就是空嘛！你说它不到也不行啊！，非至非不至。何以故？虚空无身啦，所以没有障碍。我有身就障碍，过不来了。我要无身，就可以遍一切处了、遍一切法。

　　【「如来身亦复如是，遍一切处，遍一切众生，遍一切法，遍一切国土，非至非不至。何以故，如来身无身故，为众生故示现其身」。】

　　所以，如来身就遍一切处、遍一切众生。咱们身上都有如来身。如果说咱们身上没有佛的身，佛的身就缺一块。不只是我们学佛的人，就是五逆十恶，他的身体全部也都是佛身。佛不能缺一块，遍一切处，遍一切众生，遍一切法，遍一切国土，也非至非不至。所以，如来虽然有身，也就是无身，不落二边。所以，刚刚说的见惑，第一惑就是身见，第二惑就是边见。不是有、就是无；不是这，就是那；总落在一边，这叫边见。如来身无身，不落二边。说身就有身，但有身就是无身，不落有，也不落无。「遍一切法、遍一切国土，非至非不至，何以故。如来身无身故。为众生故示现其身」。所以夏老师会集的《无量寿经》云：「彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来，但以酬愿度生，现在西方，去阎浮提百千俱祗那由他佛刹，有世界名曰极乐，法藏成佛，号阿弥陀」。这一切是为救度众生而做的示现。

　　【又云：「菩萨摩诃萨以无障无碍智慧，知一切世间境界，是如来境界」。】

　　他的智慧没有障碍，不会说这里我不通了。世界一切境界都能知，知道一切世间境界皆是如来境界。

　　【「知一切三世境界、一切刹境界、一切法境界、一切众生境界、真如无差别境界、法界无障碍境界、实际无边际境界、虚空无分量境界、无境界境界，是如来境界」。】

　　许许多多这些境界，都是佛的境界。

　　【「佛子，如一切世间境界无量，如来境界亦无量」。】

　　我们知道世间的境界是无量，种种境界。譬如在座每个人每个人的境界都不一样，没有一个人跟另一个人是相同的。世间咱们这几个人就有这么多的差别，这么多众生，这么多种种，差别无量。世间境界无量，如来境界亦无量。因一切境界即如来境界。

　　【「如一切三世境界无量，如来境界亦无量。乃至如无境界境界无量，如来境界亦无量。如无境界境界，一切处无有。如来境界亦如是，一切处无有」。】

　　无境界境界无量，没有境界的境界无量，如来境界也无量。前说这些境界都是如来境界。此处说这些境界无量，如来境界也无量。无境界境界是无境界，一切都没有，它没有境界，它无。如来境界也如此，一切处无有。所以，这又主张不落边见。所谓具足一切境界，佛也具无境界境界，无境界境界是一切处没有，如来境界也是如是，一切处没有。一切处没有，然而一切殊胜境界都出现了。所以，极乐世界常寂光，寂而常照。在寂，就什么都没有，但是，常照啊！出现种种的刹土。所以，理事无碍，在理上说，一切空寂；在事上说，可以为度生，出现无量无边的殊胜，种种的妙用。这才是佛的道理。引了经文，引了佛的境界的殊胜，一切处是如来，如来的境界如此的殊胜。

　　【何以故？以自心智慧本无障碍故。无障碍智慧即如来境界故。】

　　为什么这样？因为每个人的自心本来的智慧本来没有障碍。没有障碍的智慧就是如来境界。所以，我常说，佛就是智慧。这个话大家总觉得太简单，实际是如此。根本就是智慧。不要谈圆、顿教、华严等，我们就说唯识，这是大乘始教，这是共同的。众生就是要转八识成四智，把前五识、耳眼鼻舌身，转成「成所作智」。咱们是前五识，佛就是成所作智。第六识是意识，咱们是意识，起分别，佛就成「妙观察智」。第七识是末那识，咱们执我，老执持这个「我」，佛就转为「平等性智」，那就不是我了，平等了。第八就是阿赖耶识，佛就成为「大圆镜智」。在众生就是八识；八识成为四智，就是佛。

　　所以这个智慧是根本。六度之中，般若如目，其馀五度是瞎子。前五度离开了般若，都不能成为波罗蜜，不能到彼岸，只是布施、禅定，不是布施波罗蜜，不是禅定波罗蜜。有了智慧，才是布施波罗蜜、禅定波罗蜜。无障碍智慧就是如来境界，所以佛的境界就是无障碍智慧。

　　底下真实指出：念自性佛也就是实相念佛。

　　【此名念自性佛，亦名自性念佛。】

　　这样就叫做念自性佛。念的佛就是自性佛，也就是咱们所说的实相念佛，（念自性，也就是禅宗扣自性而参，扣己而参。）一是在念实相，一是实相在念，「亦名自性念佛」，即是实相念佛。

　　【自性念佛者，无佛外之念能念于佛。念自性佛者，无念外之佛为自所念。】

　　自性念佛是什么？没有佛外之念，能念佛。能念的这个念头，就是佛。没有佛以外的念头能念佛。所以说是自性念佛。念自性佛，怎么讲？没有自己心以外的佛，是自己所念的。你念的佛，就是你的自心，此念自性佛。这与夏老师《净修捷要》讲得一样：「无量光寿是我本觉」。无量光、无量寿（阿弥陀佛就是无量光、无量寿），是什么？就是咱们的本觉。「起心念佛、方名始觉」。发了心来念佛，才开始觉悟。你念的是什么？念的就是你自己的本觉。所以，始觉就合乎本觉了。所以我们修行始觉合本觉很重要。要有始觉，始觉需要合本，合乎本觉，始本不离就直趋究竟。究竟觉，就成佛了。

　　【不入此门，所念之佛终非究竟。以不识法身自性故，将谓别有故。】

　　不入这个法门，你所念的佛，终非究竟。为什么？因为不认识法身自性故。此就是《弥陀要解》，所作的《资粮》六信中的「信自」。这个不信，信愿行者，信愿不具足。往生是决定于信愿，念佛的深浅决定你的品位。所以，信愿不足，念得再好也没用。印光大师赞叹蕅益说：释迦牟尼佛自己来给《阿弥陀经》写个注解，也不能超过《弥陀要解》了。这个话非印老说不出，别人不敢讲。此话很好，恰如其分。信愿不具足，念佛念得如铜墙铁璧，风吹不入，雨打不透，也不能往生。

　　很多人都犯这毛病，就是想念，省事；但不去检查检查信愿是不是够。老贪恋世间，愿是「欣厌」，厌离娑婆，欣慕极乐。老对娑婆世界留恋不舍，愿就不足。六信，顶多能信事，有一个极乐世界，有一个阿弥陀佛，念佛能往生，信到这。六信中，信事、信理、信自、信他，你信事、信他。「他」信得很低。不是法身境界的佛，而是看成一个化现度众生的佛，不是圆满究竟的境界。当年在印度，有人见佛，只见黄面比丘；有人见佛种种光明、种种殊胜；有人见佛像块黑炭；这就是他自己的心量。念佛人信他的心量，就像当年印度人把佛看成黑炭差不多。这样念，信不足，愿也不足，如藕益大师的话，念得风吹不入，雨打不透，也不能往生。

　　中国佛学院有学员告诉我：国清寺有一个和尚，他听到什么声音、风声、雨声等等都是念南无阿弥陀佛，他佛号念得很好，结果他早上上吊，吊死了。所以，大家知道信、愿不具足，不行。证明了藕益大师的话。所以，我们大家要读诵大乘提高自己的信愿，也是发菩提心。《华严经》的话：「忘失菩提心，修诸善法，是为魔业」。这一点很重要。

　　不知道法身境界，不知道自己的自性，所想到的佛，就受自己心量的限制。不知道自性，就不能信自。「将谓别有故」；以为佛是离开自性，另外有一个。所以常说：「心外求法，心外取法」，都是错误。

　　【入此门时，一念功德，过于虚空，无有限量。】

　　能入了这个法门的话，念一句，功德就过于虚空没有限量。《无量寿经》也讲：你如果达到一念净信，念一句阿弥陀佛，就往生极乐世界。这是很殊胜的事情。慈舟老法师讲《无量寿经》，做了个科判，他特别提出一个「一心三辈」。九品三辈是大家都知道的，但是慈老很了不起的事，他提出一心三辈。那不就是这个限量了，就是一念净心、一念净信，皆得往生。

　　一种是不入此门、一种是入此门。再引证古德的话。黄蘖，临济的师父。目前中国禅宗都是临济的儿孙。临济向黄蘖问法，三次问法，三次遭痛棒。后来到大愚禅师处开悟了。三顿棒子打得好。黄蘖是一个了不起的禅宗大德，他有一部书「黄蘖传心法要」，是很好的书，佛教徒都应该看。「学道（此道非道教之道，是指佛道）人迷自本心，不认为佛，于是向外求觅，（向外去找佛），历劫寻求，永不成道。」又云：「著相修行，以求功用」。你著了相，在那里修行，要求得到某种功用；现在有人贪境界、求功用，想学功能，都落在此话中；其结果为「皆是妄想、与道相乖」，跟道是相反的。这是黄蘖的话。

　　唐朝高丽国的普照禅师开示：「不觉自性」，「若言心外有法」，一个人不知道有自性，就说心外头有佛，有佛在自心以外，自性之外还有法。「坚持此行，欲求佛道者」，「纵经尘劫」，「烧身炼臂、敲骨输髓」，（烧身烧臂供养，把头骨脑髓拿出来供养），「刺血写经、常坐不卧」，（晚上坐不倒单，有人练不倒单，无济于事。不从心里头解决问题，都是从外面事相上著手。）「一食卯斋，乃至转读一大藏经，修种种苦行」，这种人怎么样呢？能修种种无量的苦行，怎么样呢？「如蒸沙作饭。（把沙子蒸了来作饭。）这些话很坚决，很明白，很透彻。「只益自苦耳」，只是增加自己受苦。所以说，「不入此门」不行啊！就是这个道理。

　　这是第一段，这一段也就是谈《弥陀要解》的「信自」，也就是四种念佛的念实相佛，实相念佛，所谓「理念」。

　　【二念佛功德，出生诸佛报化者。】

　　由于念佛，念即忆念之意，忆佛念佛，忆念佛的功德。佛有无量无边功德，出生诸佛的报身佛、化身佛。佛有三身：法身、报身、化身。法身是最高的。成就了法身，就是最高的成就。从佛的法身出现报身、化身。刚才说念佛的法身，是佛三身中最高的、最根本的。底下怎么圆满呢？还要念佛的报身、化身。因为佛现报身、现化身，正是为了救度我们。报身有自受用身与他受用身。他受用身就是为了利他，化身更是这样。化身分两种：一种是应身，像释迦牟尼佛，正式成佛的化身。还有一种化身，如鱼篮观音，化成渔家的女孩子，篮子里还有条鱼，由于貌美，求婚的男子很多，她就陆续拿出《心经》、《普门品》和《法华经》，并说：「谁能先背诵，我就跟谁结婚」。用这变化身来救度众生。

　　净土法门四种念佛：实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。持名，我们都知道。观像，是看阿弥陀佛像，眼睛里看著像，心里头也是这个像，这也是一种念佛方法。观想念佛呢？（密宗很重观想，就完全用心想念佛像和境界），《观经》详讲此法。一步一步的练习，日观、水观、一步步上去。所观的，就是报佛的依正境界。

　　而我们现在为什么不大力提倡《观经》，实因众生是很困难。《观经》告诉我们佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。六十万亿条恒河的沙子的由旬，由旬是长度单位，一由旬约吾人四十里，所以佛有多高？念佛赞唱：「白毫宛转五须弥」，此根据《观经》而来。白毫是旋转圈的，有五座须弥山大。太阳是围著须弥山转的，咱们围著太阳转。想想须弥山有多大？佛眼如四大海水，这个心量与凡夫相较，我们的心量很粗、很小、很狭隘，观不出来。又云：无量寿佛有八万四千相，（不是三十二相），一一相有八万四千好。所谓三十二相八十种好，是化身的相貌。但是报身就不一样，八万四千相，一一相中有八万四千好，一一好中有八万四千光明，遍照十方世界，对念佛众生摄取不舍。

　　阿弥陀佛放光作什么？十方世界念佛众生，佛光都会摄受；而且不舍，不放弃我们，不舍离我们。所以说，我念佛时，就是佛念我时。为什么你能念佛，就因佛也正在念你，正在摄受你，你能念佛还有什么畏惧？应该是无所畏惧，因为佛常放光在摄受；而且阿弥陀佛派二十五位大菩萨随时随地护持你。所以，就没有魔障。这一点大家要坚决的相信。

　　这就是观报身。《无量寿经》里说：上辈往生之人，临寿终时，阿弥陀佛，与其圣众，现在其前。就是报身佛来接引。中辈的人，阿弥陀佛化现其身，化身来接引。报佛、化佛随著众生的修行，都来救度摄受。所以，第二要念佛的功德，出生诸佛的报化身。《观经》观阿弥陀佛的报身如此的伟大、如此的相好、如此的光明、如此的慈悲。报身有八万四千相，一一相有八万四千好，一一好有八万四千光明。光明作什么？摄受我们，真太慈悲了。所以，要念佛的报化。

　　《往生论》中五念法门，即五种念佛：礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，都是念佛。观察包括观想，忆念佛的功德，观像、持名都在其中。

　　【一切如来称法界量，现种种身，示无尽庄严，作无边佛事，一以普光明智而为其体。】

　　佛是如法界的量，这个量是无尽的、无边的、不可思议的。如这个量，和这个量相称，来示现种种身。佛身也无量，也无尽，也究竟，也不可思议。示现了无尽的庄严。因为法界无尽，庄严也是无尽的。作无边的佛事：佛八万多相，每一相八万多好，每一好八万多光明。这个光明遍照十方、摄受众生，作无量无边佛事。这只是相好，一个方面，佛还有其他种种方面，所以佛作的佛事无量无边。这些事，以什么为体？而能有这样的示现？「一以普光明智而为其体」。智慧，佛是什么？就是智慧。普：普遍，普贤的普。普光明智慧是其体，于是乎流现无量的身、无尽的庄严、无边的佛事。以下又引证《华严经》世主妙严品。

　　【如世主妙严品云：「智入三世，悉皆平等。其身充满一切世间，其音普顺十方国土。譬如虚空具含众像，于诸境界无所分别」。】

　　佛的智慧入三世。三世指时间，过去、现在、未来。「悉皆平等」，佛的智慧，大平等的智慧。「其身充满一切世间」，佛所现的这个报身，这个身充满在一切世间。「其音普顺十方国土」，所以「佛以一音演妙法，有情随类各得解」。佛用一个音声，但不同的有情，不管是中国人，苏联人、美国人、日本人、非洲人都懂。不但人懂，畜生、猫、狗、蚂蚁都懂。只有佛才能做到。「譬如虚空具含众像，于诸境界无所分别」，以这个智为体，好像虚空中包括了一切像，一切形相都在虚空当中。佛也如是。以普光明智为体，出生种种示现。「于诸境界无所分别」，上面讲平等，此处讲无分别。这就是佛的智慧。我们众生就是喜欢分别、喜欢执著，只是这样、不能那样。往往自己有一个成见，我这个是对的，别的那个不对。这就跟佛的智慧不相应了。佛是平等的,没有分别。但佛不是糊涂，还是什么都清楚，只是没有爱憎在里头。我们就是分别心，这是我喜欢的，那是我不喜欢的，但佛是平等普度的。

　　【以此智不思议故，无分剂故，为能具足如斯力用。】

　　因为此智不可思议，没有限度、没有边界、没有分剂，所以具有这样的力用。因为这个智慧不可思议、没有局限。这就是说，诸佛报化之所以出生，就是因为以普光明智、佛的法身为体，而能够有这种示现，出现种种的报身的、化身的佛。首先把报化身佛的体------智慧，提出来。底下为了利益学人，预先防止我们的偏差，所以指出：

　　【在凡夫地，闻法入理，得根本智，苟不能依智起行，圆修圆证，堕于二乘声闻境界，诸佛大用不得现前。】

　　在凡夫的地位闻法，能信此理，信法身了，并得到根本的智慧，称为「得根本智」，这就是「开悟」的人了。凡夫做到这一步，在当前地球上应该还是有的，只是不多。凡夫闻法、通理，能够契入，得根本智，就是禅宗破初关，就是见一见法身。

　　所以，这个境界不是气功那些境界所能比的。它们都是可思议的、有限量的。我们这是离开言说、离开思量、离开语言、说不清、道不出、想不到、想不明白。开悟的人把他开悟的境界跟你说，你还是摸不著头脑。

　　到了这个地步，见法身，得根本智，已经很难得了。（根本智就是破本参，初明自已的心地。）得根本智，如果他不能依更广大的后得智、差别智来修行，来圆修圆证，他也就跟二乘一样，堕于寂灭。堕于此一境界：法身无为、无相，不会生起诸佛的这种大用：要救度众生，示现殊胜的报身，建立殊胜的佛刹。报身放的光明遍十方虚空，救度众生，现种种的化身像观音菩萨化身美女，让打鱼的人因求婚，而背诵经典，来度他们。没有利他的心，没有成就国土的心，不就跟阿罗汉一样了吗？所以说「堕于二乘声闻」。外道以升天为其得果的究竟，佛教以升天为堕落。小乘以成阿罗汉为究竟，成为圣人，（阿罗汉是圣人，是小乘极果），但是从大乘教、一乘教来看，还是堕落。所以「堕」于二圣声闻境界。（密教里，跟声闻众同住七天是犯戒的，因为他们不是大乘行者。）

　　【是故此经初会六品，全显如来果德。】

　　《华严经》在初会六品，《华严经》是七处说法，三处在人间、四处在天上。华严很不可思议。说时，第一是忉利天，第二是夜摩天，还有兜率天、他化天。在四个天上，说此经时，有几次法会呢？晋译华严是八会，唐译华严是九会。（本论依唐译。）初会一共有六品，完全说的是如来证了果位的功德。

　　【二会至八会三十二品，明进修阶次，直至菩提。】

　　二会至八会就有四会在天上说的，一共有三十二品，就讲阶次，一层层，从十住、十行、十向、十地，一直到成佛。

　　【总之不出六位因果，为令行者昭廓智境，穷诸行门，不取偏空而严佛土。】

　　「六位」是专名词，是十住、十行、十回向、十地、等觉、佛等六位。从「初住」起到「佛」是六位。所以在华严里头，都在介绍六位的因果。为什么华严要讲这么多呢？就是让「行者昭廓智境」。原有根本智，再扩大你智慧的境界。所以不读华严不知佛家之富。佛家这么富、这么广，不读华严不知道。

　　过去为什么出现《华严经》，就是因为龙树菩萨，大智慧，有一天他觉悟了，觉知过去行为都不对，就出家了，很快的就把世间所有的佛经都搞通了。他就想，这佛教也不过如此，我都掌握了，我也可以当教主，再创个新教。所以一个人进步之后，往往会有叉路出现。龙王怜悯他，知道他的情况，请他到龙宫。有很多人不信，龙宫怎么能去？很多人还是唯常识论，不合常识的，他就不相信。对于华严、楞严都是从龙宫中取出来的，都是龙树菩萨的功德，他们不能信。龙树菩萨进了龙宫，读华严，这才真拜服了释迦牟尼佛。在龙宫华严经最少的一种，就是现在流通的八十卷，加上最后一品普贤行愿品，成八十一卷。

　　读了华严，就「昭廓智境、穷诸行门」。他在许多的行门里头，从十住、十行、十回向、十地、「不取偏空」。空是对的，但阿罗汉证的是偏空，而不是第一义空。第一义空，空有不分，空即是有，有即是空。「而严国土」，他也要庄严佛土。不是依偏空而庄严佛土，就不是阿罗汉，而是大菩萨了。怎么能使得了根本智的人，不堕落成阿罗汉呢？华严正应此机。种种佛、种种功德、种种过程，让行者免于走上这一条弯路。免于作了阿罗汉之后，多少劫，还得发心，还得求菩提果。因为法华讲：那是化城，没有三乘法，只有一乘法。最后还是都得成佛的。他走了弯路，这样就让他走直路。

　　【而初会中普贤三昧一品，正显佛华严全体。】

　　初会之中有普贤三昧这一品，这一品正显明了佛华严的全体。佛是怎么样以他的功德来庄严他自己，最后成了究竟佛。这就是「佛华严」的意思。这一品就显现了「佛华严」的全体。

　　【经明普贤菩萨，入一切诸佛毗卢遮那藏身三昧。】

　　经里面说：普贤菩萨入一切诸佛毗卢遮那藏身三昧。这个三昧叫「毗卢遮那藏身」三昧，这里的藏身就是《大乘起信论》的如来藏，毗卢遮那藏身就是如来藏。

　　【此三昧者，依于法界，称性遍周，一切刹尘，普身示现，教诸众生不舍尘劳，繁兴大用。】

　　这个三昧依于法界为体，称法性，遍周一切，遍满一切，遍圆一切。「一切刹尘」，大为一佛刹土，小为一粒微尘，都「普身示现」。佛的身体都示现在里面，教导众生。不舍尘劳，而能兴起大用。此三昧是什么三昧呢？在一切佛土、一切微尘中，都可以现身，都可以教导众生，可知：这不是沉空滞寂了，而是「繁兴大用」。

　　【随说世界成就品，说华藏世界品，以示净秽诸刹，一切唯心。唯能深入普贤愿海者，一切处无非佛土，一切时无非佛事。此三昧品贯彻全经，寻文自见。】

　　世界成就品里说华藏世界是怎么样的世界呢？这个世界有香水海，有多少重世界，这个里头有清净刹土，也有浊秽的刹土。咱们这个世界就是秽土。丘陵、坑坎、有鬼畜和地狱，是一个不干净的国土，是秽土。极乐世界清净庄严，不但没有三恶道，连三恶道的名字都没有。一切都是微妙殊胜，是净佛土。华藏世界之中，有许多是净佛土，也有许多是秽佛土。

　　因为众生种种心，「随其心净，则佛土净」。为什么众生生到净佛土呢？因为他心净，为什么我们在秽国土呢？因为我们的心还不净。但是我们希望很快就要到净国土去，赶紧要从不净变成净。一切都是唯心。

　　「唯能深入普贤愿海者」，普贤十大愿王，深入到普贤十大愿王，就可以知道一切处无非佛土。佛学院的学生想去五台，参拜文殊。其实哪里不是五台？这，就是五台。哪儿不是文殊？你自己，就是文殊。

　　所以纵横自在，大安乐。「一切时无非佛事」。所见一切皆法身，一切事究竟坚固，连颠倒执著都是佛的法身。还有什么不是佛的法身，哪一处不是佛事。所以，「举足下足无非道场」，你行走的地方都是道场。

　　所以全在当人，全在你自己。你是什么见，你就是什么境界，你就有什么行动，也就是你的下场。没有任何人来管你，都是自主的。地狱是自己走去的，不是任何人拉去的。抱火柱，谁叫你抱的？是自己抱的。看成一个美女，赶紧过去，就抱。啊！烧死了。烧死了风一吹就活，可是这教训完全就忘了，再看还是美女，还要抱，又烧死了。所以，众生就是很顽固，千生万死，不能觉悟。不是佛责罚人让他入地狱。《地藏经》里，佛拜托地藏，众生有一毛一尘的善根，就别让他入地狱。所以我念《地藏经》看到释迦牟尼佛跟地藏菩萨给我们托情时，老流眼泪。

　　此三昧品贯彻全经，可以称性遍周一切尘刹，度化众生，其中有净土、有秽土。能深入此愿海者，一切处无非佛土，一切事无非佛事。至于华严最后一品：入法界品（善财五十三参）。

　　【至善财童子遍参知识。而德云比丘、解脱长者、裨瑟胝罗居士、俱以念佛一门而得解脱。】

　　善财五十三参。咱们是居士林，居士不要气馁。当然，我们对出家大德一定要恭敬，但是居士也不是要自暴自弃自馁。五十三参的五十三位善知识里头，在家人是多数，有国王、有外道、有居士、还有妓女，都是在家人。真正的比丘、比丘尼，在五十三参里头是次多数的，多数是在家人。

　　底下引了三位五十三参中的善知识。根据他们对善财的介绍，让咱们知道念佛报身、化身的功德。第一位介绍的是德云比丘。第二位是解脱长者，长者就是居士，年长、富有、德高称长者。还有裨瑟胝罗居士。三位中二位是居士，一位是比丘。此三位都是依念佛一门而得解脱。首先介绍德云比丘。

　　【如德云言：「我得自在决定解力，信眼清净，智光照耀，普观境界，离一切障，善巧观察，普眼明彻，具清净行。往诣十方一切国土，恭敬供养一切诸佛，常念一切诸佛如来，总持一切诸佛正法，常见一切十方诸佛。」】

　　德云比丘说：我得自在的解力，（我是比丘自称），而且是决定的解力；不是那些含含糊糊，自己也不大信得及，像是对又像是不对，不是决定的解力；而是自在的决定的解力。「信眼清净」，对于物质形色的鉴别靠眼，对于事理方面的取舍靠信，可信才取，不可信当然舍弃了。所以「眼」很重要。开悟之重要就在此。开悟了他就「具眼」了，他就有眼睛了。我们也称智慧为眼，般若如有目，不然就如盲。如盲而领了一群徒弟在一起修行，就是古人所说：「一盲引众盲，相将入火坑」，一个瞎子领着一群瞎子，大伙一块入火坑。所以要具眼，眼很重要。参方需具参方眼，参善知识，得有参方的眼睛，否则你参访谁呀？看教要有看教的眼，看什么书，各种注解很多。现在书多得很，尽信书不如无书。什么书你都信，还不如没有书。所以学佛、看教、参访善知识，都需要有眼。

　　德云比丘有决定的解，所以信眼就清净，眼睛很明很亮，明察秋毫，善能抉择，所以「智光照耀，普观境界、离一切障」。看一切境界，不于境界中发生障碍。不是现代所谓的眼通、透视。此指一切都能知道它的根本、照见五蕴皆空。不是透视眼，看到你肉身内部，这眼还是糊涂眼，五蕴对他一点也不空。「善巧观察、普眼明彻」，又是「眼」，用善巧来观察一切，普看一切，故名普眼。又极明彻。所见一切都是法身，没有不是法身的。于是所行没有不清净的，由于有清净信眼，故能「具清净行」。此一段就是念法身佛的境界。底下就念报化身佛了。

　　「往诣十方一切国土」，到十方的一切国土去，去「恭敬供养一切诸佛」。「常念一切诸佛如来」，老在持念佛的名号与功德，于是「总持一切诸佛正法，常见一切十方诸佛。」这一段就是念报化身佛。这不是阿罗汉境界。阿罗汉不知他方佛，他只知道三千大千世界中有释迦牟尼佛。他方世界无量无边的佛，阿罗汉不知道。

　　【我得自在决定解力以下，即念法身佛也。往诣十方以下，即念报化佛也。随顺法身，起于报化。法身无量，所感报化亦复无量。故下文云：「见于东方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛，乃至不可说不可说佛刹微尘数佛。如东方、南西北方，四维上下，亦复如是」 。】

　　「我得自在决定解力」以下，即念法身佛也。「往诣十方」以下，即念报化佛也。由于法身，流现报化身。法身无量，所感报化更是无量。德云比丘说：「见于东方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛，乃至不可说不可说佛刹微尘数佛，如东方、南西北方，四维上下，亦复如是」。由于随顺法身，由法身就起了报身、化身，法身无量，所以它能流现报、化身亦无量。德云比丘到十方看佛。在东方，见多少佛？非是数量所能说得出来。东方如此，南西北方四维上下都是这样。

　　【是名忆念一切诸佛境界智慧光明普见法门。诸佛别无境界，唯以智慧光明，随顺众生而作佛事。】

　　所以，常念报、化佛的功德，礼拜恭敬，忆念、赞叹、总持诸佛的法，这叫做「忆念一切诸佛境界智慧光明普见法门」。这是个什么法门？就是忆念一切诸佛的境界。忆念：老记著。念：想念。亿念诸佛的境界和智慧光明。

　　「诸佛别无境界」，诸佛另外没有什么境界，「唯以智慧光明，随顺众生而作佛事」，这又把刚才说的话重复加深了。诸佛没有别的境界；唯一的就是用智慧光明，随顺众生而作佛事。适合众生的根器，你所需要的、你所能接受的、你所能修行的，来告诉你、教导你、接引你、为你作佛事。所以，大智慧、大慈悲、大愿力、大方便都在其中。这就是因为是智慧光明。有这个智慧光明，就可以知道众生种种的根，可以因你的根而救度你，这是为什么？只为佛是大慈悲。既是大智慧、大慈悲，这么作不就是大愿力吗？菩提心是什么？就是大慈悲、大智慧、大愿力的结合。所以，我们要想成佛、要发菩提心。要求智慧、要增长我们的慈悲、要发大愿。三个融合为一，不是三个东西拼成的，而是融合成一体的。

　　【此念佛人亦复如是。由信解具足故，能入佛智慧。由观行具足故，能见佛光明。智慧光明不从人得，唯藉缘因得显发故。】

　　念佛人也是如此。由于你信解具足，一部《华严经》讲的就是「信、解、行、证」。具足信解，最重要。首先是个「信」字，所以信字上，我们必须要深入。深入这个信，还有一个很要注意的事，就是要「破疑」。《金刚经》赞云：「破疑生信、绝相超宗、顿亡人我解真空」。破疑：有疑惑要把它破掉，不要听任它存在。要主动，要作努力。那些地方有怀疑，要把它破除。破疑，疑与信是对立面，疑破了，信就生长了。

　　所以，信解二者，有时是不解不能信，有的时候是不信不能解；这两个可以互相促进。因为你信了，你就可以理解了。因为你理解了，你就真信了。就这么循环，这么增长。信一点，多理解一点；多理解一点，更信一点；更信一点，更深入理解一点。这就对了。信解具足的时候，就怎么样？就入佛智慧。就进入到佛的智慧，不要小看它。

　　「由观行具足故」，你的作观、你的行持具足，你就可以见佛光明。「智慧光明，不从人得」。智慧光明不是别人给你的。「唯藉缘因得显发故」，智慧光明是靠缘因，才能够显发。

　　「缘因」二字又是一个名词。我们讲三因佛性：正因佛性、缘因佛性、了因佛性。此处「缘因」，即缘因佛性之「缘因」。正因佛性就是众生本有的佛性。譬喻像木头里有火。古人钻木取火后，人才吃熟东西。木中有火，譬喻人中有佛性，就是正因佛性。

　　什么叫缘因佛性呢？木头有火，这桌子为什么不自己烧起来？必须得钻，它才出火。所以要有缘因，这「缘」字，要有外缘。所以就是「修德有功、性德方显」。你本来有性德，你必须修德有了功效，你本来的性德才显现。所以依靠缘因。

　　缘因钻而火出，达到目的了，火出来之后，木头也烧光了。一切了了，了因佛性。此譬喻很好。木中有火，是正因佛性。钻木取火，缘因佛性。火出木头也烧完了，了因佛性。这才究竟。

　　此处说明，智慧光明不是谁给你的，是靠了缘因。缘因也可能由于某人的启发、某人的帮助。但是，总之最后是通过你自己。这个缘因，靠缘因，你得修，修德有功，就能显发性德。

　　【下文又开诸大菩萨三七念佛门。尽于十方三世及一一毛端量处，念念佛出世，念念佛说法，念念佛灭度。一以自心无边智行而为其体，本具三身。一念相应，名为念佛三昧。入此三昧门，即能遍摄一切诸三昧门。】

　　十方：空间。三世：时间。一切时间，一切空间，每一个小小毛头里，一念一念都有佛出世，一念一念都有佛说法，一念一念都有佛示现灭度。所以小的说法从来没有间歇，众生只是不闻。这一切，十方三世甚至一个小毛端的地方都有，一念一念间都有佛出世，一念一念之间都有佛说法，一念一念之间都有佛在灭度。都是以咱们的自心及其所有无边的智慧和行持为本体。

　　「本具三身」，咱们一个人本来成佛，此《圆觉经》的话。本来就具足三身，这就根据圆觉，本来成佛。一般说本具法身，修了之后，才能成就报身、现化身。《圆觉经》、《华严经》、最高的圆顿教，则言三身本具。「一念相应」，自己的心念与此本具者一念相应，这才是密宗所谓母子光明会的正确含义。

　　相应是什么意思？打个比方，一台电视机把它调好了，发射台的节目就传到你这里来了。调好了，就是你的电视机与发射台相应了。调不好，什么也没有。没有相应，慢慢调，不着急，电视机没有坏，坏了则一点声音、一闪光亮也没有，电视机没坏，发射台也在发射，就是没相应。一但相应了，什么节目都来了，相隔万里如在目前。

　　一旦相应，这叫什么，叫念佛三昧。你本身就具有三身的佛，你现在能够念念之间相续，有一念跟本身的三身佛相应，就开始入念佛三昧。

　　念佛三昧为什么殊胜呢？「入此三昧门，即能遍摄一切诸三昧门」。华严讲了无量无边的三昧，只要入了念佛三昧，这些三昧都摄在里头。不需要像王龙舒居士，自说的，在念佛号，还要念多少多少亿阿弥陀佛，因为华严的道理一就是多。一念相应，念一佛就是念多佛。入一个三昧，就遍摄一切三昧。所以，我说过我们研究这个，华严，经中之王。《华严经》讲念佛，讲种种三昧，念佛三昧是三昧中的王。所以这是王中之王、宝中之宝。我们要重视。

　　以上是德云比丘的无上开示。下面是第二位解脱长者对善财的说法：

　　【又如解脱长者言：「我入出如来无碍庄严解脱门」。】

　　解脱长者讲我能够入什么呢？又是一个法门，他能够进入「出如来无碍庄严解脱门」，也即进入这个三昧，如来没有障碍不能局限，无有穷尽的庄严与解脱的法门。

　　【「见十方各十佛刹微尘数如来，彼诸如来不来至此，我不往彼。我若欲见安乐世界阿弥陀如来，随意即见。我若欲见旃檀世界金刚光明如来、妙香世界宝光明如来、莲花世界宝莲花光明如来、妙金世界寂静光如来、妙喜世界不动如来、善住世界师子如来、镜光明世界月觉如来、宝师子庄严世界毗卢遮那如来，如是一切悉皆即见」。】

　　参见十方无量无边如来。彼诸如来不到我处，我也不到彼如来处，可是我就见到佛了。我要见安乐世界阿弥陀如来，想见就见。其它很多很多世界与如来，都是愿见就见。

　　【「知一切佛及以我心，悉皆如梦。知一切佛犹如影像，自心如水。知一切佛所有色相，及以自心，悉皆如幻。知一切佛及以己心，悉皆如响。我如是知，如是忆念，所见诸佛皆由自心」。】

　　这一段很深入。如果说所现的一切佛都是如梦、如响、如幻，这还容易懂。现长者说「知一切佛及以我心，悉皆如梦」。这「我心」，不就是法身吗？从法身流现出一切诸佛，诸佛都可说是显现；那么，法身是真实，称为「真如」，称为「实相」。这个我心，应是真实，怎么也如幻了？从下一句「诸佛犹如影像，自心如水。」可以深入。自心像是水；佛，像是水中现出的月亮，是水所现的影像。诸佛是自心所现，如水现出月亮，月亮是所现，水是能现。能把它现出来是谁？是水，自心就像水，诸佛如影像。自心是能现，佛像是所现。在有能有所的时候，能和所是对立的，是二，所以都是幻了。

　　在禅宗可以体会这个道理。唐朝肃宗皇帝问南阳忠国师：「如何是十身调御？」，国师回答：「檀越（施主）踏毗卢顶上行」（即是你应在毗卢遮那佛的头顶上行走）。皇帝说：「寡人不会（我不能体会）」国师说：「莫认自己清净法身」。正表禅宗要超越法身，叫做法身向上事。禅宗称初开悟为到法身边，破重关就安住于法身。还有第三关，是法身向上。重关是安住于法身，宗下叫做陷入法身量中。法身向上才能见与佛齐，（知见才能与佛看齐）。禅宗三关齐破的人，他的见和佛见是一样。到了向上一路，（从法身还要向上），这是一件大事，是大志气人做的事。我们往往一点点就满足了。所以国师说陛下应该在毗卢遮那佛顶上行走。法身向上，这不是语言文字所能表达。所以自心现一切佛的影像，一些影像以及能现的身心，悉皆如幻如梦如响如影。禅宗的法身向上，与密宗大圆满相通。所以，密宗在毗卢遮那佛上又添了一尊佛叫阿达尔嘛如来，就是表示法身还有向上事啊！

　　【所谓无碍庄严解脱者，离一切相，成一切相。虽然如梦如幻，而亦不坏梦幻诸境。若不入此梦幻法门者，便如舍利弗大目犍连等在逝多林，不见如来神力境界，以善根不同故。】

　　什么叫无碍庄严解脱呢？是离一切相，成一切相，总是不落两边。离一切相又能成一切相。与法身无相、亦无不相、能现一切相是一个道理。离一切相，成一切相，虽然如梦如幻，但也不坏梦幻的境界。所以永明大师说：「建立水月道场、大作梦中佛事」。就是梦中佛事，不坏梦幻之境。如果不入这个梦幻法门，也就是沉空滞寂，不动了，无为了。

　　就同舍利弗、大目犍连当年在法华会上一样，对于会上种种的佛的说法、种种的佛力变现、多少大菩萨成佛、多少人证菩萨，这种殊胜的事件，舍利弗、大目犍连同瞎子聋子一样。所以，这部经现在大家听不懂，是很当然，连阿罗汉都跟瞎子聋子一样。我们能够听一遍，能听懂一点就是好的。有很多道理确实很深。

　　我们为什么要不坏梦幻境界呢？就是免得像他们阿罗汉一样，当年参加法会，如聋如盲。佛说法华的时候，很多大阿罗汉痛哭流涕：「如何一法中，而不知此事」。在一个法里头，一直跟著佛，佛始终说的是这个法，这些人就不知道，如聋如盲。下为第三位。

　　【又如裨瑟胝罗言：「我开旃檀座如来塔门时，得三昧名佛种无尽。我入此三昧，随其次第，见此世界一切诸佛。所谓迦叶佛、拘那含牟尼佛、拘留孙佛、尸弃佛、毗婆尸佛、提舍佛、弗沙佛、无上胜佛、无上莲花佛、如是等而为上首，于一念顷，得见百佛千佛百千佛，乃至不可说不可说世界微尘数佛」。】

　　第三位裨瑟胝罗居士，他说我开了旃檀座如来塔门时，得了一个三昧，叫「佛种无尽」。我入了这个三昧，就见了这个世界的一切佛，从迦叶佛到种种佛。我于一念之间，能见百佛千佛百千佛，乃至不可说不可说世界微尘数佛。这又是一位普劝念佛，因为普贤愿行无尽，于是念佛无尽，佛种无尽。底下就是彭二林的解释。

　　【此佛种无尽，皆由普贤愿行所生。盖普贤愿行，俱以四无尽句而得成就。所谓虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我愿乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故，是则佛种无尽。故曰我知十方一切如来，毕竟无有般涅盘者。】

　　佛种无尽是为什么呢？就是由普贤的愿和行。（普贤十大愿王大家都很熟悉），由于普贤的愿和行，具有四句都是无尽。「虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽、我愿乃尽」。要虚空界没有了、众生也没有了，众生业也没有了，众生烦恼也没有了，我愿乃尽。当然这些都不可能尽，于是我的愿就无尽。普贤愿具有这四句，这些都无有尽故，所以佛种无尽。入这个三昧就是佛种无尽。因为虚空无有穷尽、众生无有穷尽、众生的业和烦恼都无有穷尽，所以佛种无有穷尽。

　　「故曰我知十方一切如来，毕竟无有般涅盘者」。没有佛般涅??，走了，离开我们。最好的例子就是隋朝智者大师，读法华药王菩萨品，药王菩萨焚两臂，经曰：「是真精进，是真供养」，读至此时，看见印度灵山一会，释迦牟尼佛仍正在说法，大会的诸大菩萨大阿罗汉，种种都在座听法，这个法会俨然未散，还在进行。谁般涅盘了？因为咱们是从生灭心所生见，说释迦牟尼佛般涅盘了，智者大师说俨然未散，法会还没散呢！所以经云「十方一切如来毕竟无有般涅盘者」，就是如此。

　　大家也知道，极乐世界阿弥陀佛般涅盘，继任者是观世音菩萨，但是要知道这都是示现。对于很多念观世音菩萨往生的人，他在极乐一定时间之后，阿弥陀佛就示现般涅盘了，观世音菩萨就成佛了。对于念佛往生的人，那阿弥陀佛还照样在极乐世界是佛，没有般涅盘。这都无碍。各各所见不同。在同一个地方，各各的法界是不一样的。你就坐在我旁边，你就见观世音菩萨成佛，我就见阿弥陀佛还没涅盘：没有妨碍。只许阿弥陀佛涅盘，才有观世音菩萨补位，是众生的情见。这都是经上说的，不是我说的，这点我顺便说一说，免得大家担心，怎么阿弥陀佛还般涅盘？「十方诸佛毕竟无有般涅盘者」。

　　【是知诸佛报化，该一切数，如阿僧祗品说。穷一切时，如如来寿量品说。遍一切处，如菩萨住处品说。】

　　「该一切数」，诸佛的报化，一切数都包括在内，这个数目是无法说的。这个是《华严经》阿僧祗品说的。「穷一切时」，遍一切时间无有穷尽，此如来寿量品说的。「遍一切处」，佛的报化身遍于一切空间，是菩萨住处品说的。佛所现的报化身是如此，「该一切数」，广大不可说；遍一切处，无处不有；穷一切时，任何时都不要担心，处处有佛，时时有佛。大家都是佛，佛就在这里。不然怎么叫遍一切处，穷一切时。就是当前这时候，释迦牟尼佛没有涅??，不但在印度，就在我们这里。五台也就在这里。不是非得到山西去找五台！

　　【如是念佛，二际平等，生灭一如，尽未来劫无有间断。】

　　「如是念佛，二际平等」，真谛和俗谛都是平等的。「生灭一如」 ，什么叫生？什么叫灭？都是如。「如是我闻」，也就是「我闻是如」。就是一个「 如」字，「如」字非常重要：「生灭一如」，「如」字很妙，不一不异，「如」就是相同。说两弟兄长的一模一样，如同一个人一样。不是两样人才说是一样，说是「如」，就不是从「二」出来的。两个人一样，既是两个人，便又不是「一」。一和不一，都包括在「如」字。生和灭就像水上划画，当处生，当处灭，生时就是灭时。所以说「生灭一如」，这样念佛就一切平等，离开生灭了。「尽未来劫无有间断」，这样念佛，没有间断，诸佛不涅??。这就是大成就的境界。没有间断，便无生灭。

　　【三念佛名字，成就最胜方便者。】

　　念名字，我们都知道念南无阿弥陀佛。这是个最胜的方便。我们的本师是释迦牟尼佛。忆念本师的功德，遵崇本师的教导是首要的。本师叫咱们念阿弥陀佛，所以我们要听话。第三就是念极乐世界阿弥陀佛。越来越亲切了，越来就用得上了，前头难一些，深入一些。「一历耳根，永为道种」，就是我不管它能明白几分，只要一进耳朵，永远成为道种。这一点是肯定的。在座各位每一人，不管是多是少，殊胜的《华严经》，殊胜的三昧都历了耳根，大家可以得到很大的法益。

　　此论所显是《华严经》的精华。《华严经》是经中之王，当时说法时，连大阿罗汉都听不懂，因此，我们凡夫要想完全能懂是很稀有的。所以，有不懂的地方是很自然的；但是「一历耳根，永为道种」。从咱们耳根过一过，永远成为极殊胜的道种；因为，它是经中之王。这里面我们总多少能吸收一些，这都是醍醐，都是稀有。不要为还有些不懂感觉不满，而应该认为能得到一点点启发，都是最殊胜的启发。我自己也是这样。

　　问题越说越, 集中了，第一是念佛的法身，第二是念佛的报化身，怎么念呢？我们就很难体会了。是殊胜，是好，但是如何下手呢？第三，就谈这个问题，直指了。第三是念佛名字成就最胜方便。怎么念佛的法身呢？怎么念佛的报化身？念佛的名字。大家就觉得亲切了。「南无本师释迦牟尼佛」、「南无阿弥陀佛」、「南无消灾延寿药师佛」等等，都是念佛的名字，我们很熟悉。念佛名字就是最殊胜的方便。把念法身、念报化身的功德全都包括在里面。就是日常很熟悉很亲切的方法，就是最殊胜的方便。

　　「方便」要深入解释，还有很多话。用最通俗的话说，「方」就是方法，「便」就是便利。我们要度众生，要取得成就，我们要得到一个「便利」的方法，要有个法子，否则众生怎么得度啊？法子要便利。比方说有人得病，有人说赶紧飞到美国去，那有个好大夫，设备最好，可以治你的病。但是一般老百姓怎么能到美国去啊？要办护照，要多少美金的旅费，要大量的医药费，此方法行不通。就跟没有一样。比方，街道有个大夫，他是老大夫退休，专治你这病，就在你旁边不远，这就方便了，医药费很低，出门不远也就到了。这就是「方便」。念佛是最殊胜的方便，一切方便之中没有比这个更好的，最殊胜的。特殊而胜过一切，就是殊胜。

　　所以，往往历代的祖师、历代的大德，把殊胜的、便利的方法传下来了。我们要是知道这个提法之后，我们对于念佛名字的体会就深入了，念佛就亲切了，念佛的功德也就殊胜了；因为一个人的理解力和心境都不同了。【夫法身无朕，假于名而法身显矣。报化无边，缘于名而报化该矣。】

　　「朕」：朕兆，迹象。法身没有什么迹相，没有什么踪影可以找，没有什么形相可以去摸、去抓、去看。法身就是这样，抓不著、摸不著、看不见，没有一切踪迹。但是假借这个名字，名以召德，法身就显现了。南无阿弥陀佛，这一句就是佛的法身。你念这一句的时候，佛的法身就显现在这一句之中。所以它是最胜方便。本是不可捉，不可摸的，但是假于这名字，法身就显了。所以名字很有关系。瓦匠在房上，要瓦刀，底下人就把瓦刀送上去了。要泥，泥就上去了。要水，水就上去了。名字就是召实，念这名字法身就显现了。

　　报化无边，无边的报化身，广大得无穷无尽。但是你就因为缘此名字，一切报化身都概括进去了，报化身都在里面了。缘于名而无量无边的报身、化身，全概括在名字里头了。此论做得很好，一步一步紧凑。念法身功德无量，念报化身功德无量，怎么念？一句名字，法身就显现了，一切报化身都概括在里头，无量无边的报身、化身都概括在里面。底下引证《华严经》的经文。

　　【须弥偈赞品：「宁受地狱苦，得闻诸佛名；不受无量乐，而不闻佛名。所以于往昔，无数劫受苦，流转生死中，不闻佛名故。」但闻佛名。已植胜因，何况数数继念。】

　　这首偈说为什么我们知佛名字，念佛名字？说得很深刻。我宁可受地狱的苦，而能听到名字。我不愿意享受种种的无量的快乐，而不闻佛的名字，不知道佛法。这跟一般人的思想完全不一样，一般人都贪图眼前的乐。我宁受地狱之苦，地狱之苦：一人亦满，多人亦满。自己就遍满地狱，处处都有自身在受苦，无停止的在受苦。受刑死了，冷风一吹就活，活了再受，受了再死，死了再活。偈说我宁可受这样的苦。可是现在有的人念佛，碰了一点不如意的事，得了，不念了。但偈中这个精神是：宁受苦得闻于佛名，不愿意受种种享乐而不闻佛名。天上快乐，但是很难闻佛名，修福的机会又少。天上都很享乐，都很好，救人作功德的机会难得。

　　所以，往昔无数劫，我受苦，在生死中流转，为什么？就是因为没有听到佛名字。佛的名字很难得闻。证到阿罗汉，只知道咱们这个世界有释迦牟尼佛。若不从释迦牟尼佛闻法，不知道他方佛。那是释迦牟尼佛告诉他们，自己不可能知道。所以，这一段说的很深，由于目光远大，看到三世因果。无量劫来流转，就是因为不闻佛名。所以我宁可现在受大苦，希望解脱。只听见佛的名字，就是「已植胜因」，（种了很殊胜的因了），「何况数数继念」，一念一念相继呢？

　　【如文殊般若经云：「欲入一行三昧，应处空闲，舍诸乱意，不取相貌，系心一佛，专称名字，随佛方所，端身正向，能于一佛念念相续，即是念中能见过去未来现在诸佛」。何以故？念一佛功德无量无边，亦与无量诸佛功德无二。】

　　引证大智慧文殊菩萨。文殊菩萨智慧第一，所以大家朝五台，求智慧。智慧非常重要。文殊菩萨特别提倡念名字。大智慧的菩萨，才能体会到这。文殊般若经说，欲入一行三昧。一行，就是不二的行，不是又修修这，又修修那，又惦这头、又惦那头。很多人念著佛，心里还惦著道教，惦记著气功，种种种种，都是心里不专一。「一行三昧」，没有夹杂，很纯一。

　　要入一行三昧，什么叫一行三昧？怎么样去入呢？入的办法就是「应处空闲」，你应该把空的时间抓住，利用空闲的时间，今天歇班就是空闲时间，不要去遛市场，东转西转。找个安静的地方好好的「舍诸乱意」。空闲的时候，你坐下来，把乱七八糟的思想舍开，不要心猿意马。「不取相貌」，取相貌也就是观想，一行三昧不取观想。观想功德很殊胜，但是比较难。观想要求在定中，才真作观。心中不定，就观不起来，观不清楚。这是一行三昧，根本不取相貌，不要观了。「系心一佛」，就把心集中在一个佛上，不是一会念这个佛，一会又念那个佛，一会想往生，念阿弥陀佛，一会又有事想求观世音菩萨，一会又想财多，又念两句财神咒，这就不是系心一佛。真正闭关修净土的人，只供一尊佛，就供阿弥陀佛，专一。「专称名字」就念名字，就念名号。可见大智文殊，专主持名。「随佛方所，端身正向」，净土宗主张面西，这是文殊菩萨教的。随著佛的方向端身正坐。这是为什么？这也为了使人摄心。有人问过善导大师，你干嘛要指方立向？不是执著吗？大师答：现在凡夫，指定方向，他心还不专呢！你不给他指定方向，那他心里头更专一不起来了。所以，就是要指定方向，佛在那方，就冲著那方，心身都专一了，就是这一个心了。

　　「能于一佛念念相续」。能于一个佛一念一念相续了，你就能在念念之中见到三世一切诸佛。所以这是最胜方便，这个事谁都办得到。谁都有空，坐下来，杂事不想了，就念一个佛，老念，就这样念佛，能见三世诸佛。（能够见到不等于说一定见到。你到底舍乱意舍得怎么样？能是有此可能，你要是这些条件都合了，决定能够做到。）

　　为什么念一佛功德无量无边，跟念无量无边诸佛的功德没有两样？这又是华严的道理，一就是多，多就是一。这里头没有分别，龙舒净土文，说要念多少多少声阿弥陀佛，不必这么兜个圈，念一句阿弥陀佛，就是念无量无边的阿弥陀佛，不但是阿弥陀佛，一切佛都包括在里头了。一就是多，是华严的道理。所以，华严是殊胜难懂。大包括小，须弥山包括芥子，都懂。芥子包括须弥山，这就不好懂了。多里头有一，无量中有一，一里头包括无量，包括无穷大，包括一切数，一里头有多，这又不好懂。多少万年里头有分有秒，一秒钟里，有多少万年，这又不懂了。这都是华严的道理。因为用现在科学的话来说，空间、时间、和物质都是由于众生的错觉，是爱因斯坦的话。那有什么不可以？大的包小的，小的不能包大的，都是由于你的错觉，大小的概念，就是错觉。时间有长有短，是错觉。有物质，都说物质是现实的，科学家现已认为，物质是错觉。

　　所以这一段很好，引了大智慧文殊的教导，有人认为念佛很浅，谁都会念，这是愚夫愚妇的行为。那么文殊菩萨你能说他是愚夫？所以，我们是遵崇了大智慧的教导。净土宗就是持名，密宗讲持咒。诺那祖师说，一个修行人有两件事情不能忘掉，任何时间，任何地点不能忘：一个是本尊咒，一个是你的种子字。至少要有一个不能丢掉，随时随地都得有，都是一个道理。最殊胜的方便之门，大智慧的结晶。

　　【阿弥陀经亦以执持名号，为往生正因，故知名字功德不可思议。】

　　又引证《阿弥陀经》。《阿弥陀经》讲执持名号，若一日、若二日、……若七日。念阿弥陀佛得到一心不乱，决定可以往生。（达到理一心，生实报庄严土，分证常寂光土；达事一心，生方便有余土；未证一心而信愿深切持名念佛者，生凡圣同居土）。故知名字功德不可思议。底下又引《华严经》两段文。

　　【又如兜率偈赞品云：「以佛为境界，专念而不息。此人得见佛。其数与心等」。】

　　以佛作为境界，我就专念这境界。心要住一个境，有了心，相对就有个境。佛就是你相对的境，你专念这一尊佛。不是念这么一句，又念那么一句。现在许多人喜欢杂，学了一个又学一个，这种方式不能专一。专一才能熟，东练一练，西练一练，什么都练一练，你就是什么也不熟。若能专念，而不休息，「此人得见佛，其数与心等」 。

　　【贤首品云：「若常念佛心不动，则常睹见无量佛。若常睹见无量佛，则见如来体常住」。】

　　若时常念佛，自心不动，则常常看见无量的佛。念佛心中不动不摇，这个境界又高了。这个念佛心中，如如不动，就可以常看到无量的佛，没有数字所能表达出来的那么多的佛。常常看到这么多的佛，你就可以见到如来本体是常住的。

　　以上一大段都是说明念佛名字为什么是最胜方便。佛的大慈大悲就是要给众生一个方便的方法，得到救度。不是要你到美国找个名医，告诉你那个方法，跟没说一样。底下就要进一步讨论，华严这两段偈子有不同啊。一个说是有数，所见佛的数跟心里念的数相等，一个说是无量多的佛，这两个差别在哪呢？

　　【前偈论持名，故言数。后兼报化以彻法身，故言无量。虽然人知有量之数，而莫知离量之数。知即数之名，而不知离数之名。知离数之名，故终日念而未尝念也。知离量之数，故念一佛而即遍摄一切佛也。】

　　头一个偈子只说持名，有念而念，念佛一句句念，所以没有离数。后头心不动，虽然念而心不动，虽然念而离念，即念离念，念而无念，心不动；这种情形，就从报化兼彻到法身了，所以说无量。见佛无量，并且佛是常住。所以，人所知的是有量的数，而莫知离量之数。有的人计数，一天念多少，不见得他一直在数量里头，他念的时候他能够离开数量，他也就离开量了，也能见无量了。人都知道有在数量之中的名号，「而不知离数之名」，这个名号没有数量，它就是法身，法身有什么数量？

　　所以念佛就有持名念佛、实相念佛。念佛的好处，就是从持名念佛，最容易的方法，最殊胜的方法，谁都可以做的方法开始，不知不觉，你可达到实相念佛。实相念佛时，你就离开了数字。念佛的名字，也是离开了数的名。你知道离开数的名号，名号不可以数量计，故终日念而未尝念，所以整天念佛仍没有念。这与《金刚经》的话一样：我度尽了无量无边的众生，都入涅??，而没有一个众生是我度的。这都是般若。即念离念，你掐数珠，也可以即念离念。那个是形式，主要是终日念而未著念佛之相也。「知离量之数」，念佛的时候，知道这个数是离量的，你念一个佛，就是念一切佛。

　　这就把华严里的两个偈，一个有数，一个无量的原因说出来。一个就是简简单单普普通通持名；一个是心不动的持念。《弥陀要解》云：「从事持达理持」，先就事念，不知不觉变成理念。离量离数，就是理念，也就是实相念，也即念实相。能念所念皆是实相，故云「即凡心成佛心」，就你这个凡心成了佛心。

　　【如随好光明品云：「如我说我而不著我，不著我所。一切诸佛亦复如是，自说是佛，不著于我以及我所」。】

　　如随好光明品中，佛说：「如我说我」，佛自己也说我，说法时说「我」，「我为法王，于法自在」，我是法中之王，一切法中我自在无碍。说「我」，可是「而不著我」，他思想里不像咱们似的，有个「我」。但是不可以没有这个假名，不然怎么说话呢？只好说我。说我，佛心中是离了我的。佛不著我，也不著我所，没有什么是属于我的，这是我的财产、我的眷属、我的房子、我的汽车、我的名誉、我的地位、我的官衔、我的个性；很多人把我的个性看得很高贵，其实这都是我、都是我所、都是我相，都要破，都要丢干净才好。「如我说我而不著我，不著我所」，一切诸佛都是这样。都自说是佛，但不著于我，也不著于我是佛。若念佛人也是如此，不著于我，也不著于佛，这样念就是念实相佛、实相念。所以，见佛是无量的。这不是说得很高玄了吗？究竟怎么下手呢？下面彭居士这一段说得很好。

　　【然初入此门，必依乎数。日须克定课程，自一而万，自万而亿，念不离佛，佛不异心。如月在水，月非水内。如春在枝，春非枝外。如是念佛，名字即法身，名字性不可得故。法身即名字，法身遍一切故。乃至报化不异名字，名字不异报化。亦复如是。】

　　「初入此门，必依乎数」，你理解的应当高，真正下手的就应当很近，要真正做到。先要重视这个「必」字。是一定要，一定要依乎数量，不可说我随意念，想念就念。有人说我老念；但现在做不到这点。说说容易，真要做到就难了。所以一定要管自己，规定了一个数。虽然告诉你以后离数，但先从数开始。一定要依乎数，「日须克定课程」，要有定课，一天是三千、五千、一万、五万。（《弥陀要解》藕益大师是从三万开始，三万、五万、十万）。

　　咱们不拘多少，开始时，各人根据自己的心愿与条件，订一个课程。由一而万，自万而亿。渐渐增加。念了，自己喜欢念，就愿意挤出时间来念，就越念越多。这样的话，「念不离佛」，我心中所起的念头，都不离开佛了。到这就是好消息了。开始的时候，一定要依乎数，这么念下去，越念越多，之后，就自然而然念了。现在许多朋友都能达到这境界，自己就念了，不要管著才念，就自然而然念起来了。就是熟了，就这么发展下去，念头就不离开佛了。

　　我的老师夏莲老就是这样。他说：我或者念佛，或者观想字种，或者结手印，或者想一句经文。跟人谈话，手里结著手印，不碍事。有的时候，想一句经文，绝大部分的时候能念。这样就可以任何时间都不离开佛了。

　　「念不离佛，佛不异心」，念不离佛，佛就跟你的心没有两样了，你念念都是佛。这像什么呢？打个比方，很好。「如月在水」，佛跟你的心，像月亮在水里一样。月在水，并不是月亮在水里头。不是心里头摆了一尊佛，如同一个实际的佛像在你的心里。实际就同水里头出现月亮一样。「如春在枝，春非枝外」，到春天，花都开了。如古人有一诗句，我很喜欢它富有禅机：「万紫千红总是春」。万紫千红都开了，这是什么时候？这是春天嘛！我要看春光、春色，怎么看？不就是从这些花枝上看。从花枝上见到春光、春色。春在枝上，不然怎么说万紫千红总是春？春就在枝上。但从枝子里头，你找春，也找不著。念佛人就如同这个一样。佛和你的心，如水与月，如春与枝。

　　「如是念佛」，这么样念佛的话，「名字即法身」。所以说从事持达理持。念的是名字，持名。名字就是法身，念的是法身，那还不是理持啊？那还不是念实相佛啊？所以最高的菩萨的境界---实相念佛的境界，就可在一个平常的人人能做的持名里头，让你不知不觉达到一个最高深的境界。所以净土宗的最胜方便就在此。不是任何其他佛教修行方法，什么禅定啊，更不是气功什么所能比的。以上这种如月在水、如春在枝的殊胜的境界，真正念佛的人，偶而也会达到一下，老达到就成功了。

　　为什么说「名字即法身」？因为名字离开法身，没有另外的自性。为什么「法身即名字」？因为法身遍一切。既然遍一切，法身当然也就遍在名字里头。不但法身和名字如此，报化身也是如此。报化身和名字也没有两样，名字和报化身也没有两样。一句名字，佛的法身、报化身都有了。底下又引《华严经》。《华严经》，从广来说，是经中之海；从深来说，是经中之王。

　　【故如来名号品，谓一如来名号，与法界虚空界等。随众生心各别知见，则知世间凡所有名，即是佛名。随举一名，诸世间名无不摄矣。】

　　如来名号品说，一个如来名号，与法界相等，与虚空界相等。虚空无量无边，我们好理解。虚空有边吗？虚空之大是不可思议。咱们地球是太阳系的一员，太阳系是银河的一个成员，银河又是更大的一个天体的成员。这样天体一层层大上去，没有边。你看这有多大？咱们看到银河，就远得不得了，太阳就近了。银河只是一个很基层的单位，基层单位，还有上级，上级还有上级，没头。虚空有多大？法身就遍满虚空。「随众生心各别知见」。众生心量不同，所见不同，而有种种事物和名字，但法身遍一切。所以世间所有的名字，都是佛名，因为一切皆法身。一切的名字，都是法身的名字，都是佛的名字。「随举一名，诸世间名无不摄矣」，所以，一名就可以摄无穷无尽的所有名字。

　　【又如毗卢遮那品称引古先诸佛，各各不同，而一以毗卢概之。以一切诸佛皆有毗卢藏身故，古今不异故。】

　　《华严经》毗卢遮那品称引古先诸佛，种种愿力不同、国土不同，但可以举出一个毗卢遮那佛来概括。因为一切佛都有毗卢遮那藏身，跟毗卢遮那的法身是同一的。一切佛「古今不异」，古和今没有两样，所以，古佛和今佛，一个毗卢遮那佛可以概括。

　　【如是念佛，持一佛名，全收法界。全法界名，全法界收。非过去、非现在、非未来，亦非南西北方，四维上下。十方三世，当念无馀，不历刹那，成佛已竟。】

　　这样念佛，念一个佛名，就全收法界。所以我们念佛，我们心量就大了。整个法界、整个虚空，都摄在你的一念之中。「全法界名、全法界收」，因为所念的一个名字就是全法界的名字，当然就收了全法界。念这一句不是过去，不是现在，也不是未来，就超乎时间了。也不是四维上下，十方了，超乎空间了。离开空间、离开时间，这么念佛的话，十方三世的一切，都在你的一念，就全都在内了，没有剩下。「不历刹那」，不要再经过刹那，一弹指是六十刹那。不经过刹那，已经成佛了。所以说净土宗是至圆至顿的法门。大家都念佛，都是净土宗，但能这么信的很少。大家自问一下，过去是不是这么信的？能这么信的人很少。信最要紧了。而顿法呢，至圆至顿之法，能这么念的话，不要再经过刹那，（一弹指的六十分之一。一弹指六十刹那。）就是一弹指吧，我们说它六十倍，都不需要经过，成佛就已经全部大功告成。

　　【四念毗卢遮那佛，顿入华严法界者。】

　　华严法界就是一真法界，也就是华藏世界。一真法界，一真，是大圆满的境界。顿入，是「顿」啊！我们都讲圆顿之法，不是那么一点一点爬的方法，直截了当的。念毗卢遮那，怎么说要念毗卢遮那呢？毗卢遮那就是本师释迦牟尼佛。天台宗和法相宗说毗卢遮那代表法身，卢舍那佛代表报身，释迦牟尼佛是化身。天台也是圆教，现在这么说的人很多。至于华严宗呢？释迦牟尼佛是化身，没有不同。但把毗卢遮那和卢舍那说是一个名字，而有广略的不同。总之，都是说，毗卢遮那的化身就是本师释迦牟尼佛。

　　这个就是我们要忆念我们的本师。所以，我们这一切都不能忘本。我们的本师是极殊胜。我们一般只相信释迦牟尼佛是尼泊尔的太子，出家了，后来成道了，后来灭度了。这是化身所显现的，这只是一个小片段。真正释迦牟尼佛，就仅仅是这样吗？华严经里，释迦牟尼佛成佛以来，不知道多少劫多少劫早已成佛。王子出家成佛，这是示现。释迦牟尼佛何尝涅??呢？就咱们世间人智者大师念法华经药王菩萨焚去两臂的时候，他亲见灵山一会，俨然未散。佛在灵山说法的法会，还在那说呢！至于这种生灭，是因凡夫有生灭见，见的就是生灭。

　　【如世主妙严品，十方诸大菩萨及天龙神鬼所说诸颂，各出自证法门，以如来果地发人信解，令入念佛三昧。】

　　《华严经》世主妙严品，十方诸大菩萨及天龙神鬼所说的种种颂，都是说出自己怎么证的法门。劝导大众最后都是要成佛，以如来果地的妙觉，来启发尚在因地的众生，令大众生信得解，证入念佛三昧。华严也就是让大家入念佛三昧。

　　【自是说如来现相品，以及十信十住十行十回向，各有十方诸大菩萨及诸世主说偈赞佛。而十地品每历一地，必曰不离念佛念法念僧。是知诸位阶次虽殊，莫不以念佛为其本行。佛佛道同，举一毗卢，摄无不尽。】

　　如来现相品，十信十住十行十回向，各有十方的诸大菩萨、诸世主都说偈子赞佛。十地品每经过一地，菩萨都说不离开念佛念法念僧。所以咱们每一座法完了，念三皈依，念佛念法念僧。

　　这个三皈依，有的人不清净，这个就很要注意了。最起码的，信了佛，就不要再信其他什么教主了。既皈依了法，就不要再研究、再相信别的那些个外道典籍了。皈依了僧，就不要再去找牧师、阿匍等了。

　　所以，从这来看，十住、十行、十回向、十地，阶次虽然不同，都是以念佛为其本来的行持。古佛今佛，佛佛道同，举一毗卢遮那佛，就把一切佛都摄尽了。

　　【故普贤十愿常随佛学一门云：「如此娑婆世界毗卢遮那如来，从初发心，精进不退，以不可说不可说身命而为布施，乃至成大菩提，入于涅??。如是一切我皆随学」。】

　　在普贤十大愿王里头「常随佛学」，普贤菩萨所学习的娑婆世界的毗卢遮那如来，不就是本师释迦牟尼佛吗？释迦牟尼如来，从最初发心起，就精进不退。六度中精进度十分重要，凡夫是进一退九，进一步又退九步。比扭秧歌还差，扭秧歌是进三步退一步，很慢了，进一步退九步！所以在娑婆世界修行，难啦！每个人刚刚发了点心，就来了个障碍，或者生病，或者来了些事。好不容易有点进展，修持有点得力，就来点什么干扰，进一退九。

　　释迦牟尼佛是精进不退。「以不可说不可说身命而为布施」，这都是普贤行愿里头的话，不可说不可说那么多的生命作布施；投身饲虎，见老虎要饿死了，就跳下去喂老虎；割肉喂鹰，鹰捉兔子，兔子来求救，佛就把兔子藏起来，鹰就来质问，你救了它，我就饿死了。佛就说我拿肉替它，相当于兔子这么多的肉，鹰说这个可以，我就不要兔子。可是拿秤来秤，要割的肉等于兔子，谁知拿多少肉下去，都抵不上兔子，身上肉都割光了。我们本师就是这样的无量劫来以不可说不可说那么多身命来布施，令人感激泪零。

　　我们现在舍一点外财，大家还是很踊跃的，也就很难得了。你要说叫我们舍掉一个内脏去救度什么人，就困难了。佛是以不可说不可说的身命而为布施。

　　「乃至于成大菩提，入于涅盘」。这表示布施只是开始，从布施开头，六度都圆满，成大菩提，入于涅盘。

　　「如是一切我皆随学」，这样的一切，我都跟著学。这是普贤菩萨的大愿。我们也看到为什么忆念咱们本师释迦牟尼佛？这个功德、这个恩德，无量无边。我们过去多少生中，已经不知道多少次蒙受了本师释迦牟尼佛的救度，现在还正在救度我们，正在救度，就在此时此刻正在救度我们。这都是佛恩啊。

　　【由我本师因地修行，广大无边不可思议。故所感报化，亦广大无边不可思议。行者诚能决定信解，知一切佛不离自性，起勇猛心，起担荷心，便与本师初发心时等无有异。】

　　由于本师在因地中修行了广大无边的功德，不可思议。所以，释迦牟尼（就是毗卢遮那），他所感的、所证的报身、化身，也广大无边不可思议。

　　「行者」指我们，行者若能真诚的生起决定的信解，能够深信，能够正解。理解什么呢？「知一切佛不离自性」，知道一切佛都不离开每一个人本人的自性。所以，不是向外去求佛，一切诸佛都不离开你的自性。听了这句无上开示，自然生起勇猛心。我的自性就是一切佛，还有什么胆怯，还有什么不敢呢？要「承担」，我心本是佛心，敢承担。「便与本师初发心时等无有异」，你就和本师释迦牟尼佛最初发心的时候，不是刚才说嘛，一发心就精进不退，就一直到成佛。你就跟释迦牟尼当年初发心的时候，没有分别。所以「初发心时，便成正觉」。华严、法华以莲花做譬喻，就是因果同时。荷花的殊胜处很多，「出淤泥而不染」，也是一点。荷花的功德其中最殊胜的就是因果同时，荷花开的时候，莲蓬在里头了。所以，我们念佛的时候，佛的果觉已经出现，已经成功了。莲蓬不是在花瓣脱落后又长出来的，花正开的时候，小莲蓬就在里头，小一点就是了。真是因果同时，初发心时，便成正觉，就是因果同时的道理。这就是告诉我们，行人要如此发心，主要知道一切佛不离自性。底下引证《华严经》几段。

　　【又如寂静音海夜神言：「我得念念出生广大喜庄严解脱，已能入十不可说不可说佛刹微尘数法界安立海，见彼一切法界安立海。一切佛刹所有微尘，一一尘中，有十不可说不可说佛刹微尘数佛国土。一一佛土，皆有毗卢遮那坐于道场，于念念中成等正觉。现诸神变，所现神变，一一皆遍一切法界海」。而开敷树华夜神入出生广大喜光明解脱门，忆念毗卢遮那往昔所修行海，悉皆明见。妙德圆满神得自在受生解脱门，入毗卢遮那无量受生海，亦见如来于一切世界一一尘中无量佛刹，示现受生，常无间断。】

　　引《华严经》寂静音海夜神。华严里头，各界众生都有。经中夜神实是菩萨，就像过去旧社会出殡，往往有一个很高大威猛的鬼，俗称开路鬼，其实那不是鬼，那是观世音菩萨示现的面然大士，在地狱中救度众生。这些神啦，都是菩萨。寂静音海夜神，得到一个念念出生广大喜庄严解脱。已能够入十不可说不可说微尘法界安立海。可以入多少多少世界呢？可以入一切佛刹的一一微尘中所具的十不可说不可说佛刹微尘国土。

　　佛经常说微尘，过去人们以为是空气中浮动的小小微粒，其实错了。微尘很小，比电子还要小。一粒浮尘就太大了。电子已很小，现在有比电子还要小多少万倍的中微子，可能就是佛经所讲的微尘，可能还不是，将来可能发现更小的。微尘之多之小是我们没法想像得到的。这种小东西在太空之中很多很多。

　　微尘多的不得了。「微尘数法界安立海」，像微尘那么多数目的法界的安立海。夜神看见一切法界安立海，所有的一切法界安立海中，所有的一切佛刹，所有微尘。微尘数那么多的法界安立海，在这海里头看见一切佛刹，安立海中种种的佛刹，种种佛刹中所有的微尘，这多得不得了。每一个微尘里头，这就不可思议---小小之中有无量的大；比电子还要小多少万倍的每一个小微尘里头，有十个不可说不可说佛刹微尘数佛国土。一个小微尘有这么多佛国土。所以，这个小大完全不是人们的概念。小里面怎么能有这么多佛国土？有不可说不可说佛刹微尘数那么多的佛国土，在一个小尘里，比电子还小多少万万倍的东西里头。比一粒沙土、一粒粉末还小多少万万倍的东西里头，有不可说不可说这么多的佛的国土。（这正是华严事事无碍境界，夜神见法界安立海，海中有佛刹，佛刹有微尘，这都是从大具小，但下说，一一尘中皆有不可说佛国，一一国中，皆有毗卢坐道场，成正觉，现神变，这是小中具大。末后又说所现神变，一一皆遍一切法界海，正显超情离见，不可思议。）

　　每一个国土里头，都有毗卢遮那坐于道场。你看，毗卢遮那的功德不可思议！这么多的国土里，每一个都有毗卢遮那坐道场，念念中成等正觉。他在那成佛，现种种神变。在一个微尘里头，有无量的佛土，无量的佛土中，都有毗卢遮那（就是本师释迦牟尼佛），都在那成佛、说法、现神变。所现的神变遍满一切法界海。这都超乎咱们识量的境界了。这么多这么小的东西里头，有无穷多的佛国，都有咱们本师释迦牟尼佛在那成佛、说法、现神变。所现的神变，遍满一切法界海、遍满虚空、遍满法界、无所不遍。我们这样来看释迦牟尼佛，就超过咱们老的观念，尼泊尔一个太子出家了，苦行，菩提树下成佛、成道、涅盘。现在对于佛之伟大，功德智慧不可思议，从这个地方推进一大步。

　　再如开敷树华夜神，入了一个「出生广大喜光明解脱门」。入这样一个法门，他忆念、思念毗卢遮那往昔所修行海。本师释迦牟尼佛过去生中所修行的，这些多的不可说了，称之为海。「悉皆明见」，过去的事都现前，他都看见了。这是第二个神。

　　还有妙德圆满神，得「自在受生解脱门」。受生是自在受生，不是堕入母胎。他可「入毗卢遮那无量受生海」，到毗卢遮那无量受生境界中，示现受生。由于此受生境界无量无数，不可穷尽，所以称之为受生海。「亦见如来于一切世界一一尘中无量佛刹，示现受生」，也可看见如来在一切世界一一的小微尘里头，一小微尘里头有无量佛刹，释迦牟尼佛在那示现受生，常无间断，没有停止。

　　【如是念于毗卢遮那，即念是佛，即佛是念。】

　　我们能够这样忆念毗卢遮那的功德，其功德是遍满虚空，遍一切处。过去的功德是无量之海，而现在与未来还在度众生，在那受生，在多少多少世界中示现受生，在那度众生。我们这样忆念毗卢遮那，你所忆念就是佛；正是「即念是佛，即佛是念。」又就是《观经》的话：「是心作佛」。这么念就是「是心作佛」，念佛就是作佛，是心在念，是心在作，故说「是心作佛」。此心本来是佛，故说「是心是佛」。用《观经》这两句话解释正合适。

　　【尽十方虚空乃至针锋芥子许，无一不是毗卢法界。是名念法界佛，亦名遍念一切佛。】

　　整个的十方虚空，乃至小到像针尖、像芥子的地方，没有一处不是毗卢遮那的法界。这么去念佛，是念法界佛，我们念的佛不仅仅是在地球上尼泊尔降生的释迦牟尼，念的是法界佛，也叫遍念一切佛。你念南无本师释迦牟尼佛，就是念一切佛了。

　　【所以善财童子初参德云，即闻念佛法门。最后普贤菩萨为说称赞如来胜功德偈教人信解，依旧不离念佛法门。法界始终，更无二谛。】

　　善财五十三参。头一个参的是德云比丘，就说念佛法门。最后，第八十一卷华严，普贤菩萨十大行愿品，他说称赞如来胜功德偈，教人信解，还是不离开念佛法门。

　　【偈曰：「或见此界妙无比，佛无量劫所严净。毗卢遮那最胜尊，于中觉悟成菩提。或有见佛无量寿，观自在等所围绕。悉已住于灌顶地，充满十方诸世界」。】

　　或有人看见这个世界奇妙无比，这是释迦牟尼佛无量劫所庄严、所清净的。咱们本师是最殊胜的世尊，「于中觉悟成菩提。」就是在大彻大悟成就菩提的。或有人看见无量寿佛，傍有观自在菩萨等等大士所围绕，听法，并且「悉已住于灌顶地」。此灌顶地是十地菩萨的境界。到了十地菩萨，诸方的如来发现某个世界有个人到了这样的地位，佛都放大光明，一切的佛都给他灌顶。光明灌顶之后，他马上就要成佛了。这是住于灌顶地。

　　这些菩萨充满十方世界，无量寿佛、观自在菩萨是充满十方一切世界，也就充满咱们这个世界。所以我们说往生，还是对凡夫说的；实在说极乐世界不离当处。就好像你在北京有一个电视机，莫斯科、华盛顿、东京、上海什么地方都可接收。一调对了，就都来了。哪里需要你去到上海去参加音乐会，到华盛顿看美国足球？都是遍满虚空。

　　【又云：「或见释迦成佛道，已经不可思议劫。或见今始为菩萨，十方利益诸众生。或见如来无量寿，与诸菩萨授尊记。而成无上大导师，次补住于安乐刹」。】

　　或见释迦牟尼佛成道，已经经过不可思议劫了。又有人看见释迦牟尼现在还是菩萨，在十方利益众生。或者看见如来无量寿佛给大菩萨们受记，指出他成佛的名号、成佛的时间、在什么世界，将来就一定成佛。这些菩萨就成无上大导师，都在安乐刹成为一生补处菩萨。

　　【是知诸佛法界，遍摄遍融，弥陀全体遮那，极乐不离华藏。随众生心，见各不同，而佛本来常不动故。故末卷即以回向极乐终之，具如后文所说。】

　　诸佛的法界，遍摄遍融。咱们本师的法界、阿弥陀佛的法界，如电灯光，这灯那灯都打开，这些灯所放的光，你摄我，我融你。佛刹也如此。所以，弥陀全体是毗卢遮那。极乐世界，一切不离开华藏。随众生心，而各各所见不同，千差万别，而佛本来恒常不动。

　　【五念极乐世界阿弥陀佛，圆满普贤大愿者。】

　　第五，要念极乐世界阿弥陀佛，这把本题真点清楚了。念名字，念什么名字？最后指出，念阿弥陀佛的名字。为什么这么念？你就可以圆满普贤的大愿，十大愿王，以到极乐作为归宿；所以你但念阿弥陀佛，就可以圆满普贤的大愿。

　　【普贤行愿品云：「欲成就如来功德门，当修十种广大行愿。一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。于此愿王，受持读诵，临命终时，即得往生极乐世界」。】

　　这十大愿，无穷无尽、无有疲厌。对于这个愿王，你要能够受持读诵；临命终时，即得往生极乐世界。所以，《华严经》最后一品就是普贤的十大愿王，导归极乐世界。

　　【是经专显毗卢境界，云何必以极乐为归？盖阿弥陀一名无量光，而毗卢遮那此翻光明遍照，同一体故，非去来故，于一体中，要亦不碍去来故。】

　　设一疑问：《华严经》既然是显毗卢遮那境界，为什么要以往生极乐世界作为归宿呢？因阿弥陀佛有一个名号是无量光。毗卢遮那翻译出来就是光明遍照，无量光和光明遍照不就是一个意思吗？就是一个名号，同一体啊！同一体中，就没有什么来去了，干嘛要从这个世界往生到极乐世界？但应知「于一体中，要亦不碍去来故」，虽然在一体中，对于去来也没有妨碍。这就是圆见，在一体之中，也不妨有去有来嘛！所以说往生极乐世界。

　　【如大乘起信论云：「众生初学是法，欲求正信。其心怯弱，以住此娑婆世界，不能常值诸佛，亲承供养，意欲退者。当知如来有胜方便，摄护信心，谓专念西方极乐世界阿弥陀佛，所修善根，回向愿求生彼世界。即得往生，常见佛故，终无有退」。】

　　底下引马鸣菩萨大乘起信论，这段话非常好。「众生初学是法」，众生开始来学佛法。我们当然是无量劫以来都修了，但可惜的是我们没有深入，还都是初步，是初学，初学这个法，所以「欲求正信」。你要求什么？现在有些人想求点奇异功能，那才错误，那就走入魔途了。求的是正信。「正」：正大的、正直的、正确的。正跟邪对立。为要求正信，但是「其心怯弱」，就是胆小心弱。中国古代有两句话：「道心惟微，人心惟危」。人的心很危、很怯弱。要住在这娑婆世界，「不能常值诸佛」。释迦牟尼佛一般人看不到了，可是佛菩萨的化身永远不断，也许咱们座中就有，你们哪位是啊？只是大家不认识，你见到了跟没见到一样。你没有机缘碰见诸佛，去「亲承供养」。在娑婆世界，虽然有求正信的心，但是心还很弱。因缘也只有如此。于是「意欲退者」，就懈怠了、退了，很困难啊！

　　当你要退，你要知道如来有胜方便，第三部份所讲念佛名字就是一个「成就最胜方便」，如来有殊胜的方便，可以摄护行人的信心。这个方便就是叫你专念西方极乐世界阿弥陀佛。马鸣大士的这个话，对于我们最好了。整个这个论给我们指明了出路，指明我们修行方法：你就是专念；《无量寿经》讲「一向专念」，专念极乐世界阿弥陀佛。你所修的一切善根你都把它回向，求「往生彼世界」，求生净土。求生净土是我们修行人绝不可少的事情。密教在修到一定程度的时候，都修「破瓦」（又名开顶法），就是往生净土的基础。所以，各宗都是如此，有人说禅宗都是净土宗。亡僧火化时举火人念的偈子，都是往生极乐世界。所以，不管你修什么，都要求生彼土。「即得往生，常见佛故」。常常见到阿弥陀佛，与诸上善人聚会一处。所闻的都是念佛念法念僧，都是启发你的道心；所闻的花香，也启发你的菩提心；喝的水也增长你的道心；只有进没有退。

　　我们所以不成功，就是两个原因：一个退缘多、一个寿命短。像我现在，我要能再活五十年，可以多做好多事，但是不允许啦！在这世上没有多久了。好不容易到了今天。看了很多书，通过许多实践，累积了一点点，知道一点道路了，正好用功，寿命没有了。就是这个。一个寿短、一个退缘多，行人就难于成功了。极乐世界：一个没有退缘，一个寿命无量，凡是往生的都寿命无量。就这么殊胜之方便，所以称做大愿之王，阿弥陀佛。这个世界的净土我们生不了。咱们世界的凡圣同居土是秽土，极乐世界的凡圣同居土是净土。虽然还是凡夫，虽然还是凡圣同居，但是你已从秽土转为净土。别的佛净土，要破无明才能生，凡夫就没有希望，很难。

　　【盖毗卢报土，与二乘凡夫无接引之分。而极乐则九品分张，万流齐赴。一得往生，横截生死。视此娑婆，迥分胜劣。诸经广明，今不具录。】

　　这原因就是毗卢报土，与二乘凡夫无接引之分。咱们这个世界是释迦牟尼佛报佛所现的报土。这个土对于二乘，就是缘觉、声闻（即阿罗汉），及对于凡夫没有接引之分。你不够分，不能生。有很多佛国例如药师佛国土，就是不容易生。念药师经大家看看最后，念药师经最后的感应是什么？临终时药师佛派些菩萨把你送到西方极乐去。是不是？你念东方，倒生西方了。那是因为东方的，你进不去，考分不够。

　　所以，我常说极乐世界是一特别的学校，二百分就能去。一个学生二百分都考不到，不能要你了，太不行了。一百分是发菩提心，一百分是一向专念，你就行了。去了之后，个个是没有退学、没有降班、没有开除，个个是博士，个个成就爱因斯坦。所以这就是这么一个特别的学校。为什么办得这么特别？所以称为愿中之王！极乐世界超过一切世界，就在它的凡圣同居土的殊胜，十方世界之所无。

　　「极乐则九品分张、万流齐赴」，有九品，区别对待，例如不同的班级。万流：上至文殊普贤都求往生，下至五逆十恶以至于动物，都可以往生。

　　「一得往生，横截生死」，就横著出了生死。咱们要出生死，顺著出来，得断尽了见惑、思惑。断了见惑，得小乘的初果。现在，说初果，就很不容易了。见惑，缠缚很深。第一个身见，错认身体是自己，对于身体很爱护，想维持这个身体，想修炼这个身体，都是身见。外道都是在身见里头，要怎么样延年益寿，长生不死，要怎么样保养圣胎，怎么练丹，怎么通周天，都是你身体里的事，这是身见。身见不破，见惑中的头一项就没破。

　　第二是边见，要不就是有，要不就是无；要不就是正，要不就是邪；要不就是心，要不就是物；都落一边。上帝是圣者，凡夫是上帝制造出来的，有圣有凡都落一边。我们佛教，心、佛、众生三无差别。心、佛、众生这三者，是没有差别的。佛是最平等的。《维摩诘经》入不二法门，消除了对待，不落边见。

　　尚有邪见，不同于佛的见，就是邪见。执劣为胜，总名见取见。制定的一些戒律、修炼方法，都跟佛教不合的。所要求的果实，也都是错误的。这种执取非理戒禁的见，叫做戒取见。以上有五种见惑，再有贪、嗔、痴、慢、疑五样，都属见惑。要把粗的，欲界的，十种见惑都断了，才破见惑，得初果。把细的贪嗔痴慢，色界天，无色界天的都断了，思惑才断。见惑、思惑都断了是漏尽（漏就是惑、疑惑），得漏尽通，出生死，到方便有馀土，证阿罗汉。这才出生死，这是竖出。

　　你想难不难？咱们这些贪嗔痴，大家自己想一想，敢说断哪？生气不生气？一句不好听的话，马上就分别了。买东西，刚排到我这，没有了，很遗憾，这就贪嗔痴啊。买东西挑好的，正果老法师买东西坏的也就要。他说：「我不要，就会留给别人」。这就不是贪心了。但是说一切处贪嗔痴都没有了，很难做到。我们往生极乐世界，就不是这样。是带惑往生。这些惑不需要你破，你只要真生正信，发了正愿，你还念佛，求生净土，就可以往生。往生就是出生死，这个就是最胜方便。底下彭居士说华严的念佛，更有殊胜之处。

　　【然他经所指，或言十念，或言一日乃至七日，或观丈六，乃至六十万亿那由他恒河沙由旬，要之不出数量。未若此经，一念普观，竖穷三世。横亘十虚。初发心时，即超数量。所有净因，最为殊胜。由阿弥陀佛以四十八愿遍摄众生，与此愿王体合虚空，丝毫不隔。是故不移时、不易处，任运往生，还同本得。】

　　要求生净土，华严以外的这些经，或者有的说十念就往生，或者念一天至七日，（此阿弥陀经所说）。或观丈六、或观六十万亿那由他恒河沙由旬的佛身，（此观经之法）。总之，都没有出乎数量，十念、七日、丈六，多少由旬等。「未若此经，一念普观，竖穷三世，横亘十虚」，你这一念，过去、现在、未来三世都包括了。十方，东、南、西、北、四个角、和上、下，十方也都概括在里面了。初发心时，你就这么念，就是离开数量了、超乎数量了。这是一清净的因，这个因最殊胜了。你的愿和弥陀的四十八愿，自然就相合了。就同虚空跟虚空相合一样，没有一点间隔，间开了、隔住了。「是故不移时、不易处，任运往生」，所以不需要等时间，也不需要你跑路，自然就往生了。「还同本得」，往生之后，跟你本有的是一样的。这一切佛的国土是依报，一切佛菩萨是正报，都是你自性所流出来的。所以，到极乐世界，证明了这一切都是你本得的、本有的。

　　所以，要念啊，要念极乐世界。其他的佛土很难哪。我们初机心力怯弱，大乘起信论，教我们求生极乐，都是依止阿弥陀佛，念阿弥陀佛。根据华严所说的心量去念佛，更殊胜。实际上《华严经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》恰好是一部经。华严是大部、大本无量寿是中本，阿弥陀是小本，是一体的，有详有略。就广而言，华严最广。

　　【下文云：「到已。即见阿弥陀佛、文殊师利菩萨、普贤菩萨、观自在菩萨、弥勒菩萨等，所共围绕」。】

　　这是普贤行愿品所说到了极乐世界，即见阿弥陀佛被文殊师利菩萨、普贤菩萨、观自在菩萨、弥勒菩萨等四个菩萨，和无量无边的等等大菩萨，所共围绕。

　　【文殊普贤，不离此处而现彼方，随众生心，念念出现。故知阿弥陀佛在极乐国中，常转此经，炽然无间。】

　　又指出一个问题。文殊、普贤是在我们这个世界的两位大士，可是他们并没有离开此处，（现在去五台之人，文殊还是有接有送，就是不易认识。可见文殊，不离此处），而显现于彼方。不离咱们世界，而显现于西方极乐世界。随众生的心，而就是在念念之间就出现了。因此，我们就知道阿弥陀佛在极乐世界也常转《华严经》，说此经，炽然说、无间说。炽然：如火放光。无间：没有间断，炽然无间。

　　【又此法门，非妙智观察，无以明我心本具之净因，故首文殊。非大愿庄严，无以圆我心本具之净果，故次普贤。】

　　大家要知道，虽然自己文化不很高，对于许多现代的科学不大能懂，外文也不深，这都不是缺智慧；你只要能知道、能信这个法门就是有大智慧。这个法门，没有妙智观察，「无以明我心本具之净因」。没有妙智，连信都很难。没有妙智来观察，没有方法去明心，明心见性，没有方法来明自己心中本来就有的清净之因。一切都是我心本具，「是心是佛」，心是佛就是净因。你才作佛，作佛最后就是成佛。故文殊为首。

　　但是没有大愿，就不能去圆满自心本有的果实，清净的果。所以必须「修德有功、性德方显」。修的德有了功效，性的德才显现。所以第二个就是普贤，普贤十大愿王，你要有大愿。

　　【而观音弥勒，一则次补弥陀，一则次补释迦。二圣同会，以证乐邦华藏通一无二。而弥勒以谛观十方唯识，识心圆明，入圆成实，此净土之正因也。观音以如幻闻熏无作妙力，遍入国土，成就菩提，此净土之极果也。】

　　还有观音、弥勒。观音就是极乐世界补佛位的，弥勒就是这个世界补佛位的，当来弥勒成佛。所以，有这二位。五位中，一位是阿弥陀佛，一位文殊，一位普贤，文殊大智，普贤大愿。观世音菩萨是极乐世界的补处，将来他补佛位。弥勒菩萨是咱们这世界补佛位的。这么几位，都在极乐聚会，以证明：极乐世界和华藏世界无二，没有分别。所以《净修捷要》说：「大日遮那同归光寿，华藏密严不离极乐。」毗卢就是弥陀，华藏就是极乐。

　　弥勒作唯识观，谛观十方都是识心所显现。此识心：阿赖耶识之本体，是圆明的、圆满的、光明的，他证入圆成实性。所以，唯识讲三自性：遍计执性、依他起性、圆成实性。「八识二无我，五法三自性」，此唯识的最基本概念。三自性：一个是遍计执，因为你计较、执著而有此性。就好像一条麻绳，你看像一条蛇，凡夫都是这个境界。本来没有蛇，而你看到蛇。如认出是麻绳就不害怕了，这叫依他起性。什么叫圆成实性呢？这个绳，它的本体是麻，这绳是搓出来的，反著一搓，绳就没了，所以，这个绳仍是一个虚幻显现的像。其本体没有别的，只是麻。你要认识麻，你就不认为它是绳，麻可以做成夏布，可以做成很多很多其他的东西，都是麻，更不会认为是蛇了。这就是三自性。

　　凡夫都在遍计执里头。修行好的人，就能进一步了；真正到了圆成实，那就成功了。现在讲这一些，也就是给大家指明一切法界、一切依正、一切一切，皆是法身。都是「麻」呀！这譬喻，有很多很深的道理。圆成实性很难直接懂，但通过这个比方，人们容易懂。既然是麻，你还会害怕吗？你看见什么都认这是麻、这是麻、这是麻，你没那么多分别了。如果又是夏布、那又是麻绳、那又是麻线，起了分别。那都是可变化的。本体就是麻，本体就是我们自心、我们的法身。一切佛、一切菩萨、一切阿罗汉、一切凡圣，一切大地山河，种种国土，都是从这里所流现的。凡夫一妄执，他就有憎、有爱、有取、有舍，六道轮回，什么苦恼都出来了。全身陷入遍计执里头去了。弥勒讲唯识，识心圆明，入了圆成实性，这是什么呢？净土的正因啦！我们也就是要了解这一切。以前讲的东西，就是如此。让我们认识圆成实，原来本有的实相，所以五位里面有弥勒，这是因啦！

　　观音表果，由于修习如幻闻薰闻修三昧，「反闻闻自性」，后来就彻底把一切能所都灭了，空灭了，生灭都灭了，寂灭就现前了，忽然超越世出世间，得二殊胜。于是乎种种的无畏，三十二应，现一切身来救度众生，遍入一切国土，现高的、现低的、现鬼、现神、现佛都可以，应以何身得度者，则现何身而为说法。（应该以某种身来得度，我就现某种身来跟你说法，使得你愿意跟他谈啦）。这就让大家来成就菩提，这个是净土的极果。就希望这样。大家都成就如观音大士，这样的广度众生、妙用无边。《无量寿经》说：「若有急难恐怖，但自归命观世音菩萨，无不得解脱者」。这给你肯定了，有急难恐怖，你就归命观世音菩萨，你好好念观世音，你好好念观世音菩萨的咒，都可以。一心归命这么念，没有不得到解脱的。急难恐怖给你解除了。所以，这个大士，十方一切处，任何处有人念，他随处都救度。大慈大悲观音菩萨。

　　所以，我们愿意学，就学这个。我们为什么要念观音？不是因为菩萨老救我，保佑我，就满足了。我们主要是要学观世音菩萨，我们也能这样去救度人。起码我们现在应当作为观世音菩萨的助手。我常说咱们不要老在观世音菩萨面前当个伸手派，观世音菩萨，你给我财、给我个儿子、给我爱人、给我平安、给我什么什么。我则像个伸手派，老是往他要，赐给我点什么。那怎么对得起观音？所以我们要当观世音菩萨的助手。现在我们要念佛求往生，就是要实现我们充当观世音菩萨助手的愿望，以至于最后就跟观世音菩萨一样。这是真正求往生的目的。

　　【下文云：「其人自见生莲花中，蒙佛授记。得授记已，经于无数百千万忆那由他劫，以智慧力，随众生心而为利益。不久当坐菩提道场，降伏魔军，成等正觉。转妙法轮，能令佛刹极微尘数众生发菩提心，随其根性，教化成熟。乃至尽于未来劫海，广能利益一切众生」。】

　　普贤行愿品说，往生的人自己见到，自己生在莲花之中，这就是临终景况。多劫的修行，现在大事了毕，我常说咱们都是多生多劫修了，希望今生得到圆满。不再拖下去，轮回六道无有终了。咱们临终时，自见坐在莲中，「蒙佛授记」（这品位比较高，品位低那就花开的晚一点）。佛在授记，你决定成佛。从此可在无数百千万亿那由他劫，无穷无尽的时间里，去利益众生。你有智慧，又见了佛，又入了无生法忍，真正的开了智慧。到这个时候才真正能做最究竟最彻底度生的工作。

　　现在我们也做功德，但难得很纯，一件事情，为人筹划解说，种种种种，就好像庸医开药方，病人吃了还有点副作用，有时候还留点后遗症。我们这就是不好的大夫，像我就是。真正见佛入了无生法忍，所开方子就是最好的方子，就没有这些隐患。

　　所以，往生就是要见佛之后，有了智慧力，就可以随众生心而为利益，可以尽无量无量劫做这种事。这多伟大啊！随众生心，你不能勉强他，佛法从来不勉强。不是像外道教徒一手拿著经，一手拿把剑，你信不信？不信，我宰了你。这是强迫式的。佛教从来不知此。观机逗教，看你什么根基，现种种身，来给你说法，让你自己生起信解的心，来救度你。常常有人要做坏事的时候，出现佛菩萨现身，来阻止他，都是摄护你、救度你。或者心里忽然间良心一现，这事不能做，这都是佛放光在救度你、摄受你。这样不久你就坐菩提道场，降伏魔军，成等正觉，转妙法轮。就能令佛刹极微尘数众生，无量无边的众生，发菩提心。

　　成佛之后度众生，第一件事是什么？怎么度众生？就是「让众生发菩提心」。所以，发菩提心是首要的。粗说就是一个大慈悲、大智慧、大愿力，三个自然相融会为一的心。在慈悲愿力之中有大智慧，在大智慧中流出了大慈悲大愿力。要这样的心，所以《华严经》说：「忘失菩提心修诸善法，是名魔业」。你忘了菩提心，你虽然是行善，还是做魔的事情。因为这个事情，对于众生的觉悟没有什么好处，只是暂时地得到一点甜头而已。

　　所以，必须要以菩提心出发，菩提心就有大智慧的心，不妄，不著相。不然，你的心念之中，总是有个我啊！那么，于是你的善行只是有量的，只是福德了。古时，梁武帝盖了多少庙，度了多少僧。自己以为功德很大，见了达摩，他就问：我有什么功德？达摩说：你没有功德。他就吃不消了。因为他觉得我做了这么多好事，修了这么多庙，度了这么多出家人，是个大功德。因为他有这一念之后，所以达摩就直指你没功德，这都是福德。所以《金刚经》云：「度无量众生，实无一众生而得灭度者」。这就没有执著了。

　　例如布施应该三轮体空。三轮体空又一个比喻，用一个实例来说，就好明白了。我把这顶帽子，送给他了。什么叫三轮体空呢？内，不见给帽子的我；外，不见接受我帽子的人；中，不见帽子。但是我给他了，他正缺帽子，我给他了。他得到好处，可是我一毫也没有给他帽子给他好处之相，这叫三轮体空。离开外、内、中一切相，这就是般若。我们有时候做事，老惦记著，希望别人都知道我做了，我给谁，什么什么好处。佛菩萨会给我什么好报？这都把一个无量的东西变成有量了。

　　所以，发菩提心，是首要的。这是本论之用。至于宗呢？本论以「华藏入名字，持名入华藏」为宗。以上所讲，法身报化身无量无边，华藏世界，无量无边的世界，无量无边的佛菩萨，无量无边的佛土庄严，都在这一个名字里头。所以说「华藏入名字」。我们念名字，不是只念个字，而是整个的华藏世界，依正的一切庄严、一切功德，都在里头。所以持名就遍摄华藏依正一切功德，论云「十方三世，当念无馀，不历刹那，成佛已竟」，故云「持名入华藏」。

　　本论的用呢？就是「发菩提心，一向专念。往生极乐，一生成办。」所以论中，处处要发菩提心。本论让你知道发菩提心，要一向专念，一向专念阿弥陀佛，要求生极乐。往生极乐是圆登四土。初一往生，假定不能上品生，是凡圣同居土，但四土也不像此处，国和国之间有国境线，不能越境，从凡圣同居土到方便有馀土，还要办护照，没有这个事。所以，「发菩提心，圆登四土」，就是这个论的作用。劝大家发菩提心，一向专念，求生极乐，往生极乐，圆登四土。有圆满之见，你很快就可以从凡圣同居土，上升方便有馀土、实报庄严土、常寂光土。

　　到了极乐世界，悟入无生以后，到各个世界去教化众生。教化他们发菩提心。这是共同的，不管你是谁，是男、是女、是老、是少，都得发菩提心。底下才是「随其根性、教化成熟」，才有区别对待。你是学密的、那是学禅的、那是学净土的。但是不管你学什么，你先去发菩提心。有的还要从小乘过度。由于根器不同，所以相机教导他、度化他，让他成熟。「乃至尽于未来劫海」，未来劫多的像海那么多，时间就不可说了。「广能利益一切众生」，没有穷尽。所以，我们往生后也是如此，就做这样伟大的事情。

　　【全部华严，于此结果。诸有智人，决宜信入。一念因循，轮回无尽。呜呼苦哉！】

　　《华严经》就在这结果了。诸经之王，最后给你指一个归路，就是回归极乐。华严晋朝翻译的是六十卷，唐朝翻译的是八十华严，现在流行的是八十一卷华严，怎么出了个一卷？八十华严翻译好了之后，又进了一个华严。这个称为四十华严，这经知道的人、见过的人都很少，因为没有单印本。大藏经里有四十华严。夏师所印三种宝典中的观自在菩萨章，就是四十华严里面的。普贤行愿品是四十华严里面最末的一品，于是把这一品挪过来补在八十华严的后头，到这才全。四十华严的末一品，补在八十华严之后，于是成为全经。普贤行愿品来，这个经才圆满。整个的华严的结束是：「十大愿王，导归极乐」。

　　「诸有智人」，一切有智慧的人，「决宜信入」，应当决定要相信、要入这个门。「一念因循」，因循：我等等再说，还有些事没放下，或者有人说，等我退休嘛，或等什么事办完再说吧！一念因循，这一念就提不起来，这心就发不起来。这一念因循不是小事，你这轮回六道就无穷无尽了。

　　这轮回，过去很多人不相信轮回，因为中国的学问里头没说过轮回；其他的宗教，也没有什么宗教说过轮回。这个很深。现在国外证明轮回的书，多起来了，外国人写的。因为他们重视，做了大量调查，外国人就是认真，喜欢调查研究，他写出书来，证明轮回决定不虚。《净土资粮》的初版、再版举了两个轮回的例子，故事内容几乎一模一样，可是一个在大西北、一个在大西南。一个孩子，两套父母。《资粮》都有，大家可以看一看。

　　以下是西南的事。父母生下孩子之后，当这孩子会说话时，对父亲母亲说：你们不是我父母，我有父母。我的父亲叫什么，母亲叫什么，家在哪。我要找我的父母。他父母当然不理他。父母不管这事，他到大街上，碰到人就说：「求求你，你给我带个信，我是他们的孩子，我在那里，叫什么名字，我父亲叫什么」。他的前生父母并不太远，信就送到了。听得太多了，父母就研究，父亲是党员，说我做这事不大合适，是干都，身分不合。但听得太多了，不像是假的，就跟太太说，你跟妹妹去吧。两人去了，介绍了身份，主人说，欢迎，欢迎，你坐一坐，孩子在外头，我把他叫回来。孩子一回来，看到前生的妈妈，抱著妈妈腿就哭了。孩子，他认得妈妈，经过几年，中年人老一点，差不了多少，还是认识。妈妈对于这个转世的孩子，她一点印象没有，认不出来。她还没怎么心动。这孩子哭了一会就站在旁边，就叫：妈，我就是春耕。这一说，妈妈哭了，把孩子抱过来，春耕是她孩子的小名。于是相认了。前生的妈妈接孩子回家，快到家的时候，叫孩子自己走，他就往前跑。跑到自己家，躺到自己床上。家人还要考验他，把他前生的和兄弟姐妹的毛衣毛裤放在一起，叫他挑出哪些是前生自己的，他就挑出来了。他还说怎么死，怎么大家送葬，一切看得清清楚楚，谁怎么样，谁又怎么样。途中来了一个大鬼来抓他，他非常害怕。那个时候，他不自觉的，念了「南无阿弥陀佛」，鬼就没有了。父母解释，我们可没跟孩子说这个，他念阿弥陀佛，可能是从姥姥那听来的。所以你看，因果的事，就是如此。

　　念佛往生，要是一念因循，实在可惜。这次美国和台湾来的一位法师，也说了一件事情。一个老太太修行的很杂，这也搞一点，那也搞一点。有人就劝她，你这么杂不好，年岁也大了，你专门念佛吧。她接受了这个意见，就专门念佛。念了三年，一天到了吃饭的时候，她还不出来，大家推门进去，老太婆端坐，死了。腿上摆的是一份遗嘱，儿孙的孝服全早都做好了，一份一份，整整齐齐，写好名字，摆在床上。她早就知道什么时候要走，利用晚上别人睡觉的时候缝好了。她从容、镇定、乐观、端坐，遗嘱事前写好了。就是三年功夫。所以，我们要专，不能太杂了，尤其是牵扯一些外道的东西。要牵扯外道的东西，连三皈依都不清净，连三皈依都不是，就不是佛教徒。这个老太太接受了这个，三年，就这么安祥走了。所以，有智之人，决宜信入，一念因循，就轮回无尽，呜呼！苦哉！可悲可痛。轮回虽然是虚妄，就像你作恶梦一样，作恶梦时，你非常害怕，非常紧张，就希望醒。虽然，我们入轮回入地狱是个梦，没醒的时候，你那个痛苦，你就体会那梦境吧，梦里的紧张，那不是很逼真嘛？现在我们就是如梦，要醒这个梦，怎么才能醒？念佛往生是最好的办法。

　　在研究华严念佛三昧论，开始的时候，就说过：华严是经中之王，没有比之更尊、更贵、更殊胜、更圆满的了。所以，称为经中之王。这部经里讲了很多三昧，三昧之中，念佛三昧是三昧中的王。所以，华严念佛三昧是王里头的王，极殊胜。主要的内容，已做了一个粗浅的汇报。下面介绍问答。通过问答，可对内容有更深入一步的了解。

　　【或问：如上五门，为当从一门入，为是五门并入。】

　　论上讲了五种念佛，念法身是一、念报化身是二、念名字是三、念本师毗卢遮那是四、念阿弥陀佛是五。这五门是从一门入，还是五门一起入？我们怎么入毗卢华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界？

　　【答：上根利智，了得自性弥陀，全显唯心净土。举一法身，摄无不尽。然理则顿悟，事须渐除。故华严教指，十住初心即同诸佛。然五位进修，不无趣向，未臻妙觉，阶次宛然，至十地始终。以大愿力，于一念顷见多百佛多千佛，乃至百千亿那由他佛。所居之地，悉随所见之佛而为差等。】

　　问答又比前面的内容更深入一步。问答说：「上根利智」，上根，根有上中下，有利有钝。上根利智，根器是上等，智慧很猛利，如快刀。这样的人，能够「了得自性弥陀」。此「了」字意义很深，不是仅是理解，要比理解深入很多。「了」是说能解决，真正能把这个问题彻底地理解了；不是恍恍忽忽，将信将疑，似是而非，不清不楚的。能彻底的「了」，就是彻底的「照」，这是顿悟。彻底的了解「自性弥陀」，弥陀不在我的自性以外。所以，蕅益大师的《弥陀要解》讲六信，要信自。（自性，自身的本性），一切都是从自心的本性，自己的妙明真心所流现。相信弥陀不是心外一个佛，就是自心的佛。你能信「唯心净土」，极乐世界有种种庄严，《阿弥陀经》讲黄金为地、宝池林树、种种异鸟，这一切也都是自心。如果能够这样单提个法身，只念法身佛，就「摄无不尽」，把后面的念报化身佛，念名字等等，全摄在里面没有欠少，没有馀剩。所以说如果是上根利智，就是一个念法身，就全够了。这个回答很直接。

　　对净土宗来说，以上就是所谓的理念。念佛有事念、有理念。证得念佛三昧，一心不乱，有事一心、有理一心。事一心就浅，理一心就深。事念，就容易；理念，凡夫就很难办到。真能够理念，其馀的就都包括在内了。

　　然而「理则顿悟、事须渐除」，此二句话出《首楞严经》。《首楞严经》中是四句：「理则顿悟，乘悟并消」。在理上（在本体上）就是顿然的领悟。证悟、顿悟，则疑情迷惑都消了。悟的智慧之光一照，千年暗室，一千年的黑暗，灯一亮，黑暗马上就消了。消的过程不需要一千年，这个就是顿法。这个比方非常好。理是如此。事上，「事须渐除，因次第尽」。那就有次第的一步一步的消除干净。顿法、渐法都是不可执著这一个就反对那一个。实际上都是圆融的，顿中有渐、渐中也有顿。

　　事上，因为，沩仰宗的祖师沩山的话：虽然顿悟之后，见与佛齐，还有无始以来，旷劫的习气，你得慢慢的消除。这就是事须渐除。宗门还有个偈子：「顿悟虽同佛，多生习气深，风停波尚涌，理契念犹侵」。顿悟虽然见解同佛，跟佛一样了，可是多生多劫以来习气很深。打个比方，「风停波尚涌」，无明的风不刮了，可是水波还在那起伏，为什么？有惯性。水有习惯，波已经在动了，没有风还会有波，过一会才能停。这就说明了，虽然你契理，开悟了，还有习气同杂念，「理契念犹侵」。所以，事要渐除。这四句话，说明上根利智，理上虽然可以顿悟，但是事上还要渐渐去除旷劫以来的烦恼、习气。

　　底下又引华严，华严告诉我们：「十住初心即同诸佛」，这是华严最难懂的地方。修行成就四十二个位次。十住的初心，是刚开始的第一个位次。你要破无明，破一分无明，证一分法身。四十二品无明，等到等觉菩萨还有一品生相无明没破。把这个破了，才成佛。华严十住中的初住，是最初的，刚刚破无明。破一分无明，见了一分法身，是初住，「即同诸佛」。这是华严的道理。虽然四十二个位次，在头一个位次，后头还有四十一个位次比他高；可是《华严经》说，他就跟佛一样了。这就是非常难懂的地方。所以华严说「一位一切位」，证到了一个位，就可同一切的位。此处引证楞严观世音菩萨耳根圆通章：「生灭灭已，寂灭现前」，观音忽然得了二种殊胜。教下说这个境界是初住，头一个位子，但是观音能到他方世界现作佛身给人说法。你看，这就是华严的道理，一位一切位。用我们的头脑是很难理解的。圆融之中，一切平等，而有差别；虽然有差别，一位一切位。所以，不落在有差别这一边，也不落在无差别那一边。我们众生要是承认了无差别，那就都一样了。要承认有差别，那就只有慢慢爬吧。有差别和无差别同时存在。这个道理在拙著《净土资粮》里面有个很好譬喻，很能帮助我们理解。今天时间紧了，不多说，大家可以翻一翻。

　　虽然「五位进修，不无趣向」。五位是哪五位？十住、十行、十向、十地，等觉菩萨。到了等觉之后，再进一步就是佛，所以有五位。进修，从初住到十住，是一位，行、向、地同此。从行、向、地、等觉，不是没有趣向，是向佛的位，有所增进。这用我们众生的头脑就懂不了。他已经同于怫，他还要长、要进步，这不是自相矛盾吗？有执著，只许那样，不许这样，就矛盾了。只许平等，不许有差别，这就矛盾。只许差别，不许平等，也就矛盾了。差别中有平等，平等中有差别，就不矛盾了。一个佛知见，一个众生知见。我们要学佛，从恭敬开始，拜佛，上供等等，这是极初的开始。「依教奉行」才是真恭敬。最后，就是要把我们的知见变成佛的知见，就成功了。所以，没有达到妙觉以前，妙觉就是佛了，不是没有往上升的变化。所以「阶次宛然」。每阶都是十个、十住、十行、十向、十地、四十个，等觉又一个，四十一品无明，还有一品无明，最后把这一品破了，就成佛了。「宛然」啦。

　　底下再引华严的话，「十地始终」，十地的菩萨从初地到十地，他一念时间之内，他所见的佛，有的只见多少百佛，有的只见多少千佛，乃至到了十地，见百千亿那由他佛，百千个亿的那由他佛。「那由他」即亿，亿在中国代表过不同的数，有的时候当十万讲，有的时候当百万讲，有的时候当千万讲，有的时候当万万讲，目前这就当万万讲。十地能见百千个亿亿佛，这个数字大得无边了。十地跟初地就不一样，要大得多。所见的佛土，也「随所见之佛而为差等」。国土也有广、有殊胜、有微妙、有不可思议种种的情形。见得佛越多的水平，所见的佛土越殊胜、越广大。不一样啊！所以初住，还不到初地，就同于佛了。初地到十地所见的境界有这么大的差别。所以，就是说，上根利智虽然有所悟，还要知道这里头很有差别。

　　【此土行人，纵能伏惑发悟，而未证无生，宁逃后有，不依佛力，功行难圆。必待回向乐邦，亲承授记，净诸馀习，成满愿王，斯为一门超出妙庄严路。其或粗窥向上，未尽疑情，尤须专一持名，翘勤发愿，如子忆母，毕命为期。加以教观熏修，助发胜智，感应道交，功无虚弃，斯则全凭一念，便摄诸门。所贵绝利一原，切忌回头转脑。】

　　「此土行人」，咱们娑婆世界，咱们当前，中国、地球上的修行人，「纵能伏惑发悟」，纵然能够把迷惑、无明的惑伏一伏，这不是破了无明，无明是一种惑。三种迷惑，见惑思惑是第一种，尘沙惑是第二种，无明惑是第三种。纵然有人修行的好，参禅，上根利智，能把这个惑伏一伏，伏一伏惑能够开悟，「发悟」就是开悟。纵然开悟，可是他没有证到无生法忍。证到无生法忍，在别教来说，真正证无生法忍，需要八地以上，那很不容易。所以，「花开见佛悟无生」。咱们都背的很熟，都会唱，但不知道悟无生有多深刻的意思。悟无生是了不起的事情，一旦悟入就是八地、九地的菩萨。

　　地球上的修行人，纵然有的人开悟了，开悟就极少啊，千个万个难得一个半个，现在恐怕一亿里头也难得一个半个。中国十亿人口，咱们中国能出十个开悟的人嘛？恐怕不容易！这不是很明显了嘛！过去有几位，都圆寂了。有的人自称是开悟了，实际没有。

　　没有证到无生法忍，「宁逃后有」，这话很深刻。对于参禅，开悟已经很难了，开悟而没证无生法忍，你怎么逃得出后有啊？什么叫「后有」？你死后，还有。这个「有」是三界的有，还是到欲界、色界、无色界去受生，叫后有。真正证得阿罗汉，不受后有，他没有「人我」了。阿罗汉是小乘极果，是圣人，证有馀涅??，确实涅??了，他不受后有，不再轮回了。升天，那是多少劫，道教修得八万劫长寿，但是还要落空亡啊！八万劫完了，还是要堕落。开悟的人，你没有证无生法忍，你怎么逃得了后有啊？没有逃得了后有，那就跟没开悟的人一样，又轮回了。一轮回就不得了了。

　　所以，「不依佛力，功行难圆」，你不依靠佛的力量，如大乘起信论讲弱鸟缠枝，弱鸟只能在树枝子旁边飞，不能飞远。小孩不能离开母亲，所以，我们众生就得依靠佛的力量。不能够乱跑、乱飞，鸟乱飞，结果飞不回来了。所以，要依靠佛，如婴儿靠母，如弱鸟缠枝，不要乱飞。所靠佛力，就是大乘起信论指引的，阿弥陀佛有「胜方便」，上面已讲，胜方便即依靠阿弥陀佛摄护行者，往生极乐，见佛闻法，「亲承授记，净诸馀习」。阿弥陀佛给你授记，你无始劫以来的习气，都给你清净了。你发了大愿，普贤十大愿，大愿之王，阿弥陀佛的四十八愿也是大愿王。这两个愿是一样的、同等的。你的愿王就圆满成就了，可以度一切众生成佛，这才是「一门超出妙庄严路」。从这一个门就超出了，就是胜妙的最庄严之路。「唯此一事实」，就是这一条路。这就回答了这个问题。底下再引深一步。

　　「粗窥向上」：仍是对禅宗说的，因为彭居士作论之时，禅宗极盛，禅宗看不起净土。禅宗不光是在佛教里头，居于一个统帅地位，就是儒家也无有不看禅门书籍的。当时一个人，若不习禅，就觉得自己没有水平，说话不文雅。若不懂禅，在当时是很大的一个不足。禅宗里，你粗粗的看到一点向上的气氛，可是自己心中的疑情还没有断。赞《金刚经》的偈子的第一句话就是「断疑生信」，头一个就是要断疑。此「疑」，不只是很粗的疑。生信，也不是只生很粗的信。我相信有阿弥陀佛，有极乐世界，相信释迦牟尼佛说的都是好的，相信要皈依，有因有果，我都信，这是很粗的信。真正信的话，要把《弥陀要解》，藕益大师的六信，信理、信事、信自、信他、信因、信果，相信十方一切世界一切佛一切国土都是你自心所现的。你本人，跟释迦牟尼佛，跟阿弥陀佛没有分别。大家信不信？若能信，也只是：佛是这么说的，我怎么敢不信！可是，心里头还有点：「这是怎么回事？」，这就叫疑，你没有断这疑。要断疑，才是真信。所以，极细的纤疑，都永远断了。刚才讲的：「一位一切位」，初住就同于佛，这个你信不信呢？脑袋中仍有：这怎么回事？那么这疑情就仍存在。这就是「粗窥向上，未尽疑情。」

　　那么怎么办呢？底下就指示道路：(1)「专一持名」，粗粗知点向上的人，尤其更加需要，所以，给我们大家指的路子很清楚，专一念南无阿弥陀佛，专一持名，一心专念南无阿弥陀佛。  (2)「翘勤发愿」，殷切、勤常的发愿，愿同生极乐国。欣慕弥陀与极乐之心，应「如子忆母」，像孩子想母亲一样。并应「毕命为期」，念佛和发愿应坚持到最后一口气，直到生命终了。「加以教观熏修」，这是要念，要发愿之外，还要读大乘经典，「助发胜智」，帮助你发生殊胜的智慧。上次说过，佛就是智慧。法相宗是转八识成四智。前五识，目耳鼻舌身转「成所作智」；第六识意识，转为「妙观察智」；第七识转为「平等性智」；第八识阿赖耶识，转为「大圆镜智」。八识转为四智，成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智，就是智慧，念佛就是要增长自己智慧。念佛发愿是感，发智成佛是应。感应之道自然相合，故云：「感应道交，功无虚弃」，用的工夫，绝不白费。

　　「斯则全凭一念」，彭居士回答这问题了，就凭这一念，就是专念阿弥陀佛，「便摄诸门」，就把以前的五种，都摄在里头了。不但摄这五种，六度万行，一切持戒，一切禅定，一切法师的公案，一切密咒，全都摄尽，没有遗漏。所以，我们要依这个教言。

　　台湾一位法师他谈到国外的一个实例，一个老太太，她信佛多年，就是杂，这也学学，那也学学，后来有人就劝她说这样不好，应专修一门，一门深入，专念阿弥陀佛。这老太太就改了，就专修净土。改了之后，只是三年的时间。这一天，到了吃饭的时候，老太太不出来，推门进去（国外老年人的房间不锁门），一看老太太坐在床上。一看，没气了。再一看，遗嘱写好了，在腿上。再一看，儿孙的孝服都做好了，写了名字放在床上。事前她早知道什么时候往生，很从容镇定，把这些事都办好了。别人睡觉，她就缝这些孝服。吉祥往生，端坐而化，一共就三年。这是专一的好处。

　　底下是引中国阴符经的话：「所贵绝利一原」。什么叫「绝利一原」呢？阴符里是这么说的，阴符是中国古代的一个著作，杨仁山老居士主张，是黄帝所著的，这是黄帝的作品，内容很深，杨仁山的意见：后人以为阴符是兵法的书，还有人以为是道教讲丹学的书，那就是谬解。在中国古老文化里头，它是很深入的一部书。其文云：「瞽者善听，聋者善视，绝利一原，用师十倍」。瞎子善用耳朵，聋子眼睛好，「绝利一原」，绝利（专用）于一个根源一件事情，就如「用师十倍」，就与打仗一样，你就有十倍的兵力。所以，大家把它当兵法体会，文中「用师」是譬喻，不是打仗。「绝利一原，用师十倍。三反昼夜，用师万倍」。瞎子耳朵灵，所以，古时候的音乐家，故意把眼睛戳瞎，耳就灵了，什么声音差一点都可以辨别，高一点、低一点、快一点、慢一点，他都知道。聋子眼睛好，就是绝利一原的道理。耳目最重要，你只剩了一样，那一样它就突出了。

　　你老分神，什么也放不下，这个我也要修，那个我也要照顾，弄得很杂。以前有一个老修行修得很不错，专心修持几十年，她可以随意到天堂和幽冥去找人，她能预知许多未来的事。但是她的最初师父是道教的，叫她起了誓，她道教师父的咒语不能不念，她就不敢放弃，结果三皈依不清净了。临终情形不好。所以，我们不要搞得太杂，东一下、西一下。

　　「绝利一原，用师十倍」，专一就增加了十倍的兵力。「三反昼夜」，就是相续。专一就显出力量来了，而且你能继续，什么情形之下都能继续，就等于万倍的兵力了。夏老师常说：「集中起来，坚持下去」，集中就是所贵的绝利一原，再能持久，没有不成功的。

　　「切忌回头转脑」，回头转脑见禅宗的公案（注），时间不够不说了。总之，不要徘徊观望，这又出点什么，那又出了什么奇异功能。现在一个最出名的大气功师，不说他的名字了，是上海开山的气功师。后来得了前列腺炎，小便不通，中毒，一天就死了。他修气功，应当是通的，他怎么不通呢？所以，我们不要东张西望，左顾右盼，摇摇晃晃，走走停停，而是要勇猛前进，一往直前，这就是所贵的绝利一原，所贵的专一持名。

　　〖注〗回头转脑马大师见僧下垲，乃召曰：「大德。」，僧回首。大师云：「从生至老，只是者汉，回头转脑作什么？」。僧言下领旨。《古尊宿语录》卷卅二。

　　【又问：子欲阐念佛法门，何不以净土诸经为导？而力主华严，据果论因，恐难合辙。】

　　第二个问题，你要是提倡念佛，净土宗有很多经。你干什么要主张华严呢？这合辙吗？

　　【答：子不读无量寿经乎，经中叙分，首述普贤行愿。劝进行人，三辈往生，俱云发菩提心。终之以不了佛智、不思议智、不可称智、无等无伦最上胜智，纵修功德，还堕胎生。然则诚欲坐宝莲华，登不退地，必也依文殊智，建普贤愿，回向往生。今此华严，正当其教。至观经上品上生者，必诵读大乘方等经典。言大乘方等，则又莫若华严最尊第一。因果无差，有何纡曲。】

　　净土经中，《无量寿经》是第一经。《无量寿经》一上来，是序分诸大菩萨的聚会，序分中诸大菩萨怎么样呢？共同点呢？来的许许多多菩萨，「咸共遵修普贤大士之德」。来到释迦牟尼佛的会上，听释迦牟尼佛讲经的，这些大菩萨都遵修普贤大士之德。所以，讲《华严》没错。讲《无量寿经》，来的人都遵修普贤大士之德。华严讲到最后，是十大愿王导归极乐，即是普贤大士之德。这不一致了吗？这第一个论点。

　　第二，行人三辈往生，共同的条件，不管是上辈、中辈、下辈，都是「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。就这么二句话。你要往生，这是必须的。三辈往生，不落边地，都得发菩提心，都得专念南无阿弥陀佛。当然，也可以稍微广一点。藕益大师劝参禅人说：你并不需要把你的参禅换成念佛，你只要把你功德回向净土。所以我们可以把它扩大一点，参禅也可以，你持咒也可以。蕅益大师闭关，闭的是往生咒的关。但往生的正宗是念南无阿弥陀佛。

　　这又有一个比方。咱们考大学，你高中毕业考大学，这是最正宗的。所以，念阿弥陀佛往生极乐，等于高中毕业考大学。修其他，你持咒修密参禅念经，也都可以往生。这是什么呢？这是同等学历，没有高中毕业，你有同等学历，也可以报考。你也能考上。但是一个大学里头，班上问问，多少是高中毕业生，多少是同等学历呢？当然是高中毕业生多。所以，大家要百分数多，那就是念佛。但是，不排除其他。有的人就绝对了，认为你不念佛就往生不了，一般是如此。你如果不上高中，你要具备高中生的同等学历，难啦。你要有智慧，你或者一边工作，一边还自修，还要无师自通，难，但不是不可以。

　　一个共同点，是发菩提心。所以，要智慧。菩提心初步得「大」智慧。这「大」，是绝对殊胜的意思，不是个儿大。「大」智慧、「大」愿力、「大」慈悲，三者自然结合的心叫菩提心。所以，你需要智慧，要往生。

　　《无量寿经》弥勒和阿难都是当机，前半段是阿难当机，后头是弥勒菩萨当机，当来的佛，下面一个佛就是弥勒菩萨，还是净土法门。《无量寿经》中释尊对弥勒说：弥勒，你看到边地没有？怎么其中的人不是莲花化生？不能见佛？《无量寿经》里说：他不了佛智。不了佛的不思议智，不了佛不可称智、无等无伦最上胜智。对这不了解，纵然修功德、念佛，还只是胎生，不是莲花化生。这个胎生不是父母所生的意思，就是你生的是边地，不是在九品莲花池内出生，这叫胎生，不是真要需要个父母。极乐世界没有女人，没有世俗的这些事情。所谓胎生者，只是不能见佛。所以，这么来看的话，你要有这些智慧，不然怎么了解？怎么能发菩提心？所以我常说，念佛往生是易行道，是与别的法门相比，这个是最容易的。但是如果认为这个法门就好像悠悠忽忽轻轻松松闹著玩似的，就能往生，这就错了。还是需要「翘勤发愿」，「翘」是殷切坚贞，「勤」是勤奋不懈，还要读诵大乘。

　　所以要登宝莲花，登不退地，必须依文殊的智。文殊的智慧第一件事，前头讲过了，就是一心三昧，一心亿佛，专持名号。要有文殊的智慧，要有普贤的大愿。十大愿王，导归极乐，回向往生。所以，要往生，要依靠文殊，依靠普贤。那么，华严不是正好吗？华严的三圣，文殊、普贤就是左辅右弼，正当其教。观经上品上生，一定要读诵大乘。大乘方等经中谁是第一？华严是第一，华严是最尊、第一。因此，他就回答了，弘扬净土，为什么引用华严。

　　【又问：华严法界，密义重重，以无量修多罗而为眷属。云何唯一念佛法门而能普摄？】

　　「华严法界，密义重重」，华严讲一真法界，后头又讲四法界等等，（清凉国师将之分为四法界）其中密义重重无尽。「以无量修多罗而为眷属」，修多罗即经卷，以无量经典作为眷属，一切经典都是《华严经》的眷属。是这么深奥，这么广大，你怎么就用一个念佛法门就能包括华严无尽无边深奥的内容？能普摄吗？华严这么广大，这么深奥，就能用一念佛法门包括无余吗？

　　【答：诚如所说，教指宏深。但入道初心，自有方便。入此一门，乃能遍彻无边法界。是故善财童子于普贤一毛孔中，过不可说不可说佛刹微尘数世界。尽未来劫，念念周遍无边刹海。此念佛人亦复如是，以一念本无量故。】

　　答云，诚如你所说，华严教义很深。「但入道初心，自有方便」，但初入道的人，求成佛，定要有一个方便。粗浅的说，方就是方法，便就是便利。要有一个办法，这办法是大家做得到的，好做的，才行啦！不然那么广大，从哪里入呢？有一个方便门，入了这一个门，你就能透彻，进入到无边的法界。又引证华严经的例子，善财童子五十三参，有人在观音菩萨旁画一小孩，（现在承德的善财童子画的是一老头，最特别了。）童子，菩萨有时称童子，如文殊师利童子。不要把他一定认为是个孩子，就表示其心是赤子之心，所以，称为童子。善财童子在普贤菩萨一个毛孔里头，他走过了不可说不可说佛刹那么多微尘的世界，这多么广大的世界啊！不可说不可说，多得不得了的佛刹，佛刹里有微尘，像微尘那么多的世界都走过了；可是没有出普贤菩萨一个毛孔（以上表空间），而且是「尽未来劫（表时间），念念周遍无边刹海（表空间）」。

　　这就回答了，为什么一个念佛法门能包括全部华严经。那么多不可说微尘数的佛世界，那么长久的多劫时间，不是在普贤菩萨一个毛孔里头都包括了嘛！这就是华严的特点。我们难懂就在这，我们是在错觉之中，认为：大的能包括小的，小的就不能包括大的。华严是小的可以包括大的。多就包括一，十个手指头包括每一个手指头。要说一个手指头包括十个手指头，这脑子又不行了。（请问如何在手上画出一个手指与其它部份的分界线？不能啊，掌上之指，彼此相连，是一整体）。一里头有多。一小时有六十分，一分钟有六十秒，一小时有多少秒，这好懂。一秒里有多少小时，多少年，这又不好懂了。这一种只承认大的包括小的，长时间包括短时间，多包括一，正是咱们众生的执著。因此，在其实的本体之中，没有这些。所以，在华严经中，一就可以包括多，一个芥子就包括须弥山，一弹指就包括多少劫，三大阿僧祗劫成佛，为什么顿教一弹指成佛？因为三大阿僧祗劫与一弹指平等平等。长短大小久暂一多等一切平等。华严的「十玄」，非常难懂就在这。大家一时懂不了，不要紧，反正是先听一听。听一听也永为道种，因为这是佛的智慧。这念佛也如此。一个念佛法门就包括了华严无量无尽的法门。因为这一念本来就离开数量，不是任何数量所能局限的。底下又引杜顺的话。

　　【且杜顺法界观。特设三门：一真空门，简妄情以显理，即前念佛法身是。二理事无碍门，融理事以显用，即前念佛功德是。三周遍含容门，摄事事以显元，即前念佛名字是。】

　　杜顺是唐初高僧，他是华严宗第一代祖师。杜顺著法界观，当时，有一个人从杜顺那里到五台去参拜文殊。到了五台，看见一老人。老人说你干什么？他说我到这来参拜文殊。他说，你真傻，文殊在你那里，你到这里来找文殊干什么？他说，那谁是文殊？答：杜顺和尚是文殊。那赶紧回去，回去晚了赶不上。说完，老和尚不见了。赶紧回去，杜顺和尚已在前一天圆寂了。古时候，这种情况只有在大德最后时刻才显露，一显露就不住世了。不像现在有些人，尽说我是什么、什么的。这里头跟古德就不同了。

　　杜顺和尚讲了三项。一个是真空门，真空门就是「简妄情以显理」，把咱们虚妄的情执都抛开，显现出本体，理就是本体。破了妄，显现出本体。这个是什么法门呢？就是前头讲的念佛法身。念佛法身，那其馀的一切无非法身，分别的妄情便没有了，唯一显露的是法身。所以，禅宗有此话：「灵光独耀，迥脱根尘」，灵性的光明独耀，「孤立无侣」，没有什么可以作伴。根与尘全脱了。就是离开妄情以显理，就是念佛法身。你念到灵光独耀，那就行了。第一个是真空门。

　　第二是理事无碍门。真空本体是如此。但是还有事，还要度众生。度众生，众生在事相里头，就必须有佛的国土，有世界，有种种，来摄受他们才行嘛！理和事要彼此无碍啊！「融理事以显用」，把理跟事融会在一起，以显妙用。我们现在就是这样。有极乐世界，我们就得往生极乐世界，在极乐世界进修，以至于成佛。这就是用，用里头就有事了。极乐世界就是事。所以念佛功德，念报身佛，念极乐世界。我们临终所能见的阿弥陀佛的报身。程度高的人临终来接的是报身佛，程度低的人来接的是化身佛，再程度低，就不能看见佛来接，是梦见佛来接，也是往生。

　　第三，周遍含容门，遍满一切法界是「周」，遍一切处是「遍」，「含容」是互相含，互相容。佛殿内三个灯，这个灯也照，那个灯也照，这个灯的光遍满大殿，每个灯也都如是。每一个光都遍满大殿，光和光之间，这个灯的光包含那个灯的光，那个灯的光包含这个灯的光，互相含容。佛跟佛也都是如此，佛土跟佛土也都是如此，就周遍含容了。「摄事事以显元」，一个事把一切的事都摄在里头了，以显此本元（本体）。这是什么呢？即「念佛名字是」。念佛名字，这名字就是本元，就是法身，包含一切，周遍一切，无所不具。所以，念佛为什么有那么大功德？你若能接受华严这个道理，一切佛土，一切佛，一切功德，都融入你这一句佛号里头。所以，你念这句佛，就是全法界。咱们以什么为宗？就是以「华藏入名字，持名入华藏」为宗。华藏世界的一切功德就入在名字里头，你持这名字，就入华藏，极乐世界就是华藏。你要相信持名入华藏，你先要理解，华藏一切功德入在名字里头了。所以不要老在回头转脑，找找这，找找那。干个什么，单修某个法。干那个事，又修那个法，忙不过来。

　　又举一个例，当时浙江大旱，老百姓找莲池大师，请求大师祈雨。莲池大师说不会求雨，找别人吧，我没有求雨的法。这些人只相信大师。大师说我就只会念佛。众人说只要求雨就行，于是到田里来念佛。拿著木鱼，走在田埂上，一边走，一边念。走了一边，倾盆大雨下来了。这就是一切功德都在里头。若是必须会个求雨法，才能求雨；会个治病法，才能治病；会个驱鬼法，才能驱鬼；那就忙不完了。

　　【又清凉疏分四法界：一心念佛，不杂馀业，即入事法界。心佛双泯，一真独脱，即入理法界。即心即佛，大用齐彰，即入理事无碍法界。非佛非心，神妙不测，即入事事无碍法界。】

　　清凉是唐代国师，他见到普贤行愿品了。所以，到他这时华严才圆满。杜顺没见到，只见六十华严。贤首见的是八十华严。（所以华严称贤首宗。）等到清凉国师，他就见到全部了。清凉把他著的疏，分为四个法界：理法界、事法界、理事无碍法界，事事无碍法界。「一心念佛，不杂馀业，即入事法界」，这是人人可以做得到的。但是不见得人人肯做。是能做，不见得肯做。一心去念佛，不杂馀业，不杂其他的所有别的事业，这就入了事法界，这是人人可以做得到，但是不见得有人肯把它做到。做到了之后，就是入事法界。

　　第二，「心佛双泯，一真独脱，即入理法界」。理法界即本体，怎么能证入本体？心也没了，佛也没了，就是灵光独耀，一真独脱，就入了理法界。理法界就是本体，就是法身，什么都没有了。正念的时候，念而离念，连念也都离了，可是离念时仍然在念，无念而念。所以不住到任何上头去了。这时候，          没什么叫心，也没什么叫佛，也没有一切。然而，本心的光明，这一句佛号，是明明朗朗，这就入了理法界。

　　「即心即佛，大用齐彰」，心就是佛，佛就是心。这种殊胜的大用，一齐都显现了。观经中是心是佛，是心作佛。我念佛的心，就是佛，「是心是佛」。这个心可以作佛，念佛就是作佛，「是心作佛」。前几年，南方有个比丘尼，死后火化，天灵盖不化，上有「心作心是」四字。修行人，真实修行，有很多殊胜的境界。「是心是佛」，指我们本来是佛，「是心作佛」，指我们起心念佛，于是大的妙用就显现了，这就理事无碍。心本来是理，念佛，度生这些作用是事。理事相融，圆融无碍。寂而常照，虽寂静无动，可是在「照」，虽然在照，什么都清清楚楚，可是心中无所动，照而恒寂。无念，而一句佛号朗朗现前；念佛而一心无动，万缘齐放。这是理事无碍。

　　事事无碍就不好懂了。刚才说小的包括大的，短的时间包括长的，重重无尽，相入相摄，无穷无尽。如两镜对照，这个镜子照那个镜子，那个镜子照这个镜子，你中有我，我中有你，一套一套，没完没了。你拿两个镜子相对照一下，试试看。「非佛非心，神妙不测」正显不可思议。不可思，头脑没有用了，不可议，舌头也没有用了。所以说，是法非思量分别之所能解。前云「摄事事以显元」，从事事无碍以显本体，此神妙不测的法门，即是------念佛名字。【是知一念佛门，无法不摄。故此经以毗卢为导，以极乐为归。既观弥陀，不离华藏。家珍具足，力用无边。不入此门，终非究竟。】

　　所以一个念佛法门，四种法界（理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界）全都可以入。因为事事无碍，所以你这一念的功德，包含无尽，一切具足。非心非佛，神妙不测，无所不摄。所以，这个经以毗卢为导，以极乐为归。毗卢遮那是法身，释迦牟尼佛是化身。华严讲的毗卢遮那，就是释迦牟尼的本身，也就是我们的本师。他指导我们，往生西方极乐世界。本师没有说你们都是我弟子，只能留在我的国土中。咱们的本师教导我们，求生西方极乐世界，作为导引。到了极乐世界，我们就回家了。游子回家了，在外头流浪，流浪汉苦极了，酸甜苦辣都吃够了，这一会又到了母亲跟前，母子又相会了，所以极乐是归宿。

　　「既观弥陀，不离华藏」，既生极乐见到弥陀，但根本并没有离开华藏世界。因为极乐世界也如这个灯光，遍满整个大殿，它并没有局限在某一部份，极乐世界是遍满法界，华藏世界也是遍满法界，互含互摄，难思难议，不是众生我们这种妄情所能推测的。所以，这种情形下，「家珍具足」，你才知道家里的宝贝都具足了。「力用无边」，你可以分身到无量国土去度众生，去演说妙法。到这时候，你说法才真正能给众生真实之利。就像咱们所说的，往往有片面性、有误解，有的时候，甚至于还含点毒素。说是说法，有的时候还不免放毒。若真正见阿弥陀佛，这时候，悟了无生法忍。你可以分身到尘刹，不是在一个大殿里，可以到无量无边的世界，现种种身，说种种法，给众生真实之利。可见「不入此门，终非究竟」。不入到这个门里头，总不是究竟。

　　这就回答，为什么一个念佛法门能把华藏的一切经卷的深奥意思都包括了。杜顺和尚的三方面，清凉国师的四法界，念佛全摄，这个道理讲得很清楚。不能全理解不要紧，只要知道结论就好。就是这一念，就这么殊胜。家珍具足，如极贫苦的人忽然回到家里，没想到自己是大富长者。信都不敢信，想都不敢想的事，这时候，都成了你的了。这是譬喻，法华「家珍」的譬喻。

　　【又问：方山论谓他方净土，是权非实。准今所论，如何会通。】

　　方山就是枣柏，就是李通玄。李通玄是居士，佛法里头居士的成就很不低。李通玄他在五台要著华严论，找个地方，老虎替他背经包，给他找个地方，泉水就出来了，自然有二个女侍者来招呼他，给他作饭洗衣。没有灯光的时候，眼睛放光，来著华严论。又叫枣柏，李世民的本家，亲属。为什么叫枣柏？因为对他很尊重，不说他名字。他一天就吃十个枣，柏树饼，把柏树叶压一压就吃，吃的非常简单。

　　方山著的华严论，说他方净土，是权不是实。法华讲二乘都是权教，都是化城。阿罗汉，不是究竟，是化出来一个城市，接引你，你还得前进要成佛，枣柏认为他方的净土，都是权，也都是化城，不是究竟。问说：方山是这么说，你现在论得这么殊胜，怎么去圆融会通？也就是说，彭际清的主张跟枣柏不一样，跟后代很多大祖师也不一样，原因如下：

　　【答：教分四土：一常寂光土，果佛所居。二实报土，法身大士所居。三有馀土，二乘所居。四同居土，凡圣交参，或秽或净。此土行人，以专念力，修诸功德，回向西方，惑业未断，生同居土。欣厌既切，粗漏渐除，闻法增进，生有馀土。若修圆教为因，深达实相，以普贤行愿，回向往生，便感得实报土。亲承佛记，分证寂光。是故住权乘者，一切皆权。如法华化城，不外自心故。明实相者，一切皆实。如此经极乐，全具华藏故。】

　　教下分四土。第一是常寂光土，佛所居的地方，遍于一切，佛的境界。第二是实报土，是法身大士的境界。第三是方便有馀土，是阿罗汉、辟支佛所居的国土。第四是凡圣同居土，凡也居在这，圣也居在这。同居土，凡圣交参，凡也有，圣也有。

　　同居土：有的国土是清净土，有的国土是秽土。秽土就是污浊很脏的土，咱们这土就是同居秽土。丘陵、坑坎、垃圾、厕所。人心这么恶，动不动就是杀，就抢劫，唯利是图，这是秽土。极乐世界的同居土是净土，不同在这。但都是凡圣同居，便利之处就在这，你虽是凡夫，你可以去。都是凡圣同居土，但是一个是污秽的，一个是清净的。

　　咱们地球上的人，「以专念力，修诸功德」，所以，必须得专念，总要把心念集中到一件事情，「专念」，不能东也念一点、西也念一点，什么也不熟，问题一来就全垮了。要做到，旁边一个炸弹爆炸了，烟已经冒了，马上就要响了，马上就要死了，在这个时候，你这一句咒，或你一句佛号，能念出来，这要心里面有，才能成功。若一害怕，我的天啊！我的妈啊！完了。所以，要熟到这个程度，你不专一，怎么能熟？危难来了，哎呀！我是念观音菩萨好，还是念释迦牟尼佛好，还是念救苦救难观世音菩萨来救我吧！等你这一想，炸弹早就把你炸死，完了。就是这一句，阿弥陀佛也行，观世音菩萨也行，释迦牟尼佛也行。但要养之于平日，才能用之于临时。平日没有这个锻练，不是很熟，「不等想就来」，不到这个程度，到急的时候不管事。以专念的力量，修诸功德，回向西方。至于「惑业未断」，还有很多惑业，仍是凡夫，就生同居土。所以，绝大多数咱们现在往生的人是属于这一类，已经很难得了。

　　欣厌之心要切，欣慕极乐世界，厌离娑婆世界。对于娑婆世界的种种，进一退九，退缘这么多，愿意早点离开，但不是永远舍弃它，往生之后，还可以再回来度众生。所以，念佛偈「九品菩萨为伴侣」，弘一大师和夏老师都改了一下，改成「回入娑婆度含识」。不在极乐世界跟一些菩萨作伴侣，不回来了。要赶紧回来，见了佛之后，马上回到这娑婆世界，来度众生。念念不忘众生啊！欣厌的很切，「粗漏渐除」，漏就是惑。三惑（见思惑、尘沙惑、无明惑）之中，见思惑是粗的，见思惑慢慢就除掉了，闻法也增进了，这种情况可以生到方便有馀土，超过凡圣同居土了。

　　如果你修圆教为因，深达实相，「以普贤行愿」，以十大愿王的愿做自己的愿，回向往生，你就能生实报庄严土，菩萨的地方。生实报庄严土，要破无名，破一分无明，分证一分法身，也就是分证一分常寂光土。

　　「是故住权乘者，一切皆权」。好多情况，凡圣同居土，你还是凡夫的境界，你认为一切还都是权（权指权巧方便，不是真实），有这些分别的时候，就是住权乘者，于是一切都「权」了。你生到那里，都也成「权」了。可是要明白自心实相的人，一切都「实」啊！也就是法华所说的阿罗汉是化城（是权法），可是法华所说的化城，也没有出自心以外，化城在哪？你不还是自心所现吗？既然都是自心所现，「一切无如心真实」，这是布袋和尚的话。（咱们现在山门供弥勒菩萨，是一尊很胖的和尚，那是布袋和尚的像。布袋和尚是弥勒的化身。）这句话是布袋和尚的话，也就是弥勒菩萨的话，「一切无如心真实」。总而言之，一提到唯心净土，这就好像不真实了。其实，人不知道，没有再比心更真实的。化城也不外于自心，都「实」了。所以，一实就一切实。这也是华严的道理，「一真一切真，一位一切位」。都是超乎咱们的情见。像这个经的极乐世界完全具足华严的一切。试问怎么能说净土是权法？

　　【方山著论时，行愿末卷未至此方。故于净土一门，辄生分别。却与经文互相乖剌。须知从真起幻，即幻全真，生灭俱离，自他不二，一念圆融，普周法界，方为一乘中道了义。】

　　在方山枣柏著论时，在唐初，（行愿品到的时候是武则天时代，中间经过两个皇帝）。末卷没来，所以，他所根据的不是全部的华严。于是就跟其它经文就有冲突的地方。以他那么高的智慧和水平，眼睛能放光，老虎给他找路，但经不到全，他著的论还是不能圆满。所以，要知道「圣言量」十分重要。

　　要知道，「从真起幻，即幻全真」。所以，楞严先是破妄显真。后来就会妄归真，即妄即真，幻也就是真。就好像波跟水似的。咱们起种种幻相，是水上生了波了。但是波是什么呀？波的本体不就是水吗？所以，到这个地方，幻跟真，从他们的本体来说，就不是两件事了。有了波，波就有大波、小波，种种的波。但这都是幻相，本体都是真。到了本体上，生灭就离了，自他也不二。这个波和那个波看起来是两个波，这有一个波，那有一个波，不是两个波吗？其实，它一样，都是水，它们同是一个体，相连著的。波和波也不都是相连一体的水吗？北海，这一个波，那一个波，两个不都是北海的水吗？波水不二，所以自他也不二。波起水也无生，波灭水亦无灭，所以就离生灭了。一念圆融之心，就遍满法界，这才是一乘中道了义的教。底下又解释方山的功劳。

　　【且方山吃紧提唱，唯在十住初心即成正觉。然依教诠判，正大不易。何则圆信位中，见思惑尽，并断尘沙，进入圆住，豁破无明，证无生忍，位齐别教初地。若依自力，譬彼群氓，骤希宝位。即谓本来是佛，不落阶梯，亦赖善巧方便，始能克证。何如行愿末卷中说：以深信心，持诵十大愿王，一刹那中，往生极乐，住不退转，从凡夫地，创发信心，横超直入，至圆至顿，无比无伦。幸遇完经，因缘非浅，衣珠故在，客作徒劳。奉劝高流，同心信受。】

　　方山著论的功劳，就是要提倡「十住初心即成正觉」，刚开始踏上第一个位子，就成佛了。就是华严的话，「一位一切位」。他著华严论要紧的就是讲明这个问题---初住就成佛。教下这样说就不容易。初位，圆教初住是到什么水平？见惑、思惑都尽了，尘沙惑开始也去掉一些，进入到圆住，疑云破了，主要是无明破了，无生法忍开始证了，相当于别教的初地。天台宗判教，判为四教：藏、通、别、圆。别教是专讲大乘的，别教的初地菩萨等于圆教的初住。

　　不要说成佛不成佛吧，就说到了圆教初住，或说别教初地吧！如果依靠自己的力量，达到别教的初地菩萨，圆教的初住，就譬如一个普通老百姓突然上升皇帝宝座一样。纵然你说本来是佛，初住又有什么？可是你知道，你如没有善巧方便，不能证得，你还就是你啊！所以，这个很不容易，达到圆教初住谈何容易。你虽然有所理解，不能证到，还是落空。

　　何如行愿品末后说，有深信心，念十大愿王，你在一刹那之间就往生极乐世界。到了极乐世界，你就不退转了，都是阿裨跋致。从凡夫的地位，你有了信心，这一下子，就不退转了，就是阿裨跋致。真是「至圆至顿」！念佛法门是圆中最圆的，顿教中最顿的。有人批评我写的东西，赞叹净土宗太过了。其实，我都是根据古人说的。不但是圆教，圆教中最圆的，顿教中最顿的。你就看这个，一刹那就往生极乐世界，就是不退转了。现在我们幸而遇到完经，有了普贤行愿品补进去，华严就完整了，咱们能够遇著了。「因缘非浅」，是很深的因缘，如衣服里的宝珠都在，咱们都发现了，不必徒劳，枉受其他的辛苦。奉劝诸位高明之士，咱们都同心信受这个法门。

　　【又问：隋僧灵干作华藏观，临终见大水弥满，华如车轮而坐其上，但得直趣华藏，何须更观弥陀。】

　　修华严观，生华藏世界，何必要去极乐世界呢？

　　【答：华藏世界，有十不可说佛刹微尘数香水海，有十不可说微尘数世界种安住。一一世界种复有不可说佛刹微尘数世界，西方极乐亦在其中。首楞严云：「若飞心中，兼福兼慧，及与净愿，自然心开，见十方佛，一切净土，随愿往生」。今灵干所生，其为极乐净土邪，其为馀方净土邪，俱未可知。然则但觐弥陀，即是直趣华藏。前有善财，后有龙树，如斯轨辙，千圣同行。不遵佛敕，自困多歧，是则名为可怜悯者。】

　　答曰，灵干所生何处，未能肯定。然而，只要往生得见弥陀，就是直生华藏世界。往生极乐世界，「前有善财」，华严经善财童子，普贤菩萨教他生极乐世界，前有善财这样一个大德。「后有龙树」，今天是龙树菩萨圣诞，因缘很好，这里提一下龙树。龙树菩萨是印度人，是中国佛教八宗的祖师。中国佛教分十宗。有二宗是小乘，成实宗、具舍宗，此二宗为小乘。其馀的八宗都以龙树菩萨为祖师。最奇特的，他是禅宗的祖师，传衣钵的。密教的祖师、唐密、东密都是修龙树菩萨传的法。他在印度打开一个铁塔，进去亲见金刚萨缍，金刚萨缍亲见传授他的法。今天是龙树菩萨圣诞，大家很有缘。

　　龙树菩萨往生，释迦牟尼佛给他悬记，将来五百年后有个龙树菩萨，往生极乐世界。可见这是一个千圣同行的轨辙。「不遵佛敕」，不遵佛的命令，自困于歧路之上。「是则名为可怜悯者」。佛这样大慈悲剖心沥血的教导，你不能相信，真是可怜悯的人。底下又举一例。

　　【更以近事徵之。宋明州草庵道因修圆顿教观。晚主延庆。乾道三年四月十七日。别徒众曰：「华严世界，洞彻湛明，甚适我怀，今将行矣」。乃令举所述弥陀赞曰：「无边刹海海涵空，海空全是莲花宫；莲宫周遍遍空海，空海独露弥陀容。阿弥陀佛不生灭，难觅难拈水中月；绝非离句如是身，如是感通如是说。我与弥陀本不二，妄觉潜生忽成异；从今扫尽空有尘，父子天然两相值。誓修三福勤六念，身口意业无瑕玷；我今以此念弥陀，不见弥陀终不厌」。赞毕，随众唱佛数百，讽观经至上品上生，即敛念坐脱。极乐华严，是同是别，诸有智人，急须著眼。】

　　宋朝有个人临终的时候告诉大家，华严世界，「洞彻湛明」，通达、干净、光明。「甚适我怀」，我心里头很喜欢，我要去了。最后，他赞弥陀。「无边刹海海涵空」，无边刹海，海就包括空。「海空全是莲花宫」，全部都是莲花宫殿。「莲宫周遍遍空海」，每一个莲宫又遍满虚空，遍满一切海，重重无尽。「空海独露弥陀容」，这么多的空和海，单独露出来的是阿弥陀佛的金容。「阿弥陀佛不生灭」，阿弥陀佛是不生不灭的。「难觅难拈水中月」，像水中的月亮拈得出来吗？「绝非离句如是身」，咱们都在四句里头。四句是什么？「是」是一句，「非」是一句，「是就是非，非就是是」又是一句，「不是是，不是非」又是一句。就此四句，咱们总离不开这四句。要不就「是」，是一句。你说「不是」，是一句。「也是也不是」又是一句。「不是是，不是不是」又一句。总在这四句，你反正离不开这四句。这四句就是百非，一百种错与这四句是一致的。所以，离开四句，离开百非，才正确。而阿弥陀佛身就是绝非离句。以前，在佛学院讲课的时候，有一位老师问我，极乐世界到底是什么样的有？答曰：「离四句的有」，跟这一致。阿弥陀佛是不生不灭，绝句离非。「如是感通如是说」，是依这样的感通而这样说，不是空理论。

　　「我与弥陀本不二」，我与弥陀本来不二。你看，修持到这个地步，信心就真正显现出来了。我与阿弥陀佛本来不是两个，由于「妄觉潜生忽成异」，由错误，产生一个妄觉，不知不觉怎么就成异了，成了二了，就有迷有悟也就有轮回了，真是冤枉！「从今扫尽空有尘」，现把空和有的尘垢，都扫干净。「父子天然两相值」，始觉合于本觉，父和子自然相会了，我和弥陀就不二了。

　　「誓修三福勤六念」。三福是观经上的话，要修三福。三福是「一者孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。「二者受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。（所以受戒必须持戒，不犯戒，这才是福。）「三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。「誓修三福勤六念」，六念是什么？念佛、念法、念僧、念戒、念师、念天。天要修十善。杀盗YIN是身三，口四是妄言、绮语、恶口、两舌，意三是贪嗔痴。这些都远离，修十善才能升天，所以，升天也不简单。「身口意业无瑕玷」，身口意三业没有玷污的地方。「我今以此念弥陀」，我今天就是这样来念弥陀。「不见弥陀终不厌」，我见不到弥陀，绝不罢休。说完此赞，随大家念佛，念了几百佛，念观经念到上品上生，他就合眼闭口端坐往生。这是宋朝道因和尚的事。所以，你看华藏世界跟极乐世界到底是同是别啊！他要生到华藏，可是他见的谈的都是弥陀。这就答覆了，是同是别？「诸有智人，急须著眼」，有智慧的人，需要著眼啦！

　　叙文是清王文治居士作，他是探花，大书法家，用墨很淡，号淡墨探花。是很有智慧的佛教居士。他原来修禅，后来皈依净土。他白天办公，晚上就在蒲团上一坐，跟老僧一样。他做了一篇序，现时间所限简介如下：

　　「大乘起信论云，一切众生不名为觉」。众生不叫觉，众生不觉悟怎么叫「觉」，不觉、迷了。因为无始以来，念念相续，就是妄念的相续，这些妄念就是不觉、迷呀！佛就是觉，不同就在这。佛是觉，咱们是迷。念佛三昧者以觉摄咱们的不觉。佛是觉悟的，以佛的觉悟来摄受咱们的不觉悟。什么叫念佛三昧呢？就是拿觉摄我们的不觉，我们入到了觉海，正觉之海，就是三昧。华严有一切诸佛的一切三昧，而其间念佛三昧为一切三昧中王。华严不是叫大方广吗？「大」莫过于是。说他「大」，没有比念佛三昧更大的了。说他「方」，也莫过于是。说他「广」，也莫过于是。

　　等到彭际清这一篇论写出来，华严的意思才完全。叙中说「必待此论，而义始完。其殆阿弥陀佛神力加被，俾居士随宜说法，广导群品者乎？」对于这个论称赞达到极点了。华严虽然经过很多祖师著很多很多东西，但要等彭际清这个论写出来，华严的意思才完全。看来这是阿弥陀佛神力加被，使得彭际清居士，能这么说法，来广导众生。

　　我们引用王文治，淡墨探花的序，作为对这个论的赞叹。

　　篇末附言：

　　本讲记前身乃录音带，经整理成文，共有二稿：（1）净土法门法师门人台湾大学教授谢清佳博士录，（2）北京余居士等录。二稿作者，均发殊胜菩提之心，为续佛命脉，普济群萌，不辞劳苦，不厌繁琐，专诚笔录，令人钦仰，特于篇末一并致谢。念祖以第一种为基本，并参证第二，进行校订修改。但此论精深广博，讲解校订，两俱匆匆。疏漏必多，错误难免，敬乞棒正。

　　又本书由中央研究院计算中心顾秋芬、鲁翠英小姐等人协助打字排版，特此致谢。

　　1990年11月23日黄念祖志于北京莲舍