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黄念祖:佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解 第四卷 |
 
黄念祖:佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解 第四卷
本卷重点为:(一)继前第廿八品、第廿九品,明极乐菩萨愿力,修持真实功德。行圆德满,诸佛共赞。兼明国土安乐清净,寿乐无极,劝谕往生。(二)对净显秽,痛斥浊世恶苦,令舍五恶,去五痛,离五烧,劝修世善,重重诲勉,令持经戒,度脱其身。经中备叙众生造三毒五恶之业,招辗转痛烧之报。切指致苦之由,复示出苦之方。欲令众生深明因果,止恶行善,饶益有情,造福人间。以此回向,同生极乐。(三)礼佛现光,此会四众,皆见极乐世界,阿弥陀佛,普令见者获益,闻者生信。(四)显边地疑城。示疑惑未断,但仍念佛修善,愿生极乐者得生之处。(五)本经流通分,赞叹念佛,劝于此经生导师想。当来经灭,独留此经。常念不绝,则得道捷。「如是妙法幸听闻,应常念佛而生喜」。普劝种福修善,念佛发愿,往生净刹。 菩萨修持第三十 经中第廿八至第卅二品,皆明极乐国中菩萨之妙德。于本品中,偏重菩萨自觉觉他之妙行:度诸众生,演说正法,以无碍慧,解法如如,于三界中,平等勤修,究竟一乘,至于彼岸等等胜行。至于第卅一与第卅二两品,则明彼土菩萨之功德与妙果。佛说是法,盖欲十方众生,生欣慕心,求生极乐,得与如是诸上善人俱会一处,修习圆满如是功德。 复次阿难:彼佛刹中,一切菩萨,禅定智慧、神通威德,无不圆满。诸佛密藏,究竟明了。调伏诸根,身心柔软。深入正慧,无复余习。依佛所行,七觉圣道。修行五眼,照真达俗。肉眼简择;天眼通达;法眼清净;慧眼见真;佛眼具足,觉了法性。 本品明彼土菩萨之大行,内容有三:一、大士自利德行。二、大士利他德行。三、德行圆满。上段明大士自利德行。 「禅定智慧」禅定即六度中之第五度,智慧是第六度。此二乃六度之主。故首标之。又定慧应等持。如《会疏》云:「夫有定而无慧,则同二乘沉空。有慧而无定,则同外道邪思。故双举之。」「神通」者,天眼、天耳等六通。「威德」。威者威神。谓威势勇猛,不可测度。德谓功德。如《魏译》曰:「无量寿佛威神功德,不可思议。」彼国一切菩萨,于上述之禅定、智慧、神通、威德,悉皆圆满成就。故云「无不圆满」。「密藏」者《二教论上》云:「法佛谈话,谓之密藏,言秘奥实说。」意谓法身如来所说深秘玄奥之真实语,谓之「密藏」。又《僧史略》曰:「密藏者,陀罗尼法也。是法秘密,非二乘境界,诸佛菩萨,所能游履也。」盖谓密藏即陀罗尼,此法深密,非是小乘教之佛菩萨所能实践。今经云极乐大士,于「诸佛密藏,究竟明了」。综上二义,盖谓诸大士于法身如来,深秘离言之密意,种种难思之语及陀罗尼,悉皆究竟契入,洞然明白。「调伏」者,《探玄记》曰:「调者调和,伏者制伏。谓调和控御身口意业,制伏除灭诸恶行也。」盖谓调制三业,令离恶行也。「诸根」者,眼耳等六根。「调伏诸根」即调制身心,令离尘垢邪恶。「柔软」,谓心柔和而随顺于道。反之则为刚强,刚强则难教化。《法华经》曰:「众生既信伏,质直意柔软。」即「身心柔软」之意。「正慧」真正之慧。真者,真实。正者,无邪。离颠倒为正。又契真入实为正。故离虚妄分别,照了真心之智慧,名为「正慧」。「余习」。烦恼断后,残余之习气,名为余习。又名残习,或迳名习气。二乘不能断除余习,唯佛独能断之。《大智度论》曰:「阿罗汉、辟支佛,虽破三毒,气分不尽。譬如香在器中,香虽去,余气故在。又如草木薪,火烟烧出,炭灰不尽,火力薄故。佛三毒永尽无余,譬如劫尽火烧须弥山,一切地都尽,无烟无炭。如舍利弗嗔恚余习,难陀YIN欲余习,毕陵伽婆蹉慢余习。譬如人被锁初脱时,行犹不便。」现极乐大士「无复余习」,表能行至佛之行处。故《魏译》谓彼土诸大士「究竟一切菩萨所行,具足成就无量功德」也。 「七觉」即七觉支,又名七觉分,或七菩提分。觉者,有觉了与觉察之义。觉法分为七种,故曰支,或曰分。七种之名为:念、慧(又名择法)、精进、轻安、喜、定、行舍。此七觉支之义为:(一)择法觉支,以简择智慧法之真伪。(二)精进觉支,以勇猛之心离邪行,行真法。(三)喜觉支,心得善法,即生欢喜。(四)轻安觉支,断除身心粗重,使身心轻利安适。(五)念觉支,常明记定慧而不忘,使之均等。(六)定觉支,使心住于一境,而不散乱。(七)行舍觉支,舍诸妄谬,舍一切法。平心坦怀,更不追忆。又《会疏》曰:「七觉支者,(一)择法觉分。智惠(慧)观诸法时,善能简别真伪,不谬取诸虚伪法,故名择法。(二)精进觉分,精进修诸道法时,善能觉了,不谬行于无益之苦行,常勤行在真法中,故名精进。(三)喜觉分,若心得法喜,善能觉了此喜,不依颠倒之法而生欢喜,住真法喜,故名喜。(四)除觉分(即轻安觉支),若断除诸见烦恼之时,善能觉了,除诸虚伪,不损真正善根,故名除。(五)舍(即前行舍)觉分,若舍所见念着之境时,善能觉了,所舍之境,虚伪不实,永不追忆,是为舍。(六)定觉分,若发诸禅定之时,善能觉了诸禅虚假,不生见爱妄想,是为定。(七)念觉分,若修出世道时,善能觉了,常使定慧均平。若心沉没,当念用择法、精进、喜等三觉分察起。若心浮动时,当念用除、舍、定等三觉分摄。故念觉常在两楹之间,调念中适,是为念。此七通名觉分,能到菩提一分故。」 「圣道」者,指八圣道,亦名八正道。谓:一正见。二正思维。三正语。四正业。五正命。六正精进。七正念。八正定。《弥陀疏妙》曰:「一正见者,《杂集》云:若觉支时,所得真觉,以慧安立,谛理分明,无有谬误故。二正思维者,见此理时,无漏心相应。思维等量,为令增长入涅槃故。三正语者,不唯心无邪思,以无漏智,摄口四业,住四善语故。四正业者,以无漏智,除身三种一切邪业,住清净身业故。五正命者,以无漏智通除三业中五种邪命故。六正精进者,以无漏智,应勤行精进,趋涅槃道故。七正念者,以无漏智于应念正道法及助道法,心不动失故。八正定者,以无漏智相应,正住于理,决定不移故。皆言正者,以不依偏邪名正。能至涅槃名道。若《华严离世间品》,则八正俱菩萨道。正见者,远离一切诸邪见故。正思维者,舍妄分别心,随顺一切智故。乃至正定者,善入菩萨不思议解脱门,于一三昧中,出入诸三昧故。释云据此文证,岂不深玄。」盖谓七觉支、八正道等卅七道品,虽属小乘法,实通大乘。如《智度论》云:「三十七品无所不摄,即无量道品,亦在其中。」《净名》云:「道品是法身因。」又《涅槃》云:「若人能观八正道,即见佛性,名得醍醐。」故《弥陀疏钞》曰:「道品是一,观智大小,固无定也。」今经所云:「依佛所行七觉圣道」,盖谓彼土菩萨以佛观智,以入道品也。 「修行五眼」。佛有五眼。菩萨志求佛德。佛德无量,故略举五眼,以概其余。此之五眼,「照真达俗」。能见真空,及如来藏中不空实性,故云「照真」。复能见无数世界之色,与彼中众生根性及死此生彼之事,故曰「达俗」。以照真故,自觉行圆,达于究竟;以达俗故,随机设教,度生无量。今此净土一法,正照真达俗之极至。「照真」显真谛,「达俗」,明俗谛,双举示中谛。三谛圆融,不可思议。又「照真」,故如实。「达俗」故广度。故万类齐收,究竟度脱。 「肉眼」,即人间肉身之眼。能见现前色像,故曰「简择」。 「天眼」,为天趣之眼。《大智度论》曰:「天眼所见,自地(自身所住之界,例如色界天以色界为自地)及下地(低于色界自地之界,例如欲界)六道中众生诸物,若近若远,若粗若细诸色,莫不能照。」又《净影疏》曰:「一切禅定,名为天住。依禅得眼,故名天眼。能见众生死此生彼。」天眼实具以上两义。又天眼有二种:一者从报得,一者从修得。《净影》所云,是指修得者。生于色界诸天自然生得之净眼,是为报得。谓从果报而得,不赖修成也。又「通达」者,如《智度论》曰:「肉眼见近不见远,见前不见后,见外不见内,见昼不见夜,见上不见下。以此等故求天眼。得是天眼远近皆见,前后、内外、上下悉皆无碍。」故云「通达」。又秽土天眼所见,不出三千大千。彼土菩萨天眼,见十方恒沙世界及其中众生生死。 「法眼」。望西曰:「缘俗谛智,能照法故,名为法眼。」憬兴曰:「法眼即以有智为体,能见众生欲性心及诸佛法,故名法眼。」《笺注》曰:「分明观达缘生差别之法,谓之法眼。」《魏译》曰:「法眼观察,究竟诸道。」今经云「法眼清净」,其义应如《三藏法数》所云:「法眼者,菩萨为度众生,以清净法眼,遍观一切诸法,能知能行。谓因行是法,得证是道。亦知一切众生种种方便门,令修令证也。」由上可见菩萨于一切法,能知,能行,能知种种所行之法与所证之道。复知种种方便门,以普度众生者,名为清净法眼。极乐菩萨之法眼,亦复如是,故云「法眼清净」。 「慧眼」。望西曰:「缘真谛智,能照空(真空)理,故名慧眼。」憬兴曰:「慧眼即以空智为体,照真空理。」又《大乘义章》曰:「言慧眼者,观达为慧,慧能照瞩,故名慧眼。」又「见真」者。净影曰:「能见真空,故名见真。」《智度论》曰:「慧眼能见破相空理及见真空。」又曰:「为实相故,求慧眼。得慧眼,不见众生,尽灭一异相。舍离诸着,不受一切法,智慧自内灭,是名慧眼。」又《思益经》云:「慧眼为见何法?答言:若有所见,不名慧眼。慧眼,不见有为法,不见无为法。所以者何,有为法皆虚妄分别。无虚妄分别,是名慧眼。无为法空无所有,过诸眼道。是故慧眼,亦不见无为法。」以上广引经论以释「慧眼见真」之旨,内中以《思益经》与《大论》之说最为精妙。盖了了见,无所见,不见有为,不见无为,方名见真。「智慧自内灭」即《心经》之「无智亦无得」,乃了因佛性之所了也。 「佛眼」。如来之眼,名为佛眼,即照了诸法实相之眼。「具足」者,憬兴曰:「一切种智为体,无法不照,故云具足。」《法华文句》云:「佛眼圆通,本胜兼劣。四眼入佛眼,皆名佛眼。」盖谓佛眼之本,是无上殊胜,谓之本胜。但亦兼具劣者,劣者其余四眼也。至于本胜者,能见佛性也。兼劣者,兼具其余四眼之用,故能照真俗二谛一切法也。或疑佛舍肉身,何有肉眼。《智度论》曰:「慧眼、法眼、佛眼虽胜,非见众生法。欲见众生,唯以肉眼。」又义寂云:「有肉眼,知障内色故。」为化度众生,现有相佛,故兼肉眼。「觉了法性」,《净影疏》曰:「佛眼能见真实如来藏中,不空实性,名了法性。」憬兴云:「能与佛一切种智相应,觉了中道第一义,故云觉了法性。」又云:「亦见佛性,故云觉法性。」故知佛眼,能觉了法性,即《文句》所谓之本胜,非余眼所能及也,是显佛眼之彻。至于具足者,显佛眼之圆,具足一切眼之用也。 或疑他经中,有以慧眼为第三,法眼为第四者,何以与本经相违。义寂与望西均释为,本经所云法眼之境,与前二眼,同是俗谛,慧眼始见真谛。真胜于俗,故本经法眼第三,慧眼第四也。若论修起之次第,先须达真,然后方能导俗,故他经中有以法眼居于第四者。如《华严演义钞》曰:「为道养生,先修肉眼。肉眼见粗,不能见细等,次修天眼。天眼见色,未见真境,故修慧眼。慧眼见理,未能见事,故修法眼。法眼未圆,故修佛眼。」又《智度论》曰:「菩萨摩诃萨?初发心时,以肉眼见世界众生受诸苦患,心生慈悲,故求慧眼以救济之。得是慧眼已,见众生心相种种不同云何令众生得是实法,故求法眼,引导众生。」达真方能导俗,是为他经之序。至于本经则以真胜于俗,故以慧眼为第四。是即本经法慧二眼之序,不同他经之故也。 上段经文中,「无不圆满」以前是总赞,此下明一切圆满之因,首在究竟明了佛之密藏。故如探水得源,寻枝得本。得其根本,不愁枝末。古云「得其一,万事毕」也。若能了了常知佛之本体,自然调伏诸根,如手握金刚王宝剑,来者俱斩,自亦不存,剑亦非剑。故善调伏,身心和顺,「深入正慧」。身心俱调,正慧明了,故烦恼余习不断而断。志愿无上,随顺如来,依佛之教,行佛所行,故以七觉圣道,为所履践。佛之五眼,为所修习。照真达俗,从容中道。精进不已,则明本佛眼,觉了法性,究竟证入如来密藏。故知一切妙德,无不导源于佛之密藏。一一妙德,无不还归此密藏。 辩才总持,自在无碍。善解世间无边方便。所言诚谛,深入义味。度诸有情,演说正法。无相无为,无缚无脱。无诸分别,远离颠倒。于所受用,皆无摄取。遍游佛刹,无爱无厌。亦无希求不希求想。亦无彼我违怨之想。何以故?彼诸菩萨,于一切众生,有大慈悲利益心故。舍离一切执着,成就无量功德。以无碍慧,解法如如。善知集灭音声方便。不欣世语,乐在正论。 二、明极乐大士利他圣行,功德圆满。此中复含三义:(一)演说妙法。(二)游诸佛刹。(三)普利众生。上之三者,互相含摄。 (一)从「辩才」至「远离颠倒」标菩萨慧辩德。「辩才总持」《魏译》作「具诸辩才」。故知「总持」同彼「具诸」之义,表彼土大士具足种种辩才。又总持即是陀罗尼,故亦可解为,得辩才陀罗尼也。下云「自在无碍」,表菩萨所具乃无碍之胜辩。无碍辩者,有四有九。四无碍辩,又各四无碍智、四无碍解,是为菩萨说法之智辩。从意业而言,称之为解,或称之为智。从口业而言,则谓之为辩。此辩有四,如《涅槃经》云:「菩萨能如是得四无碍:法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍。」九辩者,如《胜天王般若经》说:「无羞辩、无尽辩、相续辩、不断辩、不怯弱辩、不惊怖辩、不共余辩、无边际辩、一切天人所爱重辩。」此九亦名为无碍辩也。极乐大士具足如是种种无碍妙辩,无有障碍,故云「辩才总持,自在无碍」。 「善解世间无边方便」是差别智。方便者,善巧也。以善知一切众生根性与欲乐,随其机宜,善巧说法,故能契机。「所言诚谛,深入义味」。「诚谛」者,诚恳真实也。明根本智,契实相理。得差别智,知众生机,故所说之法「深入义味」。契理契机,普令闻者入于义理,深得法味,皆得度脱。故云「度诸有情」。以契理故,所说之法,皆是正法。「正法」者,真正之道法。《胜鬘宝窟》曰:「佛能以正法授与众生。」如是正法,「无相无为,无缚无脱,无诸分别,远离颠倒」。「无相」者,净影曰:「诸法悉空,名为无相。」又《涅槃经》云:「涅槃名为无相。以何因缘,名为无相?善男子:无十相故。何等为十:所谓色相、声相、香相、味桐、触相、生、住、坏相、男相、女相。是名十相。无如是相,故名无相。」又密教于此更有浅深二义。密教于有相无相,有浅略与深秘之二释。(1)其浅略者:谓凡夫所见色心之诸法,事相显了,心前现行,易知易见,谓之有相。诸法之体性,无色无形,不存一相,谓之无相。(2)其深秘者:谓有相者,一切之法,各各之相,分明而住。无相者,一相之中,具一切之相,而一相不留。具一切之相而无一相,故云无相。非是无色无形也。「无为」者,无因缘造作曰无为,同于「无作」,详见第十七品「无作」注。「无缚无脱」。世以无明烦恼为缚,以断惑显真为脱。而未知无明与法性,本为一体。法性如水,无明如冰。现相虽殊,究其本体,则无明之冰举体是法性之水。《玄义》谓无明与烦恼,「如冰是水,如水是冰」。因冰水一如,故无缚脱。「无诸分别」即不二,即是如。法界理体,不二平等,故云如。诸法皆如,故云「如如」。《大乘义章》曰:「彼此皆如,故曰如如。如非虚妄,故复经中亦名真如。」彼此皆如,自然「无诸分别」。又《文殊般若经》曰:「若信一切法悉是佛法,不生惊怖,亦不疑惑。如是忍者,速得阿耨菩提。」又《大宝积经》云:「乃至诸法本性与佛性等,是故诸法皆是佛法。」若谛信一切法悉是佛法,亦无分别矣。「远离颠倒」,如上所说,万法本际,皆契实相,故无颠倒。颠倒者,如罗什大师注《净名经》曰:「有无见反于法相,名为颠倒。」盖谓有见与无见,各有所执,皆违诸法平等之相,故名之为颠倒。「无相无为」及以下「远离颠倒」共四句,显极乐大士所说之正法也。 (二)从「于所受用」至「不希求想」表彼土菩萨平等游于十方佛刹,于所受用,皆不着取。游于净国,亦无爱乐。于诸秽土,亦不厌弃。「亦无希求不希求想」。据《金刚三昧经》云:「入道多途,要不出二种:一理入。二行入。」行入则有四者,其中第三为「无所求心。世人长迷,处处贪求,名之为求。智者悟真,安心无为,万有皆空,无所希求,是真无求,顺道而行,故谓之无所求行。」由上可见「无希求想」,即无所求行。「亦无不希求想」者,即于「不希求」亦无。一法不立,是真无求也。又无希求,是无为。无不希求,是不住无为。不着有为,不住无为,方契中道。(是为理入。)以上明彼土菩萨平等游刹之妙德。 (三)明平等度生之德。彼土菩萨有大慈悲,愿饶益一切有情,故于一切众生,不计亲疏恩怨,亦无彼我之分,更无违怨之想,视同一子,平等普度。故经云:「亦无彼我违怨之想,何以故?彼诸菩萨,于一切众生,有大慈悲利益心故。」 以下数句经文,重明自他二利与平等说法之德行,因游刹度生均不离说法也。但说法不能离自觉,故下云:「舍离一切执着,成就无量功德,以无碍慧,解法如如。」重明自利之行圆满。此四句以舍离执着为首者,因此实为入道之关键。世尊睹明星而彻悟本心,开口第一句便道,一切众生皆具如来智慧德相,唯以妄想执着不能证得。故知舍离妄想执着,当下便是如来智慧德相。故经续云「成就无量功德」。「无碍慧」者,指圆融通达之佛慧。《魏译》作「无碍智」。《大集经》云:「无碍智慧无有边,善解众生三世事。」又《法华经化城喻》曰:「如来无碍智,知彼佛灭度,及声闻菩萨,如见今灭度。」「解法如如」。《净影疏》曰:「解法如如,是其理解。。。。。。。空同曰如。解知一切万法皆如,名解如如。」如如乃《楞伽经》所说五法之一。法性之理体,不二平等,故云如。彼此之法皆如,故云如如。是正智所契之理体。又《大乘义章三》曰:「言如如者,是前正智所契之理。诸法体同,故名为如。就一如中,体备沙界恒沙佛法。随法辨如,如义非一,彼此皆如,故名如如。」又《会疏》曰:「如如是不一不异,不空不有之义。正是中道第一义谛相也。」综上两说:「彼此皆如」。既「如」故「不异」。又曰「彼此」,故「不一」。故云「如义非一」也。「善知集灭音声方便」者,《会疏》曰:「习(即集)即集谛,意亦兼苦。灭即灭谛,含道之言。因果相涉,故说四谛之教,即音声方便。」此疏以「集灭」即苦集灭道四谛法中之集灭二谛,故云集中已兼苦,灭中亦含道。今言集灭,即表四谛。又由于因入果海,果彻因源,因果相涉。小大偏圆,同归一乘法中。故说四谛之教,是即方便而说,名为「音声方便」。又《净影疏》曰:「善知习(即集)等,是其教解。习善之教,名习音声。灭恶之教,名灭音声。菩萨于此悉能善解,故名善知。于中巧知,故曰方便。」又《嘉祥疏》曰:「善知习灭音声,明辞无碍。」诸说不妨同参。本段末后曰「不欣世语,乐在正论」者,《会疏》曰:「明其离过,谓非世间无益之论等,专乐说出世大乘究竟了义故。」究竟了义第一义谛之言,方名「正论」。 知一切法,悉皆空寂。生身烦恼,二余俱尽。于三界中平等勤修。究竟一乘,至于彼岸。决断疑网,证无所得。以方便智,增长了知。从本以来,安住神通。得一乘道,不由他悟。 三、明极乐菩萨德行圆满。 「知一切法,悉皆空寂」者,《维摩经弟子品》曰:「诸法究竟无所有,是空义。」又《大乘义章二》曰:「空者,就理彰名,理寂名空。」又《会疏》曰:「般若妙慧,证寂灭平等,故云知一切法皆悉寂灭(空寂《魏译》作寂灭)。」又《万善同归集》曰:「教所明空,以不可得故,无实性故。是不断之无。」综上引证,简要言之:极乐菩萨以般若妙慧,了知一切诸法,皆毕竟无所有,不可得,平等空寂。但应谛知一切皆空,不是断灭。此空寂是实际理体,不是断空,是第一义空,乃不断之无。如是契入寂灭平等,故云「知一切法,悉皆空寂」。「生身烦恼,二余俱尽」。「生身」。可指分段生死之身,与变易生死之身。(此处则指菩萨变易生死之身。)又生身者乃二余之一。「二余」者,生身之苦报与烦恼之残余。生身是苦果,烦恼是惑因。此二俱尽,谓之「二余俱尽」。如《会疏》曰:「生身者,是苦果依身,正是苦谛。烦恼、见思等惑,正是集谛。“二余”者,即苦集余残也。菩萨能断正使,及以习气,无有余残。出过三界,离父母生身,有漏果缚悉断尽,故云“俱尽”也。」又憬兴曰:「生身,在报。烦恼,苦因。因果二余,皆已尽故。」又《净影疏》曰:「生身,苦报。烦恼,惑因。此二残余,皆悉灭尽。」故云「二余俱尽」。 「究竟一乘」。「一乘」者,成佛唯一之至道,最极圆顿之教法。乘为车乘,以喻佛之教法。教法可载运行人登于涅槃彼岸,故名为乘。《胜鬘宝窟上》云:「一乘者,至道无二,故称为一。运用自在,目之为乘。」又《胜鬘经》曰:「一乘即是第一义乘。」又憬兴曰:「一乘者,即智虽有三,其极无二,故云一乘。」《法华经》专说一乘之理,该经《方便品》云:「十方佛土中,唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说。」又云:「唯此一事实,余二则非真。」又《净影疏》曰:「乘是行用。行能运通,故名为乘。随化多乘,就实不殊,是以言一。于此一乘,穷名究竟。」按此疏意,穷尽此一佛乘之理,谓之「究竟一乘」。盖极乐诸大菩萨,悲誓宏深,虽居极乐,但为哀悯众生,故仍示现于三界生死之中。住平等慧,精勤修习。故经云「于三界中,平等勤修」。究竟了达实相一乘之理,得至涅槃彼岸。故云「至于彼岸」。《会疏》曰:「彼岸,涅槃妙果也。」《净影疏》曰:「至于彼岸,涅槃果极。」涅槃果极者,指涅槃之极果,即至高无上之果觉,究竟成佛也。 「决断疑网」,此有异释。《净影疏》曰:「除妄显真,名断疑网。」《会疏》同之。疏曰:「断除疑网,智惠(同慧)自生。」其意皆偏于断自疑网。但《嘉祥疏》曰:「决断疑网者,能断众生疑。」两者虽异,但亦无违。因能除众生疑者,首自身无疑。又自身既断疑网,真智自生,必起大行,普令众生断疑证真。故知经文,实兼二义。 「证无所得」。「无所得」又云「无所有」,即空慧也,即无分别智也。体无相之真理,自心无所执着,无诸分别,是曰「无所得」。《心经》曰:「无智亦无得。」《智度论》曰:「诸法实相中,决定相不可得故,名无所得。」又《涅槃经》曰:「无所得者,则名为慧。有所得者,名为无明。」又曰:「有所得者,名生死轮。一切凡夫轮回生死,故有所见。菩萨永断一切生死,是故菩萨名无所得。」《涅槃》之说,真究竟了义之语也。又「证无所得」者,《仁王良贲疏》曰:「无所得心者,无分别智也。」又《维摩慧远疏》曰:「菩萨破去情相,到无得处,名无所得。」今云「证无所得」,即到无得处也。 「以方便智」。方便智又名权智,乃达于方便法之智,又为行方便之智。权智与实智相对。达诸法之实相,名为如来之实智。了达于诸种之差别,为如来之权智。如《大乘义章十九》曰:「知一乘真实之法,名为实智,了知三乘权化之法,名方便智。」又实智者,体也。权智者,用也。如来成佛之本体,在于实智。一代教化之妙用,存于权智。又密教以胎藏(即莲花部)鬘荼罗之心莲华台为实智,八叶(瓣)开敷为权智。《大日经二》曰:「诸佛甚希有,权智不思议。」故知方便智亦不可思议,度生妙用,权化之法,全由此智也。又从实智以求权智,亦即从根本智而达差别智。故曰「增长了知」。莲瓣之盛敷,可喻增长,莲瓣之初开,可喻了知。心莲八瓣开敷,正显「增长了知」之义。因莲叶开敷而明现莲台,正表从方便智之开明,而彻显心源也。又度生事中,不离神通。而诸神通,从本以来,自然安住,非从外得,如《圆觉经》曰「本来成佛」。故云「从本以来,安住神通」。 权实二智俱明,神通自然安住。妙德功圆入于实相,证无所得,以无所得故,「得一乘道」。一乘者,一佛乘也。故得一乘道者,即圆证究竟大觉之佛果也。「不由他悟」者,《唐译》曰:「得一乘道,无有疑惑,于佛教法,不由他悟。」至于《魏译》作「慧由心出」,《净影疏》释云:「真解发中,名慧心出。」盖谓真实明悟,发于自心,名为「慧由心出」。又望西《无量寿经疏》曰:「疑网既断,实理忽证。彼能证智,不由他生,必由心出。」盖谓纤疑永断,朗然大悟,顿证实理,得一乘道。能证此一乘道之智,必从自心出,决不从他处生也。《会疏》曰:「断除疑网,则智慧自生。由心者,无师自然智,而不由他悟。」盖谓所生之智慧乃无师智与自然智。既是无师智,则不从人得。复是自然智,则不由他生。故云「慧由心出」与「不由他悟」也。上之三疏可以互参。综之则为朗然大悟,证入实相。无师智、自然智等等妙智,炳然齐现。悟由自心,非从外得。从门入者,不是家珍。六祖慧能大师曰:「密在汝边。」故知诸佛密藏,本来具足。悟则明现,不从他得,故云:「得一乘道,不由他悟。」 真实功德第三十一 本品续前,同明极乐菩萨自利利他之妙德,一、先以喻明,二、明真实功德,三、蒙佛赞叹。 其智宏深,譬如巨海。菩提高广,喻若须弥。自身威光,超于日月。其心洁白,犹如雪山。忍辱如地,一切平等。清净如水,洗诸尘垢。炽盛如火,烧烦恼薪。不着如风,无诸障碍。法音雷震,觉未觉故。雨甘露法,润众生故。旷若虚空,大慈等故。如净莲华,离染污故。如尼拘树,覆荫大故。如金刚杵,破邪执故。如铁围山,众魔外道不能动故。 一、乃以诸喻,谕极乐菩萨二利之德行。 首以大海,喻菩萨智慧之宏深。「宏」即广大。如《华严》云:「当愿众生,深入经藏,智慧如海。」继以须弥,譬菩萨菩提之高妙。须弥山乃一世界之中心,译为妙高山。《慧琳音义》曰:「唐云妙高山。四宝所成,故曰妙。出过众山,曰高。或云妙光山,以四色宝,光明各异照世故。」又云安明山者,「明」具妙光义,复含清净无垢义。安者,定也,不动也。故《宋译》云:「坚固不动,如须弥山。」今以此为喻者,以须弥乃四宝所成,表菩萨之菩提,乃万德之所庄严。山之妙高喻此菩提,更无有上。山之妙光喻其慧光,常照世间。山之安明,「安」显妙定,如如不动。「明」喻洁净,如宝无垢。「威光」者,威德之光。此光即智慧之光。《魏译》作「慧光明净,超逾日月」。《会疏》云:「超逾日月者,日月有亏盈,慧光不然。日月有出没,慧光常明。日月不照心内,慧光能照。日月不周,慧光周遍故。」故云「自身威光,超于日月」。「雪山」,即大雪山。南瞻部洲,此山特高,冬夏积雪,故名雪山。雪山洁白,以喻戒德与定净。憬兴云:「定净满德,如雪山也。」又《会疏》曰:「以戒德喻雪山。戒德清净,如大雪山。常洁白,能照众生,令清凉故。」又《净影疏》云:「雪山显其定净。诸德皆净,名等一净。」等者平等,一者一如,净者本净。其心本净,故洁白如雪山;其心一如,故如雪山之不动;其心平等,故三无差别,一色纯白。 「忍辱如地」是以大地喻平等忍辱。平等即离诸分别。《往生论注》释心业无分别云:「如地负荷,无轻重之殊。」大地载物,重者轻者,同一负荷,无所拣择,无有分别。以喻菩萨忍辱之德,远离一切彼我、恩怨、违顺之别。「清净如水」,菩萨清净,犹如净水,能洗除种种尘劳垢染,故云「洗诸尘垢」。「炽盛如火,烧烦恼薪」。火喻智慧,薪表烦恼。菩萨智慧猛利,炽盛如火,断除烦恼,如火烧薪。「不着如风」。风性流行,一切无住,亦无执着。以无着故,行诸世界,自在无碍,如风行空。「法音雷震」。经云「佛语梵雷震」。雷音远闻,震惊世间,以喻法音,能觉群迷。「觉未觉」者,使未觉之凡夫得以觉醒也。「雨甘露法」,此以甘露喻佛之教法。甘露使人起死回生,佛之教法,能令众生,永断生死,得大涅槃。故曰甘露法。「雨」者,如天降雨,普润三根,故云「润众生」。《法华经》曰:「我为世尊,无能及者。安稳众生,故现于世。为大众说,甘露净法。其法一味,解脱涅槃。」又《佛地论》曰:「如来圣教,于诸外道,一切世间邪劣教中,最为真实。殊胜清净,犹如醍醐,亦如甘露,令得涅槃。」上之经论显「雨甘露法,润众生故」之意。「旷若虚空,大慈等故」,是以虚空,喻菩萨之平等大慈。如虚空之宽广无际,故曰「旷」,以喻慈心广大,虚空无着。如《魏译》曰:「犹如虚空,于一切有,无有着故。」《行事钞资持记》曰:「无所著者,离尘染故。」故以虚空之无着,表慈心之平等。 「如净莲华」。莲华出污泥而不染,莲生泥中,表不舍众生。出水花开,以喻菩萨离垢清净,故曰「离染污故」。「如尼拘树」。尼拘乃梵语,是树名,中国无此树,译作无节树、纵广树。《慧琳音义十五》曰:「此树端直无节,圆满可爱,去地三丈余,方有枝叶,其子微细,如柳花子,唐国无此树。」又《罪福报应经》曰:「尼拘阤树,高二十里,枝布分圆,覆六十里。其树上子数万斛。」又《阿惟越致遮经》曰:「能荫五百车。」故云「覆荫大故」。此喻菩萨于诸众生广作庇荫。「如金刚杵」。金刚杵,梵语伐折罗,原为印度兵器,密宗用为法器,表坚利之智慧。《大日经疏一》曰:「伐折罗如来金刚智印。」又云:「譬如帝释手持金刚,破修罗军,今此诸执金刚亦复如是。」又《仁王经念诵仪轨上》曰:「手持金刚杵者,表起正智,犹如金刚。」又《诸部要目》曰:「不持金刚杵念诵,无由得成就。金刚杵者,菩提心义。能坏断常二边,契中道。中有十六菩萨位,亦表十六空为中道。两边各有五股,五佛五智义,亦表十波罗蜜,能攫十种烦恼,成十种真如。便证十地。」故知金刚杵表金刚正智,能退魔军,断烦恼,得成就。是即经中「破邪执」之义。此以金刚杵喻诸菩萨金刚般若之妙智,能破除一切不正之情执。「如铁围山」。一小世界以须弥山为中心,外有八山八海,其最外围之山,名曰铁围山,又名金刚围山。其铁性坚固,故云金刚。金刚能坏一切,而不为一切所坏,故以喻不坏德。「众魔外道」,皆不能坏。「众魔」见第十一品「魔恼」注。「外道」者,于佛教之外立道者,行于至理之外者,皆名外道。《资持记》云:「言外道者,不受佛化,别行邪法。」《天台净名疏》云:「法外妄解,斯称外道。」又《圆觉经集注》曰:「心行理外,故名外道。」又《俱舍玄义》云:「学乖谛理,随自妄情,不返内觉,称为外道。」又《大庄严法门经》曰:「文殊师利问金色女,谁是外道。女言:“于他邪说,随顺忍受,是名外道。”」外道种类多少,诸经不一。《大日经》有卅种;《涅槃经》等有九十五种。《华严经》与《大智度论》则为九十六种,盖因以大斥小,所谓九十六种者,其中一种乃声闻道。《百论》云:「顺声闻道者,皆悉是邪。」声闻虽属如来正教,但是权法,故亦与余九十五种外道并列,而称九十六种。此以金刚杵喻菩萨智慧坚固,一切魔外,不能动摇。 其心正直,善巧决定。论法无厌,求法不倦。戒若琉璃,内外明洁。其所言说,令众悦服。击法鼓,建法幢,曜慧日、破痴闇。淳净温和,寂定明察。为大导师,调伏自他。引导群生,舍诸爱着。永离三垢,游戏神通。 二、上以喻明,此下正说彼土菩萨真实功德。上文显菩萨自觉觉他,宏法利生之德。 「正直」者:正者不邪,直者不曲。《净名经》曰:「直心是道场。」《往生论注》云:「正直曰方,依正直故,生怜愍一切众生心。」又《法华经方便品》曰:「于诸菩萨中,正直舍方便,但说无上道。」又《法华文句》释曰:「五乘是曲而非直,通(教)别(教)傍偏而非正。今皆舍彼偏曲,但说正直一道也。」按五乘之分有多种,至于《文句》所指之五乘,为人、天、声闻、缘觉及菩萨乘。通教别教是偏,人天等五乘为曲。故正直之一道,唯是圆教之一乘。故「其心正直」者表菩萨之心,远离偏曲之教,唯是一乘圆法,方广平正,其疾如风之大白牛车也。「善巧」者,《佛地论》曰:「称顺机宜,故名善巧。」又《文句》曰:「显善权方便,明观行精微。」上句明觉他,善能观机逗教,行权方便。下句明自觉,于观行善入精微。如是自觉乃能方便觉他,随机应缘,故曰「善巧」。又《华严经》明十种善巧智:(一)了达佛法甚深善巧智。(二)出生广大佛法善巧智。(三)宣说种种佛法善巧智。(四)证入平等佛法善巧智。(五)明了差别佛法善巧智。(六)悟解无差别佛法善巧智。(七)庄严佛法善巧智。(八)一方便入佛法善巧智。(九)无量方便入佛法善巧智。(十)无边佛法无差别善巧智。故知十种善巧智,皆源于深入精微,彻尽心源,从根本智而差别智,故能了达出生、宣说、证入等等诸善巧智也。「决定」,事之定而无移改者也。又《胜鬘宝窟》曰:「决定谓信也。」故善巧者随机应缘也。决定者真实不变也。「善巧决定」者,随缘善巧,悉皆真实也。 「论法无厌,求法不倦」者,上句觉他,下句自觉。《净影疏》曰:「专乐求法,心无厌足,自利方便。」「常欲广说,志无疲等,正明利他。」又《会疏》曰:「菩萨求法为利他故,所得法必为他说。为一切众生,经无量劫而无疲倦。」 「戒若琉璃」,戒者戒律,为戒定慧三无漏学之首。奉持戒律,明净清洁,以自庄严,持戒净洁,譬如琉璃。《梵网经》曰:「戒如明日月,亦如璎珞珠。」故曰「戒若琉璃」。「内外明洁」。内者指心意,意业清净,起心动念,悉离垢染。外者威仪具足,德形于外,内外悉洁,故其言说令众心悦诚服,故曰「其所言说,令众悦服」。 「击法鼓,建法幢,曜慧日」。《会疏》曰:「法音高响,犹如鼓声。威德摧邪,犹如胜幢。慧日照迷,犹如杲日。」疏意为:「法鼓」喻菩萨法音,醒众远闻。「法幢」喻菩萨威德,摧破邪恶。如嘉祥师曰:「建幢是战胜之相,譬说法降魔得胜也。」「慧日」喻菩萨智慧,照破痴闇,以醒群迷。又《净影疏》以闻思修三慧明此三喻。疏曰:「言击法鼓,喻闻慧法。鼓声远被,名击法鼓。建法幢者,喻思慧法,立义称建,义出名幢。(指建立法义,彰显于众,为「建法幢」。)言曜慧日,除痴闇者,说修慧法,开众生也。」。「痴闇」即无明之闇惑。《华严经二》曰:「如来智慧无边缘,一切世间莫能测,永灭众生痴闇心。」,是即慧日「破痴闇」之义。 「淳净温和」。「淳」者纯也,好也。「净」者,清洁也。「淳净」指内心之清湛离垢。「温」者,良也,善也,和也。「和」者,平和。「温和」指仪态之温良和美。「寂定明察」。「寂定」者,实际之理体。「明察」者,智慧之照用。《宗镜录》曰:「以一心为宗,照万法如镜。」寂定如镜之体。明察如镜之用。了了分明,秋毫不爽,故曰明察。「寂定明察」者,寂而常照也。 「为大导师」,《净影疏》曰:「以慧开人,名为导师。」《会疏》曰:「为失道者,示其正路,故曰导师。」能如普贤大士,十大愿王导归极乐,以最极圆顿之法,普利九界众生,故曰大导师。「调伏自他」者,「调」者,调和、调理、调顺,调其心也。「伏」者,降伏、制伏,降伏其非心也。《金刚经》曰:「当云何住,云何降伏其心?」所问者正是调伏之意。若引申其义,则开显本心,是「调」字义。降伏非心,是「伏」字义。为大导师者,必于自心他心悉能调伏。自身入道,亦普令众生入道;自心大觉,亦广令众生入于觉道也。故下续云「引导群生,舍诸爱着」。「着」者,执着、染着。「爱」者,贪爱、喜爱、恩爱。古云「爱不重不堕娑婆」。众生染执难舍,菩萨妙德能令永离,故云「永离三垢」(「三垢」者贪嗔痴也)。复令众生游戏于神通之中,「游」者如水之流行,「戏」者安逸闲在也。盖表任运于神通之中,自在无碍。故曰「游戏神通」。 上文大意为:菩萨一心正直,安住一乘法中。复具善巧方便,精勤求法,广为人说,悉无厌倦。菩萨戒德清净,故所言说,能令闻者,心悦信伏。于是则大鸣法鼓,高建法幢,大放慧光,广宏妙法,破除众生无明痴暗。菩萨内心纯净,仪态温和,得乎中而形于外,表里一如也。菩萨「寂定明察」,定慧均等,寂照同时也。故于众生,为大导师,自觉觉他。普令众生悉皆除恶生善,顺于佛法,降伏非心,舍诸爱着,永断三毒;开显本性,安住神通,自在无碍。 因缘愿力,出生善根。摧伏一切魔军,尊重奉事诸佛。为世明灯,最胜福田,殊胜吉祥,堪受供养。赫奕欢喜,雄猛无畏。身色相好,功德辩才,具足庄严,无与等者。 上段更广明菩萨真实功德。 「因缘」《魏译》作「因力,缘力」。《净影疏》曰:「因力缘力,为第一门。起修所依。过去所修一切善行,能生今善,名为因力。近善知识听闻正法,名为缘力。」望西云:「宿世善根谓之因力。亲近知识谓之缘力。因缘和合能起行故。」上两说相同。但《会疏》稍异于是。疏曰:「因力者,菩提心正是佛道本因。能贯十方三世,令众魔大慑怖故。缘力者,广求知识,大聚诸善。此缘有转凡入圣大威力故。」 两说文异而实无违。净影以过去之善为今之因,《会疏》则以今之菩提心为成佛之因。实则若无过去多生善行,则不能发起今日之菩提心。若不发菩提心,则无成佛之因,故两说可互补。此两说中,《会疏》于本经较亲。因发菩提心,一向专念,乃本经之宗也。「愿力」者,净影云:「起行之愿,名为愿力。」望西云:「求菩提心,谓之愿力。」又《会疏》曰:「愿力者,四弘誓愿能净佛国土,成就众生故。」综上三说,以四弘誓愿庄严国土,成就众生,志求本有之菩提心;并随愿起行,是名愿力。有愿而无行,是名虚愿,则无力矣。如是因缘和合,复具愿力,则自然「出生善根」。「善根」者,罗什大师曰:「坚固善心,深不可拔,乃名根也。」又《毗婆沙论》曰:「善根者,不贪不恚不痴。一切善法从此三生。」是故善能生妙果,并复生余善,故名善根。《弥陀要解》云:「菩提正道,名善根。即亲因。」菩提正道者,发菩提心,一向专念也。此即成就菩提之亲因。因者,种子也。乃成就菩提果之种子,故名「善根」。又《大悲经》曰:「一称佛名,以是善根,入涅槃界,不可穷尽。」故知善根是亲因。从因得果,果具种子,复作胜因。如是辗转,善根无尽。是故菩萨具足如下种种妙德。 「摧伏一切魔军」。「摧伏」指破除与降伏。「魔」者,(见前注)。又《智度论》曰:「夺慧命,坏道法功德善本,是故名为魔。」此类鬼神有大神力,能与修出世法者为难作对。魔之军众称为魔军。「尊重奉事诸佛」,本经第四十一品,谓往生边地者,「于莲华中,不得出现」,「于五百岁中,不见三宝,不得供养奉事诸佛。」故知不可以少善根福德因缘,见佛与事佛也。今诸菩萨能奉事诸佛,正是多善根福德因缘。「为世明灯」。「明灯」喻菩萨智慧,照破众生迷暗,令众生开解正道。《净影疏》云:「自具智慧,能生物解,名世灯明。」此处物字即指众生也。自具智慧,故如灯。灯光照射,能显众色,喻令众生开发信解。故云「为世明灯」。又《会疏》曰:「照世间迷暗,故云为世灯明。」盖谓菩萨能照破世间痴迷与昏暗,故如明灯也。「福田」。「田」者田地,以生长为义。于具德者造福,则得福报。种福得福果,是名种福田。应供之人,名为福田。《探玄记》曰:「生我福故,名福田。」又《优婆塞戒经》明三福田:(一)报恩福田,父母师长也。(二)功德福田,佛法僧三宝也。(三)贫穷福田,贫穷困苦之人也。供养此上三者,均能生福,故皆名福田。今经云「最胜福田」,表诸菩萨于种种福田中,最为殊胜故。《净影疏》云:「能生物善,名胜福田。」以能令众生,出生善根,故名为胜福田。因从善根复可生长无量诸福之果与善因也。至于「为世明灯,最胜福田」两句,应与下文「殊胜吉祥,堪受供养」作一气读,其义自见。「殊胜吉祥」,文殊大士圣号之涵义也。文殊即文殊师利。文殊可译为胜、妙、第一。师利可译为德、吉祥等。《大日经》称文殊为妙吉祥。文殊表根本智,乃七佛之师,故殊胜吉祥。今极乐诸菩萨,具文殊大士之智德,了了见自性。故为最胜福田,堪受一切人天之供养。又「赫奕」,「赫」者明也,「奕」者盛也。「雄猛」者,《法华经授记品》曰:「大雄猛世尊。」世尊断尽一切烦恼,大雄不怯,勇猛精进,故曰雄猛。《净影疏》云:「佛于世间,最为雄猛。」「无畏」者,于大众中说法无所畏惧之德。又《大乘义章》曰:「化心不怯,名为无畏。」于化度众生,无有怯懦之心,名为无畏也。「相好」卅二相、八十随形好也。故知「赫奕」者,表菩萨威光明盛也。「欢喜」表内心自在,形容和悦也。「雄猛无畏」则既表菩萨之实德,勇猛精进,说法无畏。复显仪容,威神无比,大雄不怯。至于「相好」则专指身色。下曰:「功德辩才」,表菩萨具种种其它功德,与种种无碍之辩才。「具足庄严」则为总结以上之赞语。如来以福德智慧庄严其身。此诸菩萨具足智福之庄严,超逾一切世间。此乃极赞菩萨之真实功德,至为希有也。 常为诸佛所共称赞。究竟菩萨诸波罗蜜,而常安住不生不灭诸三摩地。行遍道场,远二乘境。阿难:我今略说,彼极乐界,所生菩萨,真实功德,悉皆如是。若广说者,百千万劫不能穷尽。 三、诸佛共赞,表诸佛为作证明,同声称赞,正显大士德深。 「究竟菩萨诸波罗蜜,而常安住不生不灭诸三摩地」。「不生不灭」者,如《涅桨经》曰:「涅言不生,槃言不灭。不生不灭,名大涅槃。」又《维摩经》曰:「法本不生,今则无灭。」小乘依有余涅槃之理而观不生不灭,趋于偏空。大乘则从空入假,于有为之事相上,显不生不灭之理。当相即道,即事而真。故能终日度生,终日无度,日涉万缘,一心空寂。乃能于布施、忍辱等六度悉皆究竟,而仍安住于不生不灭诸三昧中,不失定意。「行遍道场」,于道场正行,无所缺少也。「远二乘境」者,唯依一乘法,究竟彼岸也。又《十住毗婆沙论》曰:「若随声闻地,及辟支佛地,是名菩萨死,则失一切利。若随于地狱,不生如是畏。若随二乘地,则为大怖畏。」是故菩萨「远二乘境」。 「阿难」下,世尊总结极乐菩萨,真实功德,说不能尽。 寿乐无极第三十二 本品明极乐世界,寿乐无极。首显彼土会众殊胜,劝谕亲近。继明国土微妙,劝谕往生。 佛告弥勒菩萨、诸天人等:无量寿国,声闻菩萨,功德智慧,不可称说;又其国土微妙安乐、清净若此。何不力为善,念道之自然。 上段双标彼国圣众及刹土,劝谕往生。 「佛告弥勒」,盖从此品起,弥勒菩萨最为当机。阿难次之。第四十六品,佛告弥勒:「我今如理宣说如是广大微妙法门。一切诸佛之所称赞。付嘱汝等,作大守护。」故知弥勒菩萨当来下生,必尊佛咐嘱,宣演本经。 「微妙安乐清净」者,《会疏》曰:「庄严超绝,故云微妙。无有苦恼,故云安乐。无漏相,实相相故,故云清净。」盖谓极乐一切事相,皆是无漏之妙相。又实相无相无不相,故所显一切皆实相。因极乐所现之相是无漏相,实相相,故云清净也。末二句《净影疏》曰:「何不力励为善求生,名“力为善”。“念道之”者,自然往生,名念“自然”也。」又《会疏》曰:「“何不”二字,激劝之辞,即通二义。善有二种:一、称名念佛,是名善本。二、广行诸善,回向得生。念通二种:念谓能念,道谓所念。道亦有二:一、弥陀本愿,是名他力大道。不藉自力修善,一超直入,故名自然。二、三乘所证道,无为自然,性不造作,故亦名自然。虽互二义,正在初义。」 《净影疏》以为善求生,释「力为善」。以自然往生,为「念自然」。其言简要。其意以行善功德回向净土,力求往生,名为「力为善」。此说甚好。下云:自然往生,为「念道之自然」,则所言过简。《会疏》胜之。直指称名念佛,为善之根本,是乃正行也。「广行众善,回向得生」,亦是「为善」,是乃助行也。正助并举,主次分明,是《会疏》之长也。至于「道之自然」则《会疏》更胜。疏举二义:一、以他力直超为自然。二、以无为无作为自然。而以初义为主。此说极好。盖净宗之妙,正如《要解》所云:「从事持达理持。」但当老实念去,则「无为无作」等等,自然在其中矣。 以上二疏之说均专就《魏译》,(「念道之自然」以前之文句,独见《魏译》),但汉吴两译于此下更有大段经文,广述彼土菩萨功德与刹土之自然最胜。本经采入,会成此品。于是本品经中于「念道之自然」下,八见「自然」二字,如「自然严整」、「自然无为」、「自然保守」、「自然中自然相」、「自然之有根本」、「自然光色参回」、「自然所牵随」。可证「自然」二字,实具要义。此「自然」二字,非外道所谓无因之自然。盖法尔如是,名为自然也。盖「自」者自性。「然」者,《楞严经》中「清净本然」。可见自然实含自性本然之义。自性之本然,即是真如、实相。如是「念道之自然」即持名念佛。亦即念实相。如《弥陀要解》曰:「实相无二,亦无不二。是故举体作依作正,作法作报,作自作他,乃至能说所说,能度所度,能信所信,能愿所愿,能持所持,能生所生,能赞所赞,无非实相正印之所印也。」是故《会疏》以无为无作为道之自然。复以他力法门,一超直入为自然,并指为道中之正旨。与《要解》之说,辞异而旨同。依信愿持名,他力大道,即得往生极乐。持名即是念实相。一超直入妙庄严路。如是之道,法尔自然。 出入供养,观经行道,喜乐久习。才猛智慧,心不中回,意无懈时。外若迟缓,内独驶急。容容虚空,适得其中。中表相应,自然严整,检敛端直。身心洁净,无有爱贪。志愿安定,无增缺减。求道和正,不误倾邪。随经约令,不敢蹉跌,若于绳墨。咸为道慕,旷无他念,无有忧思。 上文显极乐会众殊胜功德。「出入供养」,见汉吴两译,原文中尚有「俱相随飞行,翻辈出入,供养无极。」盖指极乐国中诸菩萨、阿罗汉等也。其飞行十方,普兴供养,是修福也。「观经行道」,是修慧也。彼土圣众,于此福慧二种庄严,悉皆「喜乐」而愿「久习」。下云「才猛」者,即《法藏因地品》中「高才勇哲,与世超异」之义。才能勇猛者,因智慧故,故「才猛智慧」意即慧根猛利,才能超世也。「心不中回」,「回」者退也。「中回」者中途退转也。所以退转者,信念不坚,遇缘则退矣。极乐圣众,智慧猛利,断疑生信,坚固不动,如金刚山,故「心不中回」一往直前也。「意无懈时」。「懈」者怠也。懈怠之因,愿不深故。愿不深切,行持无力。故时勤时懈,常自放逸。但极乐圣众,深达至理,信深愿切,故勇猛精进无有懈时也。「迟缓」,「迟」者,迟徐、安徐之义。「缓」者,宽缓之义。故「迟缓」者即安闲沉稳而不紧张急燥也。「驶急」。「驶」者疾速。「急」者紧急、急速。「外若迟缓,内独驶急」者,指其表现于外者,宽缓安闲,浑若无事。但其内心则精进不已,念念相继,心心无间,不令刹那失照,故云「内独驶急」。「容容」者和同之义,不立异也。如后汉《左雄传》曰:「容容多厚福。」今经「容容虚空」,指圣众之心和同于虚空。虚空无边际,故自心无边际。虚空无一物,故自心亦无物。虚空以空无故,森罗万象十方刹土依空而生。虚空建立万物,故自心亦建立万物。「无一物」故不落有边。「容万物」则不落空边。无一物而容万物,双照空有;容万物而无一物,则空有俱泯,从容中道。故云「适得其中」。「适」者指洽合,「得」者指契会,「中」者指中道。如《金刚经》云:「应无所住而生其心。」,无住即生心,生心即无住,中道义也。「中表相应」。「中」者内心也,「表」者表现于外者也。菩萨心契中道,得于中而形于外,故表里一如,自然相应,不必安排造作,而「自然严整」也。 「自然严整」直至「无有忧思」为一大段。其中菩萨种种妙德,皆因「适得其中」,而自然成就。「严整」者,严肃整齐,指圣众之威仪,「检敛端直」即「严整」之内容。「检」者检束,不使分散。「敛」者收敛。故「检敛」即经中「耳目口鼻皆当自端」。收听摄视,外绝诸缘之意。又「端」者端正。「直」者,不曲,正直之义。故「端直」者外指身仪之端庄,内指心意之正直。是乃身心俱端也。「身心洁净,无有爱贪」。盖以契会中道,则色不异空,空不异色。照破客尘,自然离爱,无有贪染。身心自然洁净。 「志愿安定,无增缺减」。「安」者,具静、定、止、宁、乐、善,无所求为诸义。「定」者,决定、坚定,无有动摇变易也。彼土圣众所发誓愿,自然坚定,无有忽增、忽减、忽过、忽缺之失。如经云「纵使身止诸苦中,如是愿心永不退」,正是「志愿安定,无增缺减」之范例。 「求道和正,不误倾邪」。「和」者,具调、谐、温、顺、平、睦、合、同、乐、相应诸义。「正」者,从一,止于一也。具是、中、常、止、行无倾邪、方直不曲诸义。极乐圣众和平中正,以求无上之道,故不为倾邪所误。「倾」者斜也,侧也,倾覆也。「邪」者,邪恶与邪外也。彼土圣众不为倾斜所误者,端在「随经约令,不敢蹉跌,若于绳墨」也。「约」者,约束也。「令」者,命令、法律、教令之义。「蹉」者失足也,跌也。「跌」者跌倒也。「绳墨」者,指木工操作时,以墨绳弹画之黑线,匠人依线施以斧锯,不敢有毫厘之差。极乐圣众遵行经中教言,若匠人之于绳墨。依线施工,不敢稍有违失,故可免于蹉跌,不为倾邪所误。本经《勤修坚持品》曰「随顺我教,当孝于佛」,「无得为妄,增减经法」,于此同旨。盖「离经一字,便同魔说」。世之行人,唯当以圣言量为依止也。 「咸为道慕,旷无他念,无有忧思」。第一句,心所慕求者皆是至道。第二句,旷者空旷。其心空广无有妄念。第三句,信心坚定,智慧明了,于世无虑,于法无疑,故无有忧虑之思。若约净宗,则「旷无他念」者,万缘放下也。「咸为道慕」者,一念单提也。「无有忧思」者,当念即是也。一声佛号,万虑齐消。灵光独耀,迥脱根尘。罄然独存,何喜何忧。故云「无有忧思」。 自然无为,虚空无立,淡安无欲。作得善愿,尽心求索。含哀慈愍,礼义都合。苞罗表里,过度解脱。 「自然」二字,亦贯全段。乃因「适得其中」而自然如是。「自然无为」者,不因造作,自然安住于无为法中,此真无为。若因造作,则是有为矣。「虚空」者,指心如太空,开广无际,离垢无染,不受一尘。「无立」者,指一法不立。「淡安」者,「淡」者,淡泊。「安」者,宁静。又「淡安」为水流平满之貌。《文选宋玉赋》云:「溃淡安而并入。」水波相继,相似相续,此喻心离断常。平满喻平等圆满。「无欲」,欲者,《大乘义章》曰:「染爱尘境,名之为欲。」又曰:「于缘欲受,称欲。」又《俱舍论》云:「欲,谓希求所作事业。」据此,则经中「舍诸爱着」与「亦无希求、不希求想」等,均「无欲」也。此上三句,显「实际理谛,不受一尘」。但万行门中,「不舍一法」,故续云「作得善愿,尽心求索」等。正显事理无碍、圆融自在之妙义。如《德遵普贤品》曰:会中诸大菩萨「入空、无相、无愿法门。」但诸菩萨「成共遵修普贤大士之德,具足无量行愿」。正与此处无为、无立、无欲,而「作得善愿,尽心求索」,圆融一味。又《至心精进品》云「结得大愿,精勤求索。」故知极乐圣众,皆师法弥陀,结成大愿,精勤修习,住真实慧,以求成就也。下云「含哀」,大悲心也。又「慈愍」者,大慈心也。以大慈悲故,虽明知实无众生可度,而度生之行愿无有穷尽。故「心常谛住度世之道」,「欲拯群萌,惠以真实之利」。其所结得之大愿,自然契理契机,照真达俗。契理照真,故其大愿,实相为体,究竟了义,力用无量。契机达俗,故善契机宜。「礼义都合」,「礼义」者,仁义礼智信,世间道德也。但此二字不但代表当时古印度之社会道德。实泛指后世种种社会各个时代之社会道德与规律。所发之愿,必须与之相契,始能为当时社会之所容,方能宏扬教义,普利众生也。「苞罗表里」。「苞」同包。「罗」者,《嘉祥疏》曰:「罗之言摄。」故知「苞罗」即包容含摄之义。「表」指事相。「里」指理体。故知「苞罗表里」者,即事理双圆,真俗并照,众妙齐收,万类普摄。上智下愚,悉得度脱。世出世间,融通无碍也。「过度」者,《吴译》经题为《过度人道经》,「过度」表自出生死,亦令人出生死之义。「解脱」者,解惑业之缚,脱三业之苦。《唯识述记》曰:「解谓离缚,脱谓自在。」又曰:「言解脱者,体即圆寂。由烦恼障缚诸有情,恒处生死。证圆寂已,能离彼缚,立解脱名。」盖谓圣众大愿,能令自出生死,并摄一切有情,出离生死,永得解脱,故云「过度解脱」。 自然保守,真真洁白,志愿无上,净定安乐。一旦开达明彻,自然中自然相,自然之有根本,自然光色参回,转变最胜。郁单成七宝,横揽成万物。光精明俱出,善好殊无比。着于无上下。洞达无边际。 「自然保守,真真洁白。」「自然保守」即宗门所称之保任。任者任运,要行便行,要坐便坐也。保者念念不异也。自然即任运之义,故任运保守即是保任也。「真」者,即一真法界,真如本性,妙明真心,与本经「真实之际」中之真字。今云「真真」者,表非对妄而说之真,盖为绝待(即绝对)之真。乃真中之真也。「洁」者,无垢,「白」者,无染。即六祖曰:「何期自性本自清净。」亦即百丈禅语:「心性无染,本自圆成。」所保任者,正是此无染本净之绝待真心。「无上」者,《往生论注》曰:「无上者,此道穷理尽性,更无过者。」如宗门《宝镜三昧》曰:「潜行密用,如愚如鲁,只能相续,名主中主。」此正不堕法身数中。毗卢顶上行走,禅宗极则事,净宗之寂光上上品也。以此为志愿,故云「无上」。「净定」者,其心清净,寂然不动也。「安乐」者,安然自在,任运常乐也。「一旦」者,指之某一刹那际。因此「无上」是行不到处,故无行程可计,即无期限可言,只是在无心三昧中(据高峰禅师语),突然触着碰着,摸着向上关捩子,刹那相应,究极心源,契入理一心。故云「一旦开达明彻」。「开」者,心开。「达」者了达。「明」者,明白。如《信心铭》曰:「洞然明白。」「彻」者,透彻,亦指彻悟。所悟者何?只是「自然中自然相」。如《首楞严经》狂人迷失本头,狂走寻觅,是不自然。一旦狂歇,歇即菩提,本头宛在,何等自然。又如古德悟时曰:「原来师姑(比丘尼)是女人做的。」又如:「早知灯是火,饭熟已多时。」比丘尼是女人,灯即是火,均自然中自然之相也。又如未悟者,谓山是山,水是水;悟人谓,山不是山,水不是水。彻悟者则山仍是山,水仍是水。高峰禅师曰:「归来仍是旧时人,不改旧时行履处。」只是仍旧,何等自然。再者自然相,即自性本然之实相。盖山水、男女、今时、旧时等等,一一无非实相正印之所印。当相即道,即事而真。一一皆是清净本然,一一皆是「自然中自然相」也。「根本」者,本体。一切诸法之根本自体。《大日经》曰:「一身与二身,乃至无量身,同入本体。」此正明「根本」之义。又本者本心,即本源之自心。又本性,乃固有之性德。又「有根本」之有字,至关切要。「有」者,如狂人之有本头。决定是有,不从外得。傅大士《心王铭》曰:「水中盐味,色里胶清,决定是有,不见其形。心王亦尔,身内居停。面门出入,应物随情。自在无碍,所作皆成。」其中「决定是有」四字,道破诸佛密藏。盖谓人之心王,决定是有,如水中之盐味,其味确有,但此味之形状,则不可得。又曹山(曹洞宗祖师)曰:「祗要知有便是。无论当烦恼无明之时。」故此有字,万不可放过。「自然之有根本」,此含二义:一者,万象森罗,体性无二,千波皆水,众器唯金。自然之中,自有本体,此之本体,即是根本。二者,不由造作,一念顿悟,故云自然。了知万法尽在自心。顿见真如自性。自心自性即是根本。故云「自然之有根本」。《净名经》曰:「即时豁然,还得本心。」豁然即「一旦开达明彻」。还得本心即「自然中自然相,自然之有根本」。又《菩萨戒经》云:「我本元自性清净,若识自心见性,皆成佛道。」足证曹山「只要知有便是」,正是佛佛相传之心印。湛愚老人曰:「曹山自比六祖,只是得此坝柄。」 「自然光色参回,转变最胜」。「参」者入也,光光相入也。「回」者回转。周流不息,变化不拘也。实相之体非寂非照,而复常寂常照。寂而常照,故从法身流出报化佛身。从理体出生无量微妙相用。故此自然之根本,自然出生无量光明色相,相参相入,回转变化,超逾十方,故云:「最胜」。经中常以宝珠喻自心。《观经》曰:「一一宝珠有八万四千光。一一光作八万四千异种金色。一一金色,遍其宝土各作异相。或为金刚台;或作真珠网;或作杂色云。于十方面,随意变现,施作佛事。」又曰:「无量寿佛有八万四千相,一一相中各有八万四千随形好。一一好中复有八万四千光明。一一光明遍照十方世界念佛众生,摄取不舍。其光相好,及与化佛,不可具说。」上之经文深显光明色相微妙难思,随意变现。光中有色,色又现相。珠网等等妙相,只是一色所显。又如佛相具好,好中放光,光复现佛,皆极显参回之意。至于「施作佛事」与摄取十方念佛众生,正是「最胜」也。又参照上引经文中,可见极乐种种依正庄严,皆是自然根本之所现。此正是《往生论》所云极乐三种庄严,入一法句,一法句者清净句,即真实智慧无为法身。故此自然之根本,即彼论中之一法句也。 「郁单成七宝」。「郁单」具云「郁单罗究留」或作郁单越、俱卢等。此其略称。乃四大洲中,北方大洲之名。义为高上作、上胜生、高胜。《玄应音义》曰:「此译言高上作,谓高上于余方也,亦言胜。」又云「俱卢洲,此云上胜,亦云胜生。」又《起世因本经》谓此洲「于四天下,此余三洲,最上最妙最胜彼。」又《吴译》作「郁单之自然,自然成七宝」。据《华严疏钞十三》云:「郁单越,此云胜生。以定寿一千岁,衣食自然故。」彼洲人民毋须耕织劳作,而衣食自然丰足。《吴译》「郁单之自然」意即指此。本经依《汉译》作「郁单成七宝」。实为《吴译》二句之合,意谓如彼郁单洲自然丰足出生衣食诸物,而自然出生胜上之七宝。「横揽成万物」者:「横」指空间,「揽」,撮持、引取之义。指自然于十方虚空中流现万物。「万物」者,一切物也。此万事万物,皆生于自然之根本。如《首楞严经》「元是菩提妙净明体」。盖谓万物悉从大光明藏中自然流出也。至于极乐,亦复如是,乃由于弥陀大愿之所成,众生净心之所具。故经中「国中万物,严净光丽,形色殊特,穷微极妙,无能称量。」正是自然转变最胜之所显。 「光精明俱出」。「光」者光明,「精」者精妙,「明」者明净,「出」者出现。自心本具万德。无明垢尽,则清净庄严,光明微妙,精美洁净,一切妙相,齐头并出,故云「光精明俱出,善好殊无比」。经云「光色晃曜,尽极严丽」。又云「清净庄严,超逾十方一切世界」。故其善好,十方世界实无能比者也。 「着于无上下,洞达无边际」者,《会疏》曰:「所证理是法平等,无有高下,故名无上下。竖深横广,无有边际,故名无边际。是则佛智所照也。着,明也。洞达,证入义也。」据疏意,首句是所证之理体,即如如也。次句是能照之佛智,即如如智也。所谓理体,即「自然之根本」。所谓佛智,乃洞达从此根本流出自然相之智慧。体用一如,理智无二,能所双泯,绝待圆融,言思莫及。「无上下」者,指所证理体本来平等。经云「是法平等,无有高下」,又「心佛众生,三无差别」,皆显平等之义。平等故无上下。「着」者,显著、昭著,即显露之义。故《会疏》曰:「着」者,「明也」。此明字下得好。盖此即明心见性之明也。所明者即无上下之平等理体,即是心也。「洞达」者,「洞」者,洞然明白也;「达」者,识心达本也。穷尽心源,故曰「洞达」。《会疏》以证入释「洞达」,即此义也。「无边际」者,竖穷上下,横裹八方,无有边际,不可穷尽。佛智所照,亦复如是。故《会疏》曰:「是则佛智所照也。」至于《嘉祥疏》曰:「证果,无有形色好丑之异。洞达,是智。无边际是真谛境。」疏意所证果觉,无诸差异,是无上下。智契真谛境,故无边际。与《会疏》同义。至于《净影疏》又有一说,疏曰:「但能念道,行德显著,不简(拣也)上下,同得往生。故言“着于无上下”也。若得生彼,神通洞达,无有边际,故云“洞达无边际”耳。」疏谓上中下三辈皆得往生,故云无上下。极乐人民皆神通无边,故云无边际。三说正宜合参。 宜各勤精进,努力自求之。必得超绝去,往生无量清净阿弥陀佛国。横截于五趣,恶道自闭塞。无极之胜道,易往而无人。其国不逆违,自然所牵随。捐志若虚空,勤行求道德。可得极长生,寿乐无有极。何为着世事,譊譊忧无常。 此段以前,所说皆极乐圣众之功德智慧。此段乃世尊唤醒法会大众,精勤修习,求生极乐之辞。前所开示,常住真心,人人本有,个个现成,本自清净,能生万法。悟则顿契本佛,迷则妄沦生死。于是世尊悲愍,更垂慈谕。大众即知「是心是佛」,当即精进,「是心作佛」。故曰:「宜各勤精进」云云。「各」者,不仅当时在会之人,实兼指后世一切能闻此法者,各各皆应依此慈教,信受奉行,念佛往生。正显「是心作佛」之究竟方便。 「宜各勤精进,努力自求之」。佛劝大众,各各皆应精进勤修,努力自为,求生净土,彻证本心,圆满佛智也。「勤」者,《俱舍论》曰:「勤谓令心勇悍为性。」亦即精进之义。「求」者,求道,亦即求生净土也。经中《至心精进品》曰:「人有至心求道,精进不止,会当克果。」故下曰「必得超绝去」也。经中「自求」之自字,至为紧要。经云:「汝自当知」、「汝应自摄」,均与此同旨。《会疏》曰:「欣求在己。己,自心,故云自求。」盖净宗虽为他力法门,但行人若不自心精进,断除疑惑,深生正信,切愿求生,亦决无往生之理。故佛训勉,「努力自求之」。是心是佛者,性德也。是心作佛者,修德也。修德有功,性德方显。故努力自求,则「必得超绝去」。「超」者,超脱。「绝」者,灭尽、断弃。故「超绝」者,指超脱轮回,断除生死也。《会疏》曰:「一时顿超三界,断绝旷劫系业,故云超绝,亦绝则超也。」夫圣凡智愚,九品万类,各各皆得超绝去者,全赖弥陀一乘愿海,六字洪名,从果起修,一生成就,故皆得生「无量清净阿弥陀佛国」。得往生者,依弥陀本愿加威,不更堕三恶道,故云「恶道自闭塞」。皆登不退,直至成佛,故云:「横截于五趣」。「五趣」者,三恶趣及人天二趣也。阿修罗趣摄天趣中,故五趣亦即六道。人天本名善趣,今亦称恶趣,对比极乐而言也。如《净影疏》曰:「下三恶道,名为恶趣。人天二道,名为善趣。今此约对弥陀净刹,娑婆五道,齐名恶趣。地狱、饿鬼、畜生,是其纯恶所向,名为恶趣;娑婆人天,杂恶所向,亦名恶趣。若依此方修习断除,先断见惑,离三途因,灭三途果。后断修惑,离人天因,绝人天果。渐除不名横截。若得往生弥陀净土,娑婆五道,一时顿舍,故名横截。」又《会疏》曰:「必超绝去,非次第断,故云横截。」故知「横截」即横出、横超之义。又《嘉祥疏》曰:「修菩提因,横断五道流转,故恶道自闭塞。」「自」者,自然也。 「无极之胜道」。「胜」者殊胜。「无极」者,《会疏》曰:「凡夫生彼,速升果地,故云无极。」《魏译》作「无穷极」,《净影疏》曰:「升道无极,彰其所得。得道深广,故无穷极。」《会疏》以凡夫速登果位,究极方便,不可穷极,称为无极。《净影疏》则以果位之德深广难思,故云「无极」。至于《嘉祥疏》则云:「去者既多,故云无穷极。」则以往生之人无量为无极。三疏合参,真显无极。盖往生之人,众多无极;得果之速,方便无极;果地胜德,深广无极。可见弥陀恩德,究竟无极,故曰「无极之胜道」。 「易往而无人」,《净影疏》曰:「修因即去,名为易往。无人修因,往生者鲜,故曰无人。」又《嘉祥疏》曰:「只修十念成就,即得往生。而行者希。故云“易往而无人”也。」嘉祥上言往生者多。今言希少,似相矛盾,而实无违。因从十方往生之人而言,确是无极。但就此秽土而论,则信愿往生之人,仍属希有。故云「无人」也。 「其国不逆违,自然所牵随」。首句谓彼国于各辈诸往生者,皆不逆不违。至于次句,古有二释:(一)净影曰:「其国不逆,彰前“易往”。自然所牵,彰前“无人”。娑婆众生,久习盖缠,自然为之牵缚不去,故彼“无人”。」疏谓极乐于诸往生者,毫无违逆,故前云「易往」。但娑婆之人,久在烦恼盖覆缠缚之中,自然受其牵缚,不生厌离,焉能往生,故云「无人」。(二)另者,法住师云:「言自然所牵者,因圆果熟,不假功用自然招致故。」嘉祥云:「修因窍招果,则为此果所牵也。」(「窍」者,常云窍要、窍妙、窍门、诀窍,隐寓精要、巧妙、洽当、关键等义,故用以加强修因招果之语气。)二师同旨。皆谓修因得果,自然可以往生也。以上所说虽异,但皆能顺经意。 「捐志若虚空,勤行求道德」。「捐」者,弃除也。厌离心切,于世无求。心怀空寂,净无垢染,犹如虚空,故云「捐志若虚空」,亦即万缘放下也。「道德」者,正法名为道。得道而不失,谓为德。「勤行求道德」,亦即一念单提也。「可得极长生,寿乐无有极」。世间无有真长生法,唯有往生,才得长生,经云「国中声闻天人无数,寿命亦皆无量」。于彼国中无有众苦,但受诸乐。见佛闻法,随意修习,直至成佛。故云:「寿乐无有极」。彼土名为极乐、安乐、安养,彼佛名为无量寿、无量光。胜妙如是,理应欣求。娑婆秽土,实应厌离,何更贪着世间俗事,譊譊而忧无常。「譊譊」喧也,争吵也。此指争竞喧闹之态。世人贪恋所有,咸欲常保,而实无常,故以为忧。但忧亦无济也。于是引出此下《劝谕策进品》之金文。 本品显净土妙德,劝导求生。下品则示秽土恶苦,令知厌离。 劝谕策进第三十三 上品显极乐殊胜超绝,净定安乐,令众欣慕,发愿求生。本品则说娑婆秽恶,众生障重,三毒炽盛,因惑造业,苦报无尽,沉溺苦海,痛不可言。故哀劝厌离。诲谕众生止恶行善,精进行道,求生安乐。 世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中,勤身营务,以自给济。尊卑、贫富、少长、男女,累念积虑,为心走使。无田忧田,无宅忧宅,眷属财物,有无同忧。有一少一,思欲齐等。适小具有,又忧非常。水火盗贼,怨家债主,焚漂劫夺,消散磨灭。心悭意固,无能纵舍。命终弃捐,莫谁随者。贫富同然,忧苦万端。 上段首明此土众生普皆忧恼,劝令厌离。 「共争不急之务」,指世人皆共争无关紧要之俗务,不重本身急迫之大事。不知无常迅速,生死事大。但贪名利,故忧苦万端,无有出期。如《会疏》曰:「夫物有本末,事有缓急。以办了一大事为急先务。譬如人入大城中,必先觅安下处,而后却出干事。抵暮昏黑,则有投宿之地。先觅安下处者,修净土之谓也。抵暮昏黑者,大限到来之谓也。有投宿之地者,生莲花中,不落恶趣之谓也。然诸人缓于火急之事,走不急之经营。大命将尽,虽悔何益。」 「剧恶极苦」。「剧」者,甚也。《浊世恶苦品》曰:「唯此五恶世间,最为剧苦。」又曰:「如是五恶五痛五烧,譬如大火,焚烧人身。」恶是因,苦是果。杀盗YIN妄酒,是为剧恶。造恶感受恶果,名为五痛五烧,如火烧身,故曰极苦。又《会疏》曰:「人世炎炎,犹如火聚,故云剧恶极苦。」 「勤身营务,以自给济」。《会疏》曰:「营谓经营,专力于事云务。以是勤劳其身,故云动身。」「给」者,相足也。以物饶足为给。又「给」者,供给也。「济」者度也。故知经义为:勤劳其身,经营事务,求能自给自足,以度此生。如《会疏》曰:「士农工商,为给自身,故云以自给济。给,供给也。济,周济也。」 「尊卑、贫富、少长、男女」,指芸芸世人之种种类类也。世人位高者尊,位低者卑;财多者富,财少者贫;年老者长,年幼者少,种种不同之男男女女,无不同此愚痴贪欲之心,苦心积虑,忧念重重,奔波劳碌,无有已时。故曰:「累念积虑,为心走使。」义寂师曰:「累念于既往,积虑于未至,故云累念积虑。常为欲心所驱役,嘈杂奔波,故云为心走使。」意谓思忆过去是「累念」,忧虑未来名「积虑」。故此心念,无有安时。因心有所欲,身必随之。例如欲购爱物,则不顾拥挤杂乱,奔波排队。故曰为心走使,指为此欲心而奔走也。如《嘉祥疏》以「心财相积不舍」,释「累念积虑」。以「勤求无宁」释「为心走使」。盖谓积于心念之中,俱是财物,故名累念积虑。勤欲求得,故身心不安,是名「为心走使」。又憬兴曰:「为心走使者,如渴鹿逐于阳炎,翳眼弄于空华,皆为爱水之心,不了病华,而走驰故。」阳炎即阳焰,乃沙漠中出现之幻相。远望似水,渴鹿渴马等求水心切,趋赴求饮,惟是徒劳。又如有翳之病目,于虚空中妄见空华,思欲把捉。不知本自无花,故云「为心走使」。「走使」者,即俗云奔波劳碌也。 「无田忧田」,直至「忧苦万端」,一大段皆是「累念积虑」一句之详演。「田」者田地。「宅」者家宅。「眷属」者,家属、亲属、佣仆等。「财物」者,家财产业等资生之器物也。以上皆所忧之境。无者欲有,思欲得之。但已有者,又惧其无。亦复同忧。欲海难填,患得患失,故云「有无同忧」。「有一少一,思欲齐等」者,例如已有一万元存款,见人有两万元,则思更有一万元;已有一电视机,见人有二,便欲更有一电视机,与之齐等。思而未得,故以为忧。思而能得,忧亦不止。因欲无止境,故永有不足之忧也。且稍具有,便欲常保,恐遭祸变,虑其复失。故云「适小具有,又忧非常」。「非常」者,即下之水火盗贼、焚漂劫夺等非常之祸也。「水火」,指水火之灾。「盗贼」,指抢夺与偷窃之祸。「怨家」,指与我结怨之家。「债主」,指我欠债未还之人。以上种种,皆可突生非常之祸。如火能焚烧,水能漂没,盗能劫夺,贼能偷窃,恕家报仇,债主索欠。甚至俄顷之间,全非我有,旧日财富,荡然无余,故云「焚漂劫夺,消散磨灭」。《会疏》曰:「焚谓焚烧,兵火失火等难。漂谓漂流,洪水风波等难。劫夺,盗贼难。为怨家所消散,为债主所磨灭也。」,世人「心悭意固」指悭吝之心,至为顽固。财物有失,则心中更增愤恨,忧怨愁苦,意无解时,故云「无能纵舍」。「纵舍」者,放下也。 「命终弃捐」。此四句泛指一切世人。临命终时,则一切积爱之眷属财宝,皆当舍离。独去独来,无能随伴,至爱之人,可以同时死,但不能同处去。业因不同,果报千殊,去处各各不同。故云「莫谁随者」。《普贤行愿品》云:「是人临命终时,最后刹那,一切诸根悉皆散坏,一切亲属悉皆舍离,一切威势悉皆退失。辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏,如是一切无复相随。」与此同旨。常云:「万般将不去,唯有业随身」。不论贫富,莫不皆然。个中忧苦无尽,故云「万端」。 世间人民,父子、兄弟、夫妇、亲属,当相敬爱,无相憎嫉。有无相通,无得贪惜。言色常和,莫相违戾;或时心诤,有所恚怒。后世转剧,至成大怨。世间之事,更相患害。虽不临时,应急想破。 上劝世人,亲眷之间,应当和敬。不和成怨。 「敬爱」者,指恭敬与慈爱。「憎嫉」指憎恶与嫉妒。「有无相通」者,相通指财物,以我之所有,济彼之所无。「言色」,言语与面色。「违戾」,「违」者背逆。「戾」者乖也,狠也。《会疏》曰:「怡声下气,言不违戾。温良恭谦,面无颦蹙,是谓常和。」故知「言色常和」,即经中之「和颜爱语」也。 以上劝和,下明不和结成大怨。「或时心诤」者,「诤」通作争,《一切经音义》解作讼。《会疏》曰:「人情平时虽无愤恨,违境忽生,不时斗诤,故云或时。」一时忽起相斗与争讼之心。故云「或时心诤」。「恚怒」,嗔恚忿怒也。乃三毒之一。一时嗔心,造成小恨。但冤冤相报,无有已时。怨憎常会,互相杀害,愈演愈烈。故云「后世转剧,至成大怨」。(如琉璃王为报宿怨,欲尽杀释种。)「世间之事,更相患害」,指世间冤报之事,互为祸害。既造业因,必结恶果,报应虽不立即显现于当时,故云「虽不临时」。但因果不虚,决当报偿于后世,故云「应急想破」。众生但知畏果,菩萨则畏因也。 人在爱欲之中,独生独死,独去独来,苦乐自当,无有代者。善恶变化,追逐所生。道路不同,会见无期。何不于强健时,努力修善,欲何待乎? 上段劝谕世人,舍恶修善。 「爱欲」指情爱与贪欲。实为生死之本。爱不重不堕娑婆。世人举体沉溺于爱欲之中,于是死此生彼,流转无穷。纵使眷属满堂,于生死之际,生是孤身来,死时独自去,无人相随,无人能代。故云「独生独死,独去独来」。「苦乐自当,无有代者」,复指苦乐之果报,皆是自作自受,亦无有能替代者。憬兴云:「自当,即自受也。」「善恶变化」者,憬兴云:「善变化即善趣报。恶变化即恶趣报。」《会疏》云:「今世虽善果,(所作)业因恶,则来世变招殃过。现在虽恶报,所作善则后生化享福报。千变万化,不可具述。」此则「变化」之又一解也。又《嘉祥疏》曰:「恶因得苦,善因得乐。其报易前也。」「易」者难易之易。「前」者,进也。善恶感报疾速,故云「易前」。「追逐所生」。「逐」者,追从也。谓所生之处,果报追随,相从不舍。随其业因,感得善恶之报。「道路不同」者,《嘉祥疏》曰:「作善者,天堂黑报以待之。作恶者,刀山剑树以待之。」因果各异,生处悬殊。故临终分手,竟成永别。三途一报历五千劫,辗转六趣,何日重逢。且重逢亦不相识,故曰「会见无期」。于是世尊哀之,劝醒世人,何不趁此强健之时,「努力修善」,将欲待至何时耶?人老体衰,难于精修,如《涅槃经》云:「迦叶:譬如甘蔗,既被压已,滓无复味。壮年盛色,亦复如是。既被老压,无三种味:一、出家味。二、读诵味,三、坐禅味。」年老者失三种味,故应及时努力,切莫迟延。 世人善恶自不能见,吉凶祸福,竞各作之。身愚神闇,转受余教。颠倒相续,无常根本。蒙冥抵突,不信经法。心无远虑,各欲快意。迷于嗔恚,贪于财色。终不休止,哀哉可伤!先人不善,不识道德,无有语者,殊无怪也。死生之趣,善恶之道,都不之信,谓无有是。更相瞻视。且自见之。或父哭子,或子哭父。兄弟夫妇,更相哭泣。 本品明此土秽恶,众生三毒炽盛,造恶可哀。初段表贪毒,「贫富同然,忧苦万端」。次段显嗔毒,「至成大怨」。本段示痴毒;如「身愚神闇」,「不信经法」,「善恶之道,都不之信」。痴毒之祸,伤人慧命,且为三毒之本,故痴毒为患极深。(此下二段,复分举贪嗔二毒。) 经义为,世人愚痴,不明何者是善,何者为恶。各逞己意,妄加分别。于善恶三世因果之恒规,不能生信。故云「世人善恶,自不能见」。既不知因,便不畏果,但图当时快意,不惧后患无穷。纵情恣欲,任意作恶,竞造恶因,不顾当来之凶祸,故云「吉凶祸福,竞各作之」。又《嘉祥疏》谓,世人以「死之祠祭杀生为凶,嫁娶等为吉。世人于此二事,竞各为之。」盖吉凶是因,祸福是果。杀生祭祀是凶,杀业所感三途之报为祸。世人皆以嫁娶为吉。但不知因喜庆而杀生,反成凶事,而招当来无穷之祸。此正是世人不明善恶所招之恶果也。「身愚神闇」者,《嘉祥疏》曰:「身造恶故云身愚,心不信故云神闇。」又《净影疏》曰:「身愚神闇,心塞意闭。生死善恶,自不能见。」故知愚闇,即是痴毒。以愚痴故,心意闭塞,不能正信因果。不能信受经法,入于正道。对于外道邪说,反易信奉。故云:「转受余教」。如是颠倒之见,相续不绝,永溺生死。而其根本,正是痴业。生死无常,以痴为本。故云「无常根本」。 「蒙冥抵突」者,「蒙」者,有眼球而不能见也。憬兴云:「蒙又作蒙。蒙,覆不明也。冥,闇昧无知也。」「抵」者,兽以角触物。「突」者,冲也。又义寂释此句曰:「谓无所了知,触事违犯。如小儿夜行,狂犬妄走,无所不作也。」以愚昧蒙昧,故不明经义。以抵触为性,乃好冲突,故于经法,不能信受。于是「心无远虑,各欲快意」。《会疏》曰:「不顾后世。但求现乐,故云“各欲快意”。」存心嗔恚,贪财好色,无有休止,故云「哀哉可伤」也。「先人不善,不识道德」表祖上愚痴也。《净影疏》曰:「素不为善,明其无行。不识道德,彰其无解。」无解无行,愚痴之极也。世代相承,子受父教,都是邪说,不谈善恶果报。故云「无有语者」。先人痴顽,后辈无知,事乃必然。故云「殊无怪也」。「死生之趣,善恶之道」者,《净影疏》曰:「生死之趣,不能自见,不识果也。善恶之道,不能自见,不识因也。于因于果,自心不识。他无语者,故永不解。」是以「都不之信,谓无有是」。殊不知生死之事,必自见之,父子、兄弟、夫妇,死别之时,互相哭泣,无得免者。 一死一生,迭相顾恋。忧爱结缚,无有解时。思想恩好,不离情欲,不能深思熟计,专精行道。年寿旋尽,无可奈何! 世人愚痴贪爱,不知世间万物,都是幻梦空花,误为实有,而不知无常迅速,不能永保。生时愈亲爱,死时倍苦伤。生死之际,存者,伤亲人之永别,亡者,悲自身之长逝。互恋难舍,如刃刺心。故云「一死一生,迭相顾恋」。昔日恩爱,今成忧苦。而此二者,束缚身心,如绳作结,不令出离,故云「忧爱结缚,无有解时」。又结缚即烦恼。《大乘义草》曰:「烦恼闇惑,结缚行人,故名为结。又能缚心,亦名为结。亦能结集一切生死故。」故知缚于情爱,即是结缚于生死,无有解时也。「思想恩好」。世人所珍,究其根源,实由情欲。而不知「欲为苦本」,「纯情即堕」。若不能于此「深思熟计」,一心修道,以求解脱。转瞬无常到来,寿命终了,至此则徒唤奈何。人命在呼吸间,故云「年寿旋尽」,「旋尽」者,谓转瞬即尽也。 惑道者众,悟道者少。各怀杀毒,恶气冥冥。为妄兴事,违逆天地。恣意罪极,顿夺其寿。下入恶道,无有出期。 上明从痴起嗔之过。三恶业中,嗔业为地狱因。又云:「一点嗔心火,能烧功德林。」世人醒悟者少,迷惑正道。故心怀杀毒,残伤他命,恶气炽盛,从冥入冥。故云「恶气冥冥」。又「冥冥」,者幽暗也,无知也,暮夜也。所作皆妄,故云「为妄兴事」,于是「违逆天地」。《嘉祥疏》谓为「上不顺天心,下违阎罗王之意」也。如是任意作恶,故云「恣意」。一旦罪恶满盈,故云「罪极」。于是罪业牵引,则不待世寿终了,乃顿夺其命,「下入恶道」。「夺」者强取也,使丧失也。顿然断其寿命,故云「顿夺其寿」。《嘉祥疏》释「顿夺」曰「灭寿夺算」也。又《净影疏》曰:「痴故起嗔,共相残害,各怀杀毒,恶气窈冥,为妄事等。」续云「造罪之人,宿罪之力,自然招集非法恶缘。随而与之,恣其作罪。待其罪极,顿夺令尽。将入恶道,受苦无极。」疏谓:世人因愚痴而生嗔心,相杀相害。心怀毒恶,唯作妄事。如是造罪之人,由其宿世罪恶之业力,种种恶缘自然相随,恣意作恶。待其恶贯满盈,果报显现,顿然夺尽其寿命,堕入三恶道。所受果报,无有穷极。欲出无期,故云「无有出期」。 若曹当熟思计,远离众恶。择其善者,勤而行之。爱欲荣华,不可常保,皆当别离,无可乐者。当勤精进,生安乐国。智慧明达,功德殊胜。勿得随心所欲,亏负经戒,在人后也。 末段普劝,止恶从善,求生极乐。「若曹」,即「汝等」。「熟思计」即常云之深思熟计。「爱欲荣华」至「无可乐者」,《会疏》曰:「荣华不可保,会者定离散。爱欲不可常,盛者必衰故。颠倒妄乐,故无可乐者。」彭际清曰:「一切世人以欲为乐,不知是苦。智者观之,唯苦无乐。所以者何?以有为乐,无即是苦,不知有者无所因故。以得为乐,失即是苦,不知得者失所因故。以聚为乐,散即是苦,不知聚者散所因故。以生为乐,灭即是苦,不知生者灭所因故。」盖谓众生所乐正是苦因。从兹苦因,必生苦果,故云「无可乐者」。 继劝精进,求生安乐国。得生彼国,悉皆「智慧明达,功德殊胜」。「明」者明了,「达」者通达。《净影疏》曰:「智慧明达,得智胜也。功德殊胜,得福胜也。」智福并胜,故劝世人,精勤求生。并诫之曰:「勿得随心所欲,亏负经戒,在人后也。」「亏」者,缺也。「负」者欠也。「经」指经教,「戒」指戒行。此处特劝持戒,以戒乃万行之基也。「勿得随心」者,《涅槃经》云:「常为心师,不为师心。」盖师心自用,乃行人大失。因此妄心,正是生死根本。师此妄心,恰是认贼作子。煮砂作饭,何能得食。何况随心任性,妄作非为者耶!《四十二章经》曰:「慎勿信汝意,汝意不可信。」与此同旨。「在人后也」者,落后于他人也。 心得开明第三十四 本品弥勒领旨,心得开明。佛复垂训:一者当断惑念佛,知苦修善。二者自利利他,转相拯济。三者重示乐国胜果。四者谕除疑悔,免生边地。 弥勒白言:佛语教戒,甚深甚善。皆蒙慈恩,解脱忧苦。佛为法王,尊超群圣,光明彻照,洞达无极。普为一切天人之师。今得值佛,复闻无量寿声,靡不欢喜,心得开明。 弥勒领解佛语,深自庆喜。乃申赞颂,而白佛言:「佛语教戒,甚深甚善。」「教戒」二字见于《魏译》之高丽藏本。余本多作「教诫」《韵会》曰:「戒通作诫。」《俱舍界品颂疏一》云:「教是教授,令人修善。诫是诫勖,令人断恶。断恶修善,故名教诫。」又《会疏》云:「教,上人被下之言。诫,诫约也。言彻实理,故云甚深。转凡成圣,故云甚善。」法音广被,普令闻者,「皆蒙慈恩,解脱忧苦」。《会疏》云:「解脱忧苦者,得闻要津,绝流浪忧。饱耽法乐,脱生死苦也。」意谓得闻法要,乃断流浪六道之忧。饱尝法乐,则除生死之苦。「佛为法王」者,《法华经药王品》曰:「如佛为诸法王。」如来于法自在,故称法王。《法华譬喻品》云:「我为法王,于法自在。」我者释尊之自称。「群圣」者,指小乘初果以上,大乘初地以上,断惑证理之诸圣人。佛为九界尊师,众圣中尊,故云「尊超群圣」。佛之光明,彻照洞达,无有极限。故云「光明彻照,洞达无极」。又《净影疏》云:「光明彻照,自福殊胜。达空无极,自智殊胜。」复解「无极」曰:「名感十方,有缘斯摄,名无穷极。」两解合参,则达空无极,表自智究竟通达第一义空,彻证理体,是为大智。故云殊胜。普度十方有缘众生,无有穷极,是为大悲。如来从体起用,悲智并运,故妙用无尽。是乃弥勒以福智超胜赞叹佛德。又佛十号之一曰天人师。天上天下,唯佛独尊,游步十方,为大导师,故云「普为一切天人之师」。「今得值佛」。「值」者遇也。经云「人身难得佛难值」是一大庆也。「复闻无量寿声」,经云「信慧闻法难中难」,何况所闻乃六字洪名,一乘愿海,最极圆顿,不可思议之妙法。又《弥陀要解》曰:「不论至心散心,有心无心,或解不解,但弥陀名号,一经于耳,假使千万劫后,毕竟因斯度脱。」。故令会众,欢喜庆幸。开发佛智,明悟自性,故云「心得开明」。如《会疏》曰:「开发佛智,断灭无明,故云开明。」「靡」者无也。「靡不欢喜」即与会大众皆大欢喜。 佛告弥勒:敬于佛者,是为大善。实当念佛,截断狐疑。拔诸爱欲,杜众恶源。游步三界,无所挂碍。开示正道,度未度者。若曹当知十方人民,永劫以来,辗转五道,忧苦不绝。生时苦痛,老亦苦痛,病极苦痛,死极苦痛。恶臭不净,无可乐者。宜自决断,洗除心垢。言行忠信,表里相应。 佛重诲弥勒,首当自度。 「敬于佛者,是为大善。实当念佛,截断狐疑」。此四句实为一大藏教之纲宗。「敬」者恭敬。敬佛者,《净影疏》云:「敬荷佛恩,名为敬佛。」「荷」者承担领受之义。如来万劫薰修,入佛知见。乃以佛之知见,开示我等,普令悟入。以佛果觉,作我因心,不历三只,顿入佛智。此正佛之深恩。我等遵依佛示,从文字般若而起观照,入于实相,是名敬荷佛恩。依此经中种种教诫,端正身心,止恶修善,发菩提心,一向专念阿弥陀佛。横生四土,圆登不退,才是真实敬佛也。故曰「敬于佛者,是为大善」。大者,即大方广之大,绝诸对待,强名为大。此云「大善」,谓无上之善。又《会疏》曰:「三业敬奉,是为敬。」以己之身口意三业恭敬奉事于如来,身业清净、口业清净、意业清净,乃名敬佛也。非同世俗,但以焚香礼拜为敬佛也。密宗常云「清净三门信上师」,「以身口意供养上师」,均是此义。如是敬佛,实为大善。又《会疏》云:「佛如善见药,见闻悉得益。故为大善。」 「实当念佛,截断狐疑」。以念佛方是「敬荷佛恩」。盖一乘愿海,六字洪名,实为佛恩中最上之恩。又以念佛方是「三业敬奉」。都摄六根,净念相继,身口意三,全入佛中,始是真实归敬。若欲真实念佛,首须「截断狐疑」。狐性多疑,故云狐疑。行人不能绝疑,不敢勇猛直前,谓之狐疑。当知疑根未断,即是罪根。倘时信时疑,半信半疑,或勉强试念,而意实未安;或口虽念佛,而心慕他宗,皆非真实念也。要之,疑情不断,正信难生。信愿有亏,资粮欠缺。故须「截断狐疑」,老实念去,蓦直念去,拚命念去,直拚到死!花开见佛,悟无生忍。如是才是「大善」。 上明断疑而念佛。下复明,念佛即能断疑也。《安乐集》云:「若能常修念佛三昧,能除贪嗔痴。无问现在、过去、未来,一切诸障,悉皆除也。」愚痴少智,心则狐疑。念佛除痴,疑情自断。莲池灵峰两大师均云「佛号投于乱心,乱心不得不佛」。此乃「实当念佛,截断狐疑」之又一义也。 「拔诸爱欲」。憬兴云:「拔欲者,令离烦恼。」诸苦所因,贪欲为本。故劝拔除爱欲。「杜众恶源」,「杜」者,塞也。《净影疏》曰:「杜众恶源,令离恶业。杜犹塞也。恶业是其恶道家本。名众恶源。教之断塞,目之为杜。」其大意为:杜众恶源之意,即是令离恶业。因恶业使人入恶道,乃恶趣之本,故称为恶源。故应杜塞云云。望西同之。疏曰:「杜众等者,令断恶业。流转生死,恶业为源。故云之源。」《会疏》异是,疏曰:「诸烦恼中,嗔恚为最,故云之源。亦指无明为之源。佛悉断尽,更无余残」。故云「杜众恶源」也。以上两释,不妨同参。《会疏》就佛边说。《净影疏》等,则指行人下手处也。 「游步三界,无所挂碍」。《会疏》曰:「无谋神化,常体性空,故为游步。」憬兴云:「天上人间,唯佛独尊,故游步三界。化之纵任,故无所拘碍。」「挂」者,碍止之义。又「挂碍」,高丽藏本作拘阂。流作「拘碍」,故净影、憬兴、《会疏》诸本,皆本拘碍。憬兴所云「无所拘碍」即「无所挂碍」。以上《会疏》与憬兴,仍是专就佛边说,乃专就《魏译》而释。今释会本,则应广摄发菩提心,念佛得生之人,乘佛威神,游化三界。经云:「于一念顷,超过亿那由他百千佛刹」。又云「随意修习,无不圆满」。故能「无所挂碍」也。往生之人,游行十方,宣示弥陀一乘愿海,六字洪名,圆顿妙法,导引未度之人,归向极乐。故云「开示正道,度未度者」。 此段经文,前半段谕众断惑念佛。此下半段劝众知苦修善。「若曹」即「汝等」。「永劫」劫即久远无比之长时。今云永劫,则是永久之永久,永久无极也。「五道」即前「横截于五趣」中之五趣天、人、畜、鬼与地狱。据《会疏》「汝曹。。。。。。不绝」诸句,意为「永劫以来,虽值多佛,发大心圣道修行难成就,故常没常流转。乃至今日未出生死也。」据上疏意,值佛之人,尚多劫沉沦生死,忧苦不绝。则未值佛者,更有过焉。故云「十方人民,永劫以来」,辗转于五道之中,常堕三途之内。至极苦痛,无有绝期。盖生老病死均极苦痛。且纯苦无乐。凡夫业报之身「恶臭不净」,何可爱乐。「恶」者,丑恶、凶恶。「臭」者,难闻之气味。「不净」者,不洁。《心地观经》曰:「自见己身三十六物恶露不净。」《大论》中举五种不净:谓种子、依处、当体、外相、究竟等五种,悉皆不净。种子乃精血,住处为胞胎,当体即全身,外相指形相,究竟即毕竟,悉皆不净也。《十疑论》谓七种不净:一种子,二受生,三住处,四食啖,五初生,六举体,七究竟。七种悉皆不净。故于自身以及他身,实无可乐之处。纯苦无乐,理应厌离。故下云「宜自决断」。「决」者下定决心。「断」者,斩断恶因。恶因者,即下所云之「心垢」。《会疏》曰:「贪嗔痴为心垢,反之为三善。」「洗」谓洗濯。「除」谓遣除。故云「洗除心垢」。「言行忠信」者,「言」谓语言。「行」指行动。《笺注》曰:「如言而行,如行而言,谓之忠信。」「表里相应」者,据净影意,「表」指言,「里」指心。其疏曰:「言表心里,语不违心,故名相应。」盖以心口如一,为「表里相应」。兹广其义曰:表者,表现,形于外者皆是表。「行」亦是表。「里」者内心,内外一如,是名相应。此即直心。《净名经》曰:「直心是道场。」 人能自度,转相拯济。至心求愿,积累善本。虽一世精进勤苦,须臾间耳。后生无量寿国,快乐无极。永拔生死之本,无复苦恼之患。寿千万劫,自在随意。 上段显生死轮转,忧苦不绝,劝令出离,是为厌离娑婆。此段则劝求生净土,即欣求极乐也。《弥陀要解》以「厌离娑婆,欣求极乐」为愿。又以「信愿持名」为「一乘真因」。故知世尊劝谕,正是往生切要。段中「人能自度」度自身也。承上文知苦厌离,「洗除心垢」,「表里相应」等文而言。是自利行。下「转相拯济」是利他行。是即释尊开示之第二点。「拯」者救也。谓辗转救度于他身,是即「众生无量誓愿度」也。发此自觉觉他之大心。念佛名号,才契本经之宗——「发菩提心,一向专念」。既发大心,则应以至诚之心,「积累善本」,以求得本愿之妙果。「善本」同于「善根」。《胜鬘经上》曰:「善本。本亦因也。欲以此善为菩提根,故名为本。」又《会疏》曰:「“求愿”者,愿往生心也。“善本”通名诸善,别指称名念佛。」因称名念佛正是往生极乐之善本。「积累善本」正是一向专念也。以下释尊重宣极乐之胜妙,谕劝求生。「须臾」者,为四十八分钟,指片刻也。佛勉世人,一世勤苦,犹如片刻。后生极乐,其乐无有穷尽。妙乐无边,超逾十方,无有终止。故云「无极」。如天台沙门忍空之《劝心住生论》云:「今生荣华一期之程,结苦果于亿劫。现世勤修须臾之间,开觉檗于三明。」盖因小果大,受报时长。凡得往生者,经云:「永拔生死之本,无复苦恼之患。寿千万劫,自在随意。」如灵芝师释极乐云:「弥陀净土,境界殊绝。圣贤同会,闻法悟道,寿命永劫,不退菩提。更有余乐,不能过此。只无诸苦,已为可乐,况具诸胜事,其乐何穷!」故劝众求生也。 宜各精进,求心所愿。无得疑悔,自为过咎。生彼边地,七宝城中,于五百岁受诸厄也。弥勒白言:受佛明诲,专精修学。如教奉行,不敢有疑。 世尊垂慈,既劝大众,欣求极乐,复谕众生,应舍疑惑,免生边地。是为如来开示之第四点。经云「宜各精进,求心所愿」,是劝众诚敬专修,一心净业。「无得疑悔,自为过咎」。「悔」者,《大乘义章》曰:「追返名悔。」即追悔返退之义。「过」者罪也。「咎」者恶也,灾也。是劝大众不应疑惑,自生灾患,以免「生彼边地。。。。。。受诸厄也」。「边地」者,或名疑城、懈慢国。《略论》曰:「五百岁中,常不见闻三宝安乐国土,谓之边地,亦曰胎生。」「厄」,艰也。《嘉祥疏》曰:「此中先诫断惑,明怀疑生边地。离佛前,远至五百岁花不开。不开且不得至十方供养诸佛。」《会疏》曰:「始终不退名精进。“求心所愿”愿求往生也。“疑惑”者,不了佛智故。“悔”是恶作。初信后疑,悔前信解,半途而废。“自为过咎”者,“彼国不逆违”,自甘生边地故。“诸厄”者,不见三宝,不闻经法故。」《会疏》之解较详。 至于三辈中是否包括边地问题。《无量寿经钞》论之甚详。钞曰:「经说不同。谓《觉经》(即《汉译》)及《大阿弥陀经》(即《吴译》)中下辈摄(指中辈下辈皆有边地)。今经(指《魏译》)不尔,别说之。故诸师亦异。所谓昙鸾、元晓、法住、如湛等师,存不摄义。义寂、憬兴、龙兴、仁岳等师,存摄义也。各据一义,并不相违。但以此经,翻译正本。昙鸾大师,我宗高祖。今须依之。即《略论》云:“又有一种往生安乐,不入三辈。”夫三辈,则信心往生,亦所劝也。边地即是疑心往生,亦所诫也。信疑劝诫,天地水火,何得相摄。」《钞》论甚善。具信心者入三辈,存疑心者堕边地。两心不同,生处必异。是以今此《会本》,于三辈外,别明「边地疑城」,于后第四十品中详述之。 弥勒领受佛旨。乃向佛言,「受佛明诲」。「明」者,智也,备也,显也,发也。「明诲」即显发大智,明白完备之教诲。「专」者专一,「精」者精进,「修」者修行,「学」者学道。《法华经》曰:「渐渐习学,悉当成佛。」。「如教奉行」表弥勒领解佛训,决定遵行也。「不敢有疑」,表领受舍疑之劝,不敢生疑。疑者乃万惑之所由生,故应断也。 浊世恶苦第三十五 佛告弥勒:汝等能于此世,端心正意,不为众恶,甚为大德。所以者何?十方世界善多恶少,易可开化。唯此五恶世间,最为剧苦。我今于此作佛,教化群生,令舍五恶,去五痛,离五烧。降化其意,令持五善,获其福德。何等为五: 此品广明浊世恶苦。恶者五恶,苦者五痛、五烧。劝令舍恶行善,离苦得乐。《净影疏》曰:「五戒所防,杀、盗、邪YIN、妄语、饮酒。是其五恶。造此五恶,于现世中王法治罪,身遭厄难,名为五痛。以此五恶,于未来世三途受报,说为五烧。」五恶者,恶因也。五痛者,华报也。五烧者,果报也。又《嘉祥疏》释五恶曰:「何故但明此五?由世人喜造,故偏彰。」 「端心正意」,指正心诚意,善护己念,远离三毒,不思邪恶。又义寂曰:「直趣菩提名端心,不求余事名正意。」其义更深。盖以唯趣菩提始称「端心」,余无所求方名「正意」也。能如是端正身心,自然不为众恶,故云「甚为大德」。「大德」者德之至也。「善多恶少,易可开化」。《嘉祥疏》曰:「他土中多有胜缘,又复善报强胜,作善为易。此土无此二缘。“开化”即佛开导教化也。」下文「唯此五恶世间」,至「离五烧」,其义如文。「降化其意,令持五善」者,《嘉祥疏》云:「降化其意者,悕(愿也)心入道,令持五善故,顺教修行。」净影与嘉祥均谓五善即五戒。「福德」乃善行及所得之福利。《嘉祥疏》曰:「“获其福德”者,举远近二果,成其行也。」近果者,如《净影疏》曰:「由持五戒,于现在世,身安无苦。」远果者,得生极乐,定证涅槃。如《净影疏》曰:「后世弥陀,终得涅槃。」现世安乐,身后往生,故云「获其福德」。 其一者,世间诸众生类,欲为众恶。强者伏弱,转相克贼。残害杀伤,迭相吞啖。不知为善,后受殃罚。故有穷乞、孤独、聋盲、喑哑、痴恶、尪狂,皆因前世不信道德、不肯为善。其有尊贵、豪富、贤明、长者、智勇、才达,皆由宿世慈孝,修善积德所致。世间有此目前现事。寿终之后,入其幽冥,转生受身,改形易道。故有泥犁、禽狱、娟飞蠕动之属。譬如世法牢狱,剧苦极刑,魂神命精,随罪趣向。所受寿命,或长或短,相从共生,更相报偿。殃恶未尽,终不得离。辗转其中,累劫难出。难得解脱,痛不可言。天地之间,自然有是。虽不即时暴应,善恶会当归之。 在恶之中,首标杀生恶。太贤曰:「世间所畏,死苦为穷(极也),损他之中,无过夺命。」人所最怕者,死也。人所最惜者,命也。是以杀害他生,最为大恶。此不但佛教,其他宗教,亦戒杀人。 文中先明杀恶。文曰:「强者伏弱,转相克贼。残害杀伤,迭相吞啖。」「伏」者,降伏。「克」,克也,杀也。(见《中华大字典》)《会疏》曰:「“强者伏弱”者:能杀者为强,所杀者为弱。人畜皆然。“转相克贼”者:“克”谓制胜、杀害。“贼”谓贼害。如雀取螳螂,人亦取雀,故云“转相”。」又憬兴曰:「“克”者杀也。“贼”者害也。」「残害」者,凶残伤害。「杀伤」者,杀生致死或伤害其身。「吞啖」。「啖」者吞也,吃也。蛇能吞蛙,蛙食蚯蚓,故云「迭相吞啖」。以上诸句,明杀生恶。「不知为善」乃至「不肯为善」,皆表造恶之过失。以广为不善,复杀害生命,故受「穷乞。。。。。。尪狂」等报。「穷」者贫穷。「乞」者乞丐,讨饭度日者也。「孤独」。《经音义》曰:「无父曰孤,无子曰独。」憬兴云:「孤者无父母,独者无子女。」「聋」者,耳不听声也。「盲」者,目不能视也。「喑」者,口不能发声也。「哑」者,虽能发声,但舌不转,仍不能语言。故即哑也。「痴」者愚痴、痴呆。「恶」者,狠恶不善。「尪」者弱也,跛也,短小也。「狂」者疯狂。上即「不信道德,不肯为善」所受之种种「殃罚」。「殃」者祸也,「罚」者罪也。 下举「尊贵」等,表为善之得,弥显作恶之失。「尊贵、豪富」乃世间富贵之人。「贤明、智勇、才达」乃人中贤智之士。「长者」义兼二者,乃积财具德者之通称。又为年长多财者之称号。世间富贵贤智之人,皆由过去世中,行慈尽孝,「修善积德」所致也。上述之因果不虚,乃世间所见之事。上举之「穷乞」乃至「尪狂」乃殃罚中之易见者。而未知「寿终之后」其苦尤为深剧。「入其幽冥」下,正表其罪苦。「幽冥」者即常云之冥途、冥界。总指三恶道,别指鬼趣与地狱。如《会疏》曰:「幽冥,所谓冥途黄泉也。」「转生受身,改形易道」。《会疏》曰:「脱人身,受鬼畜等身,故云“转生受身”。四生转变,云“改形”。六道生死,云“易道”。」四生指胎卵湿化。例如舍麻雀身而得狗身,是为「改形」。又如舍人身而作狗,则从人道转为畜生道,是为「易道」。众生轮转于六道之中。「泥犁」即地狱,「蜎飞」者飞虫,「蠕动」者,爬虫。「譬如世法牢狱,剧苦极刑」。《嘉祥疏》曰:「譬如王法者引喻况。报轻在前,重苦在后。如似王法治罪,先杻械诣市杀之。先现报后入地狱,故云“极刑”。」其义谓,作恶受报,先受现世轻报,身后复受重报。如王法中,惩治罪犯,先置狱中,身被枷锁,受诸剧苦。此喻现身苦报。最后乃处以极刑,断其生命。「极刑」即喻地狱。地狱之苦,如火焚身也。又死后堕入三途,乃有泥犁、禽兽、蜎蠕之属。地狱尤苦,故云「极刑」。「魂神命精」见《汉译》。《魏译》作魂神精识。《无量寿经钞》曰:「有云第六识名魂神,第八识曰精识。」今此「命精」,即第八识阿赖耶,乃「去后来先作主人」者,故称「命精」。此第八识相似相续,舍命之际,随重投堕,故云「随罪趣向」。依其罪报,投入恶趣。若陷无间狱中,永劫难出,是名「或长」。或为微菌,则刹那生死,是称「或短」。《会疏》曰:「如八大地狱及长寿鬼云“或长”。如飞蛾蜉蝣等云“或短”。」其中寿命无量差别,皆是宿业所感。善趣以寿长为福,恶趣则以寿长为巨祸也。「相从共生,更相报偿」表冤冤相报,无有穷尽。《会疏》曰:「杀生等人,生生同出,彼此互害,报其怨恨也。」例如被杀者为索还命债,必追逐其冤对,同时出现世间方能报偿,是故冤家债主「相从共生」。今生人杀其羊,当来人死为羊,羊死为人。又如猫死为鼠,鼠死为猫,世世同生,讨命偿债。故云「更相报偿」。盖因讨债之人,往往报复过甚,又结新冤,故无了期。「殃恶未尽,终不得离」。「殃」者祸也,罪也,罚也。所作之殃恶未能偿尽,则必辗转恶趣,无有出期,痛不可言。「自然有是」者,义寂云:「作恶虽不乐欲苦果,苦果自应。修善虽不希望乐果,乐果自应。义同影响(指如影随身,如响应声)。然此经多言自然者,为显因果决定法尔。」又《会疏》曰:「因果必应,故云自然。」「暴应」,「暴」乃猛急突然之义。「应」指报应。善人行善,恶人作恶,应受之果报,或不当时立即显示。但因果不虚,于其后世,必受其报,故云「善恶会当归之」。 其二者,世间人民不顺法度。奢YIN骄纵,任心自恣。居上不明,在位不正。陷人冤枉,损害忠良。心口各异,机伪多端。尊卑中外,更相欺诳。嗔恚愚痴,欲自厚己。欲贪多有,利害胜负。结忿成仇,破家亡身,不顾前后。富有悭惜,不肯施与。爱保贪重,心劳身苦,如是至竟,无一随者。善恶祸福,追命所生。或在乐处,或入苦毒。又或见善憎谤,不思慕及。常怀盗心,悕望他利,用自供给。消散复取。神明克识,终入恶道。自有三途无量苦恼,辗转其中,累劫难出,痛不可言。 二明盗恶。于有主物,若多若少,不与而取,皆为盗恶。盗恶之行,源于三毒。贪欲悭吝,易生盗心。诸恶相资,以成盗过。 以下从「不顺法度」至「不顾前后」表贪欲之过。「不顺法度」。「法」者法轨、法则。「度」者轨度、规度,即常规也。「奢YIN骄纵」。「奢」者奢侈。「YIN」者,《等不等观杂录》曰:「经中YIN多从女旁,专指男女事也」。YIN行无节,故曰「奢YIN」。「骄」者骄横,谓恃己凌人。「纵」者放纵。「自恣」,「恣」者纵也。男女共居,不顺法度。放情纵欲,但图快意,不惧罪谴,故云「任心自恣」。 「居上不明,在位不正」等句,表在位者利用权势,巧取豪夺,损人利己,误国殃民种种恶业也。《嘉祥疏》曰:「宰相之官,纵放臣下。用取万民贿,枉取人物。」是为「居上不明」之义。受贿已属盗行,况复「陷人冤枉,损害忠良」。「陷」者诬陷、陷害。「冤」者屈也。「枉」者邪曲也。「忠」者,敬事直行,奉公忘私也。「良」者善也。如是恶人,嫉妒贤者,陷害忠良。其人之言必巧佞不忠,阿谀取荣,诽谤良善,枉陷人非,心口不一。故云「心口各异,机伪多端」。义寂云:「机谓幻惑,伪谓虚诈。」憬兴云:「机者机关。即巧言令色,曲取君意,能行机伪。」又「机」者机心,「伪」者诡诈。如是机诈伪善,种种不一,故云「机伪多端」。如是恶人,无论尊卑上下,内外亲疏,皆欺骗诈惑。故云「尊卑中外,更相欺诳」。「嗔恚愚痴,欲自厚己」者,以嗔痴二毒,助长贪心。《会疏》曰:「三恶相资,炽发邪欲。吸引他财,欲积自己。故云“欲自厚己”也。」「欲贪」即贪欲、贪恶也。《维摩经》曰:「身孰为本,欲贪为本。」又《会疏》曰:「欲海深广,不知厌足,无尊无卑,无富无贫,唯求收积。嘈杂奔波,故云欲贪等。」欲多占有,故曰「欲贪多有」。因利害相争,损人肥己,故云「利害胜负」,于是「结忿成仇」。「仇」即仇,甚至家破人亡,一切不顾。故云「破家亡身,不顾前后」。「前后」者,前因后果。又《会疏》曰:「前不顾是非,后不顾讥嫌;亦前不顾明哲昭察,后不顾鬼神冥记;或亦前不顾过业,后不顾来报。」但求争胜,不惜两败俱伤。只图快意,不畏当来罪报。一切不顾,广行诸恶。 「富有悭惜」下表悭吝过。或人富有,但悭惜成性,「不肯施与」。「施与」即布施,不肯以财物给与他人。爱欲牢固,故云「爱保」。贪心深重,故云「贪重」。「心劳身苦,如是至竟」即终生劳苦,直至寿命终尽。但所得者,只是独死独去「无一随者」。《嘉祥疏》曰:「“无一随者”,神识孤游戏,财留在自界。」盖万般将不去,惟有业随身也。生平所作善恶之业,及所感福祸之果,则不相舍离。故云「追命所生」。义寂云:「谓善恶因及祸福果,皆追命根所生处也。」「追」者追随、追逐也。于是后世,「或在乐处,或入苦毒」。「乐处」者,三善道;「苦毒」者,三恶道。「苦」者痛苦,「毒」者毒祸。痛苦之极,故云「苦毒」。 以下正明盗恶。「见善憎谤,不思慕及」。「憎」者憎恶,「谤」者诽谤。见人之善,无敬慕之心反生憎恶,妄加诽谤,如是之人则无善念与善行。胸怀之中,常是侵夺之心。「悕望」即希望。唯思损人利己,故云「悕望他利,用自供给」。不义之财,得来容易,任性挥霍,顷刻「消散」。重复盗取,故云「消散复取」。于是「神明克识,终入恶道」。「神明」者,《晋译华严经》曰:「如人从生,有二种天,常随侍卫。一曰同生。二曰同名。天常见人,人不见天。」如是二神,与人俱生,故名俱生神。《药师经》曰:「有俱生神,具书罪福,与阎魔王。」又《嘉祥疏》曰:「一切众生皆有神,一名同生,二名同名。同生女在右肩上书其作恶。同名男在左肩上书其作善。」又《五戒经》曰:「三覆八校,一月六奏。」三覆者,指正月、五月、九月。八校谓立春、立夏、立秋、立冬,春分、秋分、夏至、冬至八日。六奏指六斋日,八、十四、十五、廿三、廿九、卅等六日。盖谓一年之中,有三个月,向上覆禀;有八日上报(校者报也);一月之内有六日奏明也。又望西据《五戒经》曰:「如是等日,天神记录众生善恶也。」盖所禀报者皆众生之善恶。「克识」者,「克」者刻也。「识」者,有异绎。一者《嘉祥疏》、《会疏》等,谓识者记也。如《会疏》曰:「幽有天神,识其科条,无毫厘差。故云“克识”。识音志,即记也。」此与嘉祥之意正同,均谓有神明记录人之善恶,故报应不爽。二者谓「识」乃第八识也。如憬兴云:「以种子识功能不亡,名克识。」义寂与望西,双取二说。义寂云「所作善恶,非但自识内薰,天神外记。记在二处,安有赦乎?」二处者,内识与外神也。以上诸说,义寂师稳妥。因唯识不碍于神明记录,神明记录,亦是唯识所现。故内外皆记之说为善。内外皆记,罪报追随,故辗转三途,「累劫难出,痛不可言」。「累劫」者,多劫也。 其三者,世间人民相因寄生。寿命几何。不良之人,身心不正,常怀邪恶,常念YIN佚;烦满胸中,邪态外逸。费损家财,事为非法。所当求者,而不肯为。又或交结聚会,兴兵相伐;攻劫杀戮,强夺迫胁。归给妻子,极身作乐。众共憎厌,患而苦之。如是之恶,着于人鬼。神明记识,自入三途。无量苦恼,辗转其中。累劫难出,痛不可言。 三明YIN恶以及因YIN恶而引起之贪嗔等恶。 「相因寄生」者,「寄」者,托也,附也。此句指众生由于相互间之业因而出生于世。《会疏》曰:「世界安立,单阳不成,独阴不育。夫妇相因相成。又父子相因,君臣相资。凡天地之间,无独立义。故云“相因寄生”。」。盖指众生皆有共业与别业。因彼此有共同之业报,乃于同一时期同一世界而出生。又因别业各各不同。由于彼此个别宿业之缘,或为眷属,或为仇敌。同生于世,以偿宿因。故云「相因寄生」也。「寿命几何」者,百年短暂,无常迅速。人命在呼吸间,转瞬即逝。但世人颠倒,不识苦空无常,但求幻妄之乐。如蛾扑火,自焚其身。是以「不良之人,身心不正,常怀邪恶,常念YIN佚。」「邪」者横邪不正。「恶」者恶毒不善。《会疏》曰:「邪谓邪曲,恶谓罪恶。」「YIN佚」者,「佚」音逸,同劮,婸也。「婸」者,YIN也,放也。(见《中华大字典》)「YIN」,荡也,贪色不以礼交也。又YIN者,乃十恶之一。YIN为枷锁,缚众生故;YIN为罪源,生诸厄故。一切众生皆因YIN欲而入生死,故云:生死根本,欲为第一。如下引诸经论,皆备言YIN欲之患。《沙弥律》曰:「在家五戒,惟制邪YIN;出家十戒,全断YIN欲。但干犯世间一切男女,悉名破戒。乃至世人因欲,杀身亡家。出俗为僧,岂得更犯。生死根本,欲为第一。故经云“YIN泆而生,不如贞洁而死”。」又《无量寿经钞》曰:「夫YIN欲者,流转生死之根源矣。远离解脱之因缘也。如大贤云:“生死牢狱,YIN为枷锁。深缚有情,难出离故。”如《智度论》云:“YIN欲者,虽不恼众生,系缚心故,立为大罪。”《瑜伽论》云:“诸爱之中,欲爱为最。若能治彼,余自然伏。如制强力,弱者自伏。然此欲法有三种过:苦而似乐故;少味多灾故;不净似净故。”」又云:「何耽刹那之微乐,应受永劫之大苦。」又《诃欲经》云:「女色者,世间之枷锁,凡夫恋着,不能自拔;女色者,世间重患,凡夫因之,至死不免;女色者,世间之衰祸,凡夫遭之,无厄不至。」 「烦满胸中」,《会疏》曰:「YIN火内燃,胸热心狂」也。「邪态外逸」。YIN邪荡佚之态,流露于外也。「费损家财」,「费」者耗也,「损」者减也。「事为非法」,所为之事,不合法度甚至干犯法律也。「所当求者,而不肯为」,不求自立,不务正业,不求出离,不知求福、求慧、求生净土。 「又或交结聚会」。《净影疏》曰:「“交结聚”下,明造恶过。为YIN造作杀盗等事,是其过也。」此下正明由于YIN恶而引起杀盗等罪。「交结」者,勾结也。「聚会」,聚集邪众也。「攻劫杀戮」。凡以尖锐之物相刺皆曰戮。此处指以枪矛等武器杀人也。「强夺」者,憬兴云:「公然劫取」也。「迫胁」者,以威力相恐惧,即豪夺也。是为盗恶。如是广行杀盗之恶,只为「归给妻子」取悦于一妇人,以图「极身作乐」而已。「极身」者,望西云:「极谓疲也。」故极身者,疲劳其身也。「如是之恶,着于人鬼」。「着」者昭著。义寂云:「谓显中作恶者,着于人。隐中作恶者,着于鬼故。」又《会疏》曰:「人谓人间,官吏刑罚。鬼谓鬼神,冥官照见。」神明幽记,诸天亦记。造恶之人,岂能幸免。于是「自入三途」矣。「自」者自然,具决定之义。 其四者,世间人民不念修善。两舌、恶口、妄言、绮语。憎嫉善人,败坏贤明。不孝父母,轻慢师长。朋友无信,难得诚实。尊贵自大,谓己有道。横行威势,侵易于人,欲人畏敬。不自惭惧,难可降化,常怀骄慢。赖其前世,福德营护。今世为恶,福德尽灭。寿命终尽,诸恶绕归。又其名籍,记在神明。殃咎牵引,无从舍离。但得前行,入于火镬。身心摧碎,神形苦极。当斯之时,悔复何及。 四明妄语之恶。 「妄语」者,《智论》曰:「妄语者,不净心欲诳他。覆隐实,出异语,生口业,是名妄语。」又《大乘义章》曰:「言不当实,故称为妄。妄有所谈,故名妄语。」故知心存欺诳,口出不实之言,即名妄语。又口之四过,亦即十恶中口业之四恶,名为两舌、恶口、妄言(即妄语)、绮语。《净影疏》曰:「口之四过,不应法故,通名妄语。」今经明标五恶。故以妄语摄余三者,合名一恶。但经意隐诫十恶,故列举其余三恶。盖于合中复有开也。「两舌」者,新译离间语。《四分律》云:「彼此斗乱,令他破也。」天台云:「遘扇彼此,乖和合也。」又《大乘义章》云:「言乖彼此,谓之为两。两朋之言依于舌,故曰两舌。」是谓煽动离间,搬弄是非也。「恶口」者,新译为粗恶语。《法界次第》曰:「恶言加彼,令他受恼,名为恶口。」又《大乘义章七》云:「言辞粗野,目之为恶。恶从口生,故名恶口。」是谓以恼他之心,出粗恶之言,令人受恼,名恶口也。「妄言」即妄语,新译虚诳语。解见前。又如《梵网》云:「不见言见,见言不见。」如是违心不实之言,即妄语也。「绮语」者,新译为杂秽语,《俱舍论》云:「一切染心所发诸语,名杂秽语。」又《大乘义章》曰:「邪言不正,其犹绮色。从喻立称,故名绮语。」又《无量寿经笺注》云:「绮语,一切含YIN意不正之言词也。后世骚人积习,多喜以美人香草寓言。凡涉于闺阁者,皆谓之绮语。」又《十业道章》云:「说染言词,名杂秽语。若不染心,绮饰文辞,歌赞实德,非不善也。」 望西云:「凡此妄语,世人喜犯,不顾来报。如南山云:“此戒人多意犯。良由妄业重积,识种尤多。故随尘境,动便虚构。”」继云:「又行基菩萨云:“口虎害人,舌剑断命。如口如鼻,死后无咎。”」令人之口如鼻之无言,免生过咎。如《智度论》云:「如佛说,妄语有十罪。何等为十:一、口气臭。二、善神远之,非人得便。三、虽有实语,人不信受。四、智人谋议,常不参预。五、常被诽谤,丑恶之声周闻天下。六、人所不敬,虽有教敕,人不承用。七、常多忧愁。八、种诽谤业因缘。九、身坏命终当堕地狱。十、若出为人,常被诽谤。」可见妄语之恶业,广生过咎。死堕地狱,慎莫轻忽。「憎嫉善人」。「憎」者憎恶,「嫉」者妒嫉。此下至「尊贵自大」等八句古有二释:一者,《嘉祥疏》云:「“憎嫉善人”明恶口。“败坏贤明”明妄语。“不孝二亲”(《魏译》作二亲)明作恶人造逆。“朋友无信”,明其不忠,成上妄语。“尊贵自大”成其恶口。“谓已有道”成其两舌。」二者,据望西意:「憎嫉善人,败坏贤明」乃「两舌过也」。「不孝二亲,轻慢师长」乃「恶口过也」。「朋友无信,难得诚实」乃「妄语过也」。「尊贵自大,谓己有道」乃「绮语过也」。两说稍异。盖言之不实,一口业中常具诸过。故未易详分也。又「谓己有道」,若是未得圣道,言我得圣道,是为破大妄语戒。所受罪报远过于其它口业。 「横行威势,侵易于人」。横行霸道,仗势欺人也。「欲人畏敬」者,欲令大众,俯首听命,唯我是从也。贡高我慢,不知惭愧,不自戒慎恐惧。难于教化降伏。故云「不自惭惧,难可降化,常怀骄慢」也。「慢」之罪恶,比于三毒,贪嗔痴慢,均属思惑也。 「赖其前世,福德营护」者,「营」字,据《一切经音义》乃卫也,即保卫之义。上述恶人能横行一时,皆由前世之福德作为护卫,但「今世为恶,福德尽灭」。望西云:「今依造恶,宿善灭时,善神舍去,故今世遭厄,此厄为痛。」《净影疏》云:「宿善尽灭,善神远舍。身无依倚,多遭厄难,是其痛也。」「又其名籍」者,「名」者名字。「籍」谓记罪之简牍(简牍类似今之档案)。「记在神明」谓神明将恶人之罪行记入案册也。「殃咎牵引」。《会疏》曰:「无能他人牵我者,唯缚自业,自入恶趣故。」「入于火镬」。自入于狱火与镬汤也。「摧碎」者摧毁破碎也。「神形」者,精神与形体也。《净影疏》云:「恶业所牵,鬼神摄录。将入恶道,受苦焦焚。」故云「苦极」。当此之时后悔莫及。故云「悔复何及」。 其五者,世间人民徙倚懈怠。不肯作善,治身修业。父母教诲,违戾反逆。譬如怨家,不如无子。负恩违义,无有报偿。放恣游散,耽酒嗜美,鲁扈抵突。不识人情,无义无礼,不可谏晓。六亲眷属,资用有无,不能忧念。不惟父母之恩。不存师友之义。意念身口,曾无一善。不信诸佛经法。不信生死善恶。欲害真人,斗乱僧众。愚痴蒙昧,自为智慧。不知生所从来,死所趣向。不仁不顺,希望长生。慈心教诲,而不肯信;苦口与语,无益其人。心中闭塞,意不开解。大命将终,悔惧交至。不豫修善,临时乃悔。悔之于后,将何及乎! 「五者」,此第五恶,古有二说:一者如前,明饮酒恶,乃净影、嘉祥诸师之说。经文云:「耽酒嗜美」。后复广举余恶,以明酒之过恶。二者以今之五恶,实摄十恶。如义寂师云:「身业三恶,以为初三。口业四恶,合为第四。意业三恶,合为第五, 。」其意谓身业之杀盗YIN,以为今之第一第二及第三恶。口业之四恶为今之第四恶。此皆彼此相合。独此第五恶,净影师等谓为饮酒恶;而义寂师谓为意业三恶,贪嗔痴也。清代彭际清氏亦同此意,于彼之《起信论》曰:「五恶之义,特准他经,配以十恶。其一恶者,杀业所摄。其二恶者,盗贪所摄。其三恶者,YIN业所摄。其四恶者,妄语、两舌、恶口、绮语所摄。其五恶者,嗔恚邪见所摄。反是即为五善,亦名十善。」与义寂师之说,几出一辙。盖邪见生于痴也。 今解兼采两说。首重五戒,故说第五是饮酒恶。复广劝十善,故兼采后说。上之两说乍睹似异,实亦无违。盖好酒贪杯即是贪恶。醉后易怒,是为嗔毒。酒令神昏,饮之过度,甚至不省人事,是为痴毒。可见饮酒一恶,常与三毒并行也。《资持记》明酒有十过。记云:「一、颜色恶。二、少力。三、眼视不明。四、现嗔恚相(嗔毒)。五、坏业资生。六、增疾病。七、益斗讼(嗔毒)。八、无名称。九、智慧少(痴毒)。十、命终堕三恶道。」其中第四第七即嗔,第九即痴。又世云:「酒能乱性」,指酒能迷乱人之心意与良善之本性,故令人造恶。今经云「耽酒嗜美」,本身即是贪痴二毒。是故饮酒一恶,实兼意业三恶。故上之两说,唯开合之异耳。 此下广明第五恶之过患殃咎。「徙倚懈怠」者:「徙倚」指徘徊,「懈怠」指懒惰。盖表心中犹豫,放逸懒惰,唯图苟安自私,不能修身行善也。故下云「不肯作善、治身修业」。「业」指正业。表恶人不肯自修其身,不务正业。其人对父母之教诲,则「违戾反逆」。「违」指违背。「戾」者狠暴。故违戾具狠毒背叛之义。「反逆」者忤逆不孝也。父母有子犹如冤家,故云「不如无子」也。如是恶子,辜负慈恩,故云「负恩」。违背礼义,故云「违义」。「无有报偿」表对于父母之恩德,全无报答。「放恣」者放荡自纵。「游散」者游乐散漫。「耽酒」者,好酒贪杯。「嗜美」者爱食美味。又「耽」者取乐过度也。「嗜」者贪而无厌也。以上指肆情酒食,贪饮无度,正明酒恶。「鲁扈」,义寂《述义》曰:「鲁者鲁钝,谓无所识知也。扈者跋扈,谓纵恣自大也。」「抵突」见前「蒙冥抵突」释。谓愚狂抵触,无所了知,无所不作也。《辅行》曰:「鲁扈等者,无惭不顺之貌。」故「不识人情,无义无礼」。「义」者,宜也,裁制事物使合宜也。「礼」者,《礼记》云:「顺人情者,谓之礼。」又《会疏》曰:「决断是非,资宜而行,是为义。甄辨尊卑,不失其节,是名礼。」盖谓能判别是非,所行合宜,是为义。能知尊卑大小,不违准则,是为礼。违反礼义,故云「无义无礼」。「不可谏晓」者,「谏」乃以道正人,即规劝之义。「晓」乃晓谕,以言说教人也。「六亲」者,父、母、兄、弟、妻、子也。又《显扬大戒论》曰:「六亲者,为身上三代,谓父母、祖父母、曾祖父母。身下三代,谓男女、孙男女、曾孙男女。」两说不同。「眷属」者,《无量寿经钞》曰:「六亲之外,名为眷属。」「资用」者,指资生所用之物,如财米等。如是恶子,于六亲眷属,所须维持生活之必需品,全然不顾。故云「资用有无,不能忧念」。于父母之恩,师友之义,悍然不顾,无动于衷。故云「不惟父母之恩,不存师友之义」。 「意念身口,曾无一善」《魏译》作「心常念恶,口常言,身常行恶,曾无一善」,是明身口意三,常作恶业,且未曾作得一善也。下复明痴嗔之恶。可证义寂师之说,实有所据。下「不信诸佛经法,不信生死善恶」正明痴过。不信佛法,拨无因果,此即一阐提也。 「欲害真人」,《魏译》作「欲杀真人」,《汉译》作「欲杀罗汉」。《玄应音义》曰:「真人是阿罗汉也。」又《法华疏记》云:「真是所证。证真之人,故曰真人。」杀阿罗汉即为五逆重罪。又「斗乱僧众」:「斗」者,斗诤也。「乱」者,错也,作逆也。按此即五逆中之「破和合僧」。对于和合如法修行佛道之僧众,以手段离间之,使之斗乱,令废法事,名为破和合僧。《阿阇世王问五逆经》云:「有五逆罪,若族姓子、族姓女,为此五不救罪者,必入地狱不疑。云何为五?谓杀父、杀母、害阿罗汉、斗乱众僧、起恶意于如来所。」此五乃无间业,感无间地狱之苦果。以上明痴嗔之恶。 「愚痴蒙昧」以下,皆正明痴恶出生之痛。「蒙昧」者,无知也。愚痴无知,反「自为智慧」,自以为是,实为愚痴之极。又因愚痴,不信三世因果,故不知此生之所从来,亦不知死后向何处去。不明因果,不信轮回。不知利他,唯图自利。故待人接物「不仁不顺」。(庄子曰:「爱人利物谓之仁」,「顺」者,和顺。)唯知自私,故「希望长生」。如是之人心愚行劣,虽「慈心教诲,而不肯信,苦口与语,无益其人」。盖因如是痴人,心中茅塞,虽闻良言,不能领解,此正显痴毒所招感之苦痛。故《净影疏》曰:「现有愚痴,闇障覆心,无所知晓,以之为痛。」盖谓愚痴覆心,故蒙昧无知,此实为人生之巨痛。 「大命将终,悔惧交至」。义寂云:「生死为大命,穷逼为小命。」「悔惧」者,望西云:「悔惧等者,命欲终时,狱火来现,见此相时,生惧生悔,悔惧俱临,故云交至。」狱火逼身,是为烧也。人若不于有生之年,预先修善,至命终时,方始悔恨。但为时已晚,后悔莫及。「豫」即预,为预先之义。 天地之间,五道分明。善恶报应,祸福相承,身自当之,无谁代者。善人行善,从乐入乐,从明入明。恶人行恶,从苦入苦,从冥入冥。谁能知者,独佛知耳。教语开示,信行者少。生死不休,恶道不绝。如是世人,难可具尽。故有自然三途,无量苦恼,辗转其中。世世累劫,无有出期。难得解脱,痛不可言。 上段总结前五恶、五痛、五烧。 「天地之间,五道分明」者,《会疏》曰:「天地则所依器界,总标三界。五道则能依有情,善恶通举。苦乐因果,人人常见,故云分明。」又义寂云:「天地之间,五道生死,因果分明。」表因必有果。如是业因,如是果报,一丝不爽也。 「善恶报应」。「报应」者,《笺注》谓「有施必报,有感必应」也。故现前所得之祸福,皆是宿因之报应。《会疏》云:「善恶约因,报应约果。因有善恶,果感苦乐。形声影响,毫厘不差。」影必随形,回响随声,一丝不爽。业因果报,亦复如是。「祸福相承」。「承」者《会疏》云:「受也,继也。」盖宿世业因,善恶夹杂。故后世受报,或先乐后苦,或先苦后乐。苦乐相继,祸福相倚,故云「祸福相承」。作善得福,造恶得祸,皆是自作自受。故云「身自当之,无谁代者」。 从「善人行善」至「从冥入冥」六句,综合《会疏》及义寂师意,释曰:善人者种善因之人。来世生尊贵家,身形端正,缘境和美,身心适悦,是为「乐」。复又明达,乐善好施,是为「明」。若更多作善业,勤修福慧,乃得生天。其更善者,则念佛生西等等也。是云「从乐入乐,从明入明」。又恶人造恶业,种恶因,得恶果。故生卑贱之家,形容枯槁,饥寒交迫,逼恼身心,是为苦。复愚昧无知,不信正法,不行善事,是为冥。倘更多作恶业,死堕恶道,故云:「从苦入苦,从冥入冥」也。经中继云如是六趣生死因果,其理幽深,非九十五种外道所能知,唯我世尊,独知其原。故云「独佛知耳」。佛垂教化,开显真实。但众生愚痴,不信不行。故云「信行者少」。是故世间「生死不休,恶道不绝」。世人不信佛诲,作恶不已,此下,「故有自然三涂。。。。。。痛不可言。」等句,正明烧也。 如是五恶、五痛、五烧,譬如大火,焚烧人身。若能自于其中一心制意,端身正念。言行相副,所作至诚。独作诸善,不为众恶。身独度脱,获其福德。可得长寿泥洹之道。是为五大善也。 末劝翻转五恶,而成五善。 「譬如大火,焚烧人身」,此喻五烧也。若人能于五痛五烧之中,专一其心,制止意业之三恶。端正身心,言行如一,诚实不欺。诸恶莫作,众善奉行。则能得福,度脱生死。《会疏》曰:「寻言起行,以行践言。是名言行相副。副,助也,称也。」「长寿」者,长生也。世间焉有长生之事。唯证无生,则不生不灭。故离世间生死,方是真长生也。「泥洹」即涅槃,圆证三德之至果也。就净宗而言,即究竟寂光也。如是之善,称为大善。 本品广明善恶果报。《观经》三福中「深信因果」,亦正以此为劝也。世人愚痴不重因果,或更狂妄,拨无因果。故诸经中,反覆教诲也。又《吴译》曰:「诸欲往生阿弥陀佛国者,虽不能大精进、禅定、持经戒,大要当作善。」彭际清居士曰:「十善本为天业。今以念佛因缘,回向极乐,即转天业而成净业。何以故?念佛之人能转恶业,何有天业而不能转。」是故修净业者,当尽己力,兼行众善也。且所谓带业往生,其业盖指宿业也。宿世恶业虽未全消,但仗佛本愿,及持名妙德,故可带业往生,不更恶趣也。(弥陀第二愿曰:「来生我刹,受我法化。。。。。。不复更堕恶趣」)。但所谓带业者,只限宿业,而决非现行之业。如《涅槃经》中,广额屠儿,放下屠刀,立地成佛。故知成佛,必须放下屠刀也。若行人习净,一面念佛,一面作恶,如是修净,决定不能往生也。 又有以行善为人天乘,而轻之者。唐鸟窠禅师以吹布毛示弟子会通,弟子悟入。以「诸恶莫作,众善奉行」示白居易。白云:「此二句三岁小儿亦说得。」鸟窠曰:「八十老翁行不得。」以此二句为浅、吹布毛为深者,白居易也。以此二句与吹布毛平等无二者,鸟窠禅师也。一迷一悟,何啻天渊。若是圆人,法法皆圆。人天乘即是一佛乘。又何能轻之耶?净宗之妙,在于照真达俗。若广行众善,则造福于当前之社会,且成为净业之助行。复深信愿,持佛名号,则自他兼利,常乐无极。 又此品广明浊世恶苦。虽只广陈事相,实则圆显一心。心秽则土秽,心恶则趣恶,一一无非自心所现也。经中详明两土净秽,令知欣厌。《弥陀要解》云:「娑婆即自心所感之秽,而自心秽,理应厌离;极乐即自心所感之净,而自心净,理应欣求。厌秽须舍至究竟,方无可舍;欣净须取至究竟,方无可取。妙宗云:「取舍若极,与不取舍亦非异辙。」设不从事取舍,但尚不取不舍,即是执理废事;既废于事,理亦不圆。若达全事即理,则取亦即理,舍亦即理。一取一舍,无非法界。」《要解》之说,事理圆融,妙契中道。 重重诲勉第三十六 本品为折伏众生恶业,而示诲勉。首显恶因恶果,令知畏惧。末劝端正身心,不忘功夫,以免败悔。 佛告弥勒:吾语汝等。如是五恶、五痛、五烧,辗转相生?敢有犯此,当历恶趣。或其今世,先被病殃,死生不得,示众见之。或于寿终,入三恶道。愁痛酷毒,自相燋然。 上明五恶、五痛、五烧相生之祸。《嘉祥疏》曰:「展转相生者,明三毒。不除恶,恶不绝,苦果不息。」又《会疏》曰:「五恶是因,勤苦是果。依果诫因,展转相生,现(世)痛后(世)烧,相因而生故。」两说俱明「相生」,但未详明「辗转」之义,净影、憬兴与望西明之。望西云:「初明恶生痛烧。次明烧生恶痛。」净影云:「初明从恶生痛生烧。下明其从烧生恶生痛。」憬兴同焉。是谓恶与痛烧,互相辗转而生。恶生痛烧,故入恶趣。但恶趣众生,三毒弥甚,故烧复生恶痛。如鸡生蛋,蛋又生鸡,彼此辗转而生,何有已时。故下云「敢有犯此」,「此」者恶也。敢犯恶者,必当永劫辗转于恶趣之中。故云「当历恶趣」。「历」者经历。恶趣是作恶自招之果。故举果相,以诫众生令止恶因也。「或其今世」至「示众见之」,明五痛也。乃现世之华报也。「被」者受也。「病」者疾病,诸业病也。「殃」者殃祸,水火之灾、刑罚之祸等等皆是。作恶之人,于现在世,或生重病,或招灾祸,求生不得,求死不得。忧苦万端,不能出离。故云「死生不得」。下云「示众见之」者,显此恶果,普令大众,皆得见之。令知因果不虚,而生戒惧。下云「或于寿终,入三恶道」,乃后世之果报,明五烧也。「愁痛」者,忧悲苦痛也。「酷毒」,极惨之苦痛也。「焦」者,灼也,炙也,为火所伤也。「然」者燃烧。《会疏》曰:「燋然,狱火剧貌。自者,自业所感也。」故云「自相燋然」。 共其怨家,更相杀伤。从小微起,成大困剧。 《净影疏》谓上四句,乃「从烧起恶」。 「更相杀伤」等,据望西意,「是则烧生杀生恶也。」恶人在狱火中,痛极生嗔,互相伤杀。是则烧中,重复造恶,结怨成仇,故云「怨家」。互相报债,甲杀乙,乙复杀甲,故云「更相杀伤」。从微至着,愈演愈烈,无有穷期。故云「从小微起,成大困剧」。「剧」者,甚也,烈也,多也,增也。行恶不止,苦增不已,乃成大困,创重祸深,故云「成大困剧」,又《魏译》作「久后大剧」。《净影疏》曰:「身受劳苦,苦增不息,名久大剧。」 皆由贪着财色,不肯施惠。各欲自快,无复曲直。痴欲所迫,厚己争利。富贵荣华,当时快意。不能忍辱,不务修善。威势无几,随以磨灭。天道施张,自然纠举,茕茕忪忪,当入其中。古今有是,痛哉可伤! 上重明三毒恶因,反复诫诲。 「皆由贪着财色」。多求无厌足为贪。贪心牢固曰着。《宝积经》云:「邪念生贪着,贪着生烦恼。」「财色」者,「财」指钱财货物。「色」者色情,指男女间之情欲。《嘉祥疏》曰:「或贪财,或贪皮肉。」又云:「“皆由贪着”下,出三毒之过。贪着荣华,贪现在乐造恶。」「不肯施惠」者,不肯以财物施人也。《会疏》云:「贪欲虽多,以财色为大,故偏举。不能施惠,悭吝之相也。」「各欲自快,无复曲直」,只求自利快心。不问是非曲直也。「痴欲所迫」,贪欲之心,实根于痴,故曰痴欲。《遗教经》云:「若有智慧,则无贪着。」故此经文明痴贪二恶。至于嗔毒,已见上段。「所迫」者,《会疏》云:「爱欲逼迫,常想欲境」也。是故损人利己,但慕「富贵荣华」,以求快意于当时。不愿忍辱修善,积累福报于来日。于是威势不常,随即消灭。「天道施张,自然纠举」。「施」者,张也。「纠」者,正也,察也,举其非也。自然之理,法尔之道,谓之天道。《净影疏》云:「天下道理,自然施立。是故名为天道施张。造恶必彰,名自纠举。」《会疏》云:「今所言天道者,但是因果报应之报。」又云:「事已发者依法断割之。事未发者审察之。是云纠举。举,示也。」「茕茕」,忧思也,无所依也。「忪忪」,心悸不安,惊惶失措也。「当入其中」者,《会疏》云:「茕茕者,单独貌,独生独死故。忪忪者,心动也,惊惶貌。轮回无间也。其中者,五道之中也。」又《净影疏》云:「罪者归之,无人伴匹。故云茕忪当入其中。」下云:「古今有是,痛哉可伤!」,表三毒所作恶因,定感痛烧之恶果也。 以上诫恶,下文劝善。 汝等得佛经语,熟思惟之。各自端守,终身不怠,尊圣敬善,仁慈博爱。当求度世,拔断生死众恶之本。当离三途忧怖苦痛之道。若曹作善,云何第一?当自端心,当自端身。耳目口鼻,皆当自端。身心净洁,与善相应。勿随嗜欲,不犯诸恶。言色当和,身行当专。动作瞻视,安定徐为。作事仓卒,败悔在后。为之不谛,亡其功夫。 上经文乃如来普劝闻经之人专精修善也。 「佛经语」通指舍恶修善、背尘合觉之一切法门。别则专指弥陀一乘愿海、六字洪名之净土三经。其中第一,即本经也。「熟思惟之」,从闻而思也。「端守不怠」从思起修也。「端守」者,正守。如教奉行也。又憬兴云:「端守者,匡邪守正故。」尽此一生,端守佛诲,终无懈怠,故云「终身不怠」。「尊圣敬善,仁慈博爱」。憬兴曰「圣通佛僧。善,世出世法,是无上宝,故敬之。此则三宝也。仁爱慈悲,博济众民,故云仁慈博爱,所谓博爱济众也。」「当求度世」者,自度度他,自觉觉他,普令一切众生永脱虚妄生死。「拔断生死众恶之本」者,勤修戒定慧,息灭贪嗔痴也。轮回六道,贪欲为本。生死苦海,智为能度。以智慧剑斩断贪欲无明等烦恼,即是拔断生死之本。如是则永离三途之苦。恶尽则痛烧俱息也。故云「当离三涂忧怖苦痛之道」。 次劝端正身心,与善相应,世尊直指作善之第一着。「作善」浅释为行善,究实则为「是心作佛」也。「端正身心耳目口鼻」,浅释则为身端心正,如「非礼勿视,非礼勿听」等也。深析之则「耳当自端」即为观音大士反闻自性之耳根圆通也。大士不逐闻尘,返闻自性,是为端耳。如是演申,不逐色尘,返观自性,是为端目。如是六根,不逐六尘,朗照心源,方名端正,故为第一也。下云「身心净洁,与善相应」,亦同具上之浅深二义。浅言之即身心离垢无染,身之所行,口之所言,意之所思,悉是善也。深言之始觉智妙契本觉理,才是「与善相应」。但应谛知,此第一之善,究竟不离「诸恶莫作,众善奉行」。 更就本宗,第一之善,实即大势至法王子之念佛法门「都摄六根,净念相继」也。一声佛号,六根俱摄。即六根自端也。又灵峰大师「佛号投于乱心,乱心不得不佛」。心既是佛,六根自然悉皆是佛。故云「耳目口鼻,皆当自端」。「自端」者,一声佛号,六根自然端正也。自然「身心净洁,与善相应」。「善」者,「是心是佛」也。 品末重复劝勉,应弃欲止恶,安和专诚。「嗜」者,爱好与贪求也。「欲」者,《大乘义章七》曰:「染爱尘境,名之为欲。」「尘」,色声香味触五尘。此五者能起人之贪欲,故又名五欲。《智度论》曰:「五欲又名五箭,破种种善事故。」是故世尊劝诫众生,「勿随嗜欲」。且诸欲之中,YIN欲之毒最深,故戒出家人首重断YIN也。若能离欲,则可「不犯诸恶」,是乃深劝诸恶莫作也。「言色」者,言语与容颜也。「和」者和祥。言和者,即四摄之爱语。色和者,慈光照人也。「身行」者自身之所行也。「专」者专一、专诚、专精。「当专」指应当专精行道。若就本经,则劝一向专念也。「动作」者,行动也。「瞻视」者,看也。「徐」者,和缓。故「动作瞻视,安定徐为」,即一举一动,皆当安详镇定,从容不迫。「仓卒」者,匆促也,慌忙也。「谛」者,审慎也。作事慌忙,则必将失败与后悔。所行不慎,则「亡其功夫」。「亡」者丧失也。「功夫」者,修持之功力。 如贫得宝第三十七 前品佛说恶苦,折伏众生,诫令舍恶。本品说善因果,摄受众生,劝勉精进从善止恶,「拔生死之苦」,「升无为之安」。 汝等广植德本,勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。斋戒清净,一日一夜,胜在无量寿国为善百岁。所以者何?彼佛国土,皆积德众善,无毫发之恶。于此修善十日十夜,胜于他方诸佛国中,为善千岁。所以者何?他方佛国,福德自然,无造恶之地。唯此世间,善少恶多。饮苦食毒,未尝宁息。 「广植德本」者,据《会疏》「德本」有二义:一者六度为一切功德之本,故曰德本。二者弥陀选择本愿,摄成果德之六字洪名,具足万德,为众德之本,故曰德本。「植」者,种植也,即培养也。「道禁」者,望西云:「为佛道故,制禁诸恶,谓之道禁。」故「勿犯道禁」,即六度中之戒度也。「忍辱」者,忍度。「精进」者,进度。「斋戒」者,望西云:「斋戒者,八斋戒。故云一日等。」「胜在无量寿国为善百岁」,如《宝积经》中文殊师利授记会云:「若有众生于彼佛土,亿百千岁,修诸梵行,不如于此娑婆世界,一弹指顷于诸众生起慈悲心,所获功德,尚多于彼。何况能于一日一夜住清净心。」又《思益经》曰:「若人于净国,持戒满一劫。此土须臾间,行慈为最胜。」又云:「我见喜乐国,及见安乐土。此中无苦恼,亦无苦恼名。于彼作功德,未足以为奇。于此烦恼处,能忍不可事。亦教他此法,其福为最胜。」又《善生经》曰:「弥勒出时,百年受戒,不如我土一日一夜。何以故?我时众生具五滓故。善男子:是八斋戒即是庄严无上菩提之路也。」以上广引多经,以证此土行人于「饮苦食毒,未尝宁息」之中,仍能斋戒清净,忍辱精进,故其功德远胜于他方国土。于此土修行,若「一日一夜,胜在无量寿国为善百岁」;「十日十夜,胜于他方诸佛国中为善千岁」。「饮苦食毒」者,望西谓「既饮八苦水,复食三毒味」也。「未尝宁息」,「宁」者,安也。「息」者止也。 望西《无量寿经钞》曰:「问:秽土修行若殊胜者,在此可修,何愿净土。答:如《要集》云:“此经但显修行难易,非显善根胜劣。譬如贫贱施一钱,虽可称美,而不办众事。富贵舍千金,虽不可称(美)而能办万事。二界修行,亦复如是。”若欲速办成佛利他众事,专欣净土,何留秽土,不办佛道。」又据憬兴意,此间一日胜西方百年之善者,「此修难成故」。谓此土进修甚难,难能故可贵也。至于生彼国速得无上菩提者,「彼无时不修故。此修善时少,故不相违也。」憬兴之说较胜。 吾哀汝等,苦心诲喻,授与经法。悉持思之。悉奉行之。尊卑、男女、眷属、朋友,转相教语。自相约检,和顺义理,欢乐慈孝。所作如犯,则自悔过。去恶就善,朝闻夕改。奉持经戒,如贫得宝。改往修来,洒心易行。自然感降,所愿辄得。 世尊重重诲勉,唯愿大众奉持经戒。故上段中,先言「授与经法」。谕令受持思维,如教奉行,后复劝「奉持经戒,如贫得宝」也。 「吾哀汝等,苦心诲喻」。《会疏》曰:「“吾哀”,如来大慈。“汝等”,所哀之机。五时调机,半满垂教,故云“苦心诲喻”等。」盖谓如来大慈,哀悯群机,苦口婆心,开示教导。五时说法,以调应诸机。教分半(半字教)满(满字教),而随缘度脱。故云「苦心诲喻,授与经法」也。佛复谕曰,如是所闻经法,悉应「持思」、「奉行」、「转相教语」。「持」者受持,「思」者思维。「奉」者信奉。「行」者修行。此为自利也。于诸亲友「转相教语」,则为利他。「若不说法度众生,是即无能报佛恩」也。下复劝「自相约检,和顺义理,欢乐慈孝」。「约检」,犹言束敛,即「当自端心,当自端身」之义。「和顺义理」者,谓言行举止悉皆和于义而顺于理。和于义,动止咸宜。顺于理,自然中节。又「欢」者欢喜。诸经之末多云「皆大欢喜」。「乐」者安乐。「慈孝」,俗云上慈下孝。如经云:「我哀汝等甚于父母念子」,是为大慈。六道众生皆我父母,誓愿救度,是为大孝。以大悲故,普令离苦。以大慈故,悉令得乐。是乃菩萨之大行,亦即「欢乐慈孝」之实义。再者,为能「转相教语」故,必先以四摄,摄受众生,(四摄者布施、爱语、利行、同事。)故「欢乐慈孝」亦寓四摄义也。 「所作如犯」至「洒心易行」,皆劝奉持经戒。本品名「如贫得宝」。故知「奉持经戒,如贫得宝」,乃本品之核心,世尊慈心至极之垂示也。贫者得珍宝,则诸苦顿息,从此欢乐无忧。此乃以宝喻经戒之妙用也。再者,贫者即得珍宝,则命根所系。自当全力护持,不可更失。此劝行人得受经戒,应善自奉持,如护头目。如有缺犯,应速忏悔,誓不更作。「去恶就善」,「改往修来」。舍昔非之恶行,修今是之善业。「朝闻夕改」者,谓从善如流,知过速改。「洒心易行」者,「洒」音「洗」,同洗。「洒心」即「洗除心垢」。「易行」者,「易」指变易,谓止恶向善。去邪从正,回小向大,舍伪存真等等。如是则「自然感降,所愿辄得」。谓自得感应,佛力冥加,凡所愿求,皆得圆满。 佛所行处,国邑丘聚,靡不蒙化。天下和顺,日月清明。风雨以时,灾厉不起。国丰民安,兵戈无用。崇德兴仁,务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱,各得其所。 上文表佛慈德无量。 「佛所行处」,指佛所行履之处,即所到之处;复兼指后世佛法流行之处。「国」者国家,「邑」者乡里。「丘」有二义:一者《会疏》谓为山丘。二者《周礼》云:「四邑为丘。」是则「丘」亦聚居之处。「聚」者聚落、村落。望西云:「小乡曰聚。」「国邑丘聚」表佛所行之处所。无不蒙受佛之教化,故云「靡不蒙化」。既受佛化,则必感降吉祥。故得「天下和顺」乃至「各得其所」。「天下和顺」者,世界和平,万邦和睦也。「日月清明,风雨以时」指风调雨顺,无旱涝风雹等自然灾害。「灾厉不起」者,「灾」指灾祸,「厉」指疫厉。谓既无山崩、地震、海啸、陆沉等祸,水火刀兵等灾,又无瘟疫流行之厉也。「国丰民安」者,国家富足,生产丰盛,人民安乐也。「兵戈无用」者,「兵」者兵刃,以金属为刃之军器。「戈」者平头戟也。兵戈喻战争。谓内无盗匪叛逆,外无他国侵略。故可偃武修文,止戈勿用也。「崇德兴仁」者,尊崇道德,曰崇德。兴施仁政曰兴仁。「务修礼让」者,《会疏》曰:「尊卑有序是为礼,先人后己是为让。」又「让」者退让,推善于人,自不受也。「国无盗贼」者,人民皆奉公守法,故无盗贼。「无有怨枉」者,在位者廉明公正,微察秋毫,故无错案。「强不凌弱,各得其所」。恃强凌弱,实为世间灾祸之源。霸国则恃其军力,以欺凌弱小;富者则仗其财富,而榨取贫穷;执权者常逞其权势,而鱼肉人民;为非者,则结成帮匪,以迫害良善。以众暴寡,仗势欺人。吸人脂膏,饱我肠腹,祸国殃民,莫此为甚。故愿「强不凌弱」,人人「各得其所」。彼此相安,有无相通,和平共处,厚往薄来,愿世界臻于大同也。佛所行处,悉蒙上益,显佛慈力,难思难议。 我哀汝等,甚于父母念子。我于此世作佛,以善攻恶,拔生死之苦。令获五德,升无为之安。吾般泥洹,经道渐灭;人民谄伪,复为众恶。五烧五痛,久后转剧。汝等转相教诫,如佛经法,无得犯也。 上以经法渐灭,烧痛转剧,故复诫令舍恶修善,奉持经法。 「甚于父母念子」。《会疏》曰:「父母限一世,佛于无量劫。父母不平等,佛常平等。父母恶(厌恶)不孝,佛愍恶逆。父母养色身,佛于内心。故云“甚于”。」意谓佛以平等大慈,于无量劫,养我慧命,远非父母所能及。故云「甚于父母」也。「此世」指此五浊恶世。「以善攻恶」,佛说善法,降化众生之恶,以消五痛,以灭五烧。「恶」即指五恶。「五德」指五善。令行五善,去五恶,背尘合觉,以拔除有情生死之苦本,复得无为之常乐。「吾般泥洹,经道渐灭」。「般泥洹」即般涅槃,译为入灭、圆寂。释迦正法五百年,像法千岁,末法万岁,一切皆过,名为经道灭尽。如《法灭尽经》谓《首楞严经》先灭,余经渐亦泯灭。当此之时,「人民谄伪」,「谄」者谄曲,「伪」者虚伪。人心YIN邪狡诈,「复为众恶」。于是烧痛更炽。故云「久后转剧」。盖谓从正法像法而转末法,痛烧之惨,愈演愈烈。故诲弥勒及一切会众,应「转相教诫」,于佛经法,信受奉行,不可违犯。 弥勒菩萨,合掌白言:世人恶苦,如是如是。佛皆慈哀,悉度脱之。受佛重诲,不敢违失。 弥勒大士深领佛诲,故合掌敬谢,赞叹如来曰:世人恶苦,如是甚深。佛慈无量,于如是至恶之人,咸以平等大慈,「悉度脱之」。弥轫大士乃本经菩萨众之当机。故能深明本经秘奥,迳曰:「悉度脱之」(意即悉普度脱也)。经中《决证极果品》曰:「若有善男子、善女人,若已生、若当生,皆悉住于正定之聚,决定证于阿耨多罗三藐三菩提。」是表现在发菩提心一向专念之人,将来当生西方;且于当前,已住正定之聚。又《阿弥陀经》曰:「若有人已发愿、今发愿、当发愿,欲生阿弥陀佛国者,是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。」是表目前发愿往生之人,悉不退转于菩提。故云「悉皆度脱」也。《弥陀要解》云:「不论至心散心、有心无心,或解不解,但弥陀名号,或六方佛名,此经名字,一经于耳,假使千万劫后,毕竟因斯度脱。如闻涂毒鼓,远近皆丧。食少金刚,决定不消也。」亦正是「悉度脱之」之旨。弥勒大士末后曰:「受佛重诲,不敢违失」。此乃代现在当来一切含灵而言者也。故我等今日皆当如大士所云「不敢违失」。又彭际清曰:「净土至善之地。求生净土乃止于至善之功。不入净土之门,善不可得而圆,恶不可得而尽。」是故我等皆当遵佛训诲,信愿持名,求生净土。 礼佛现光第三十八 本品弥显两土导师,慈恩无极,加被一切会众,普令亲见极乐依正庄严。《嘉祥疏》云:「现土使人欣慕。上虽耳闻说妙土,未如眼见。故此下现土,令皆慕修也。」又义寂云:「上来广说阿弥陀佛身土因果,众皆得闻,胜智上流,虽皆信解;劣慧下辈,未能决定。又耳闻者,不如眼见。是故下加阿弥陀威神之力,令此大众皆得眼见彼国之事,信上所闻,决定不虚。又欲令见彼国严净土,各各勤修往生之业。」再者,当时会众亲见,不但见者获益,更为后世闻者证信。令知极乐世界,确实是有,非乌托邦,非是庄生寓言。从信起愿,从愿导行,至心信乐,求生极乐,悉皆度脱,方显两土导师本怀。 佛告阿难:若曹欲见无量清净平等觉,及诸菩萨、阿罗汉等所居国土,应起西向,当日没处,恭敬顶礼,称念南无阿弥陀佛。 「无量清净平等觉」。《汉译》称无量寿佛为无量清净平等觉,或无量清净觉。「西向」,以彼佛「酬愿度生,现在西方」。净土法门,指方立向,令众专一。彼佛现在西方,故向西也。「称念南无阿弥陀佛」。欲见佛者,即应念佛。所见之佛,即当前能念之一念心性。是心是佛,是心作佛。复因两土如来之加被,故感应道交,当念即见也。 阿难即从座起,面西合掌,顶礼白言:我今愿见极乐世界阿弥陀佛,供养奉事,种诸善根。顶礼之间,忽见阿弥陀佛,容颜广大,色相端严。如黄金山,高出一切诸世界上。又闻十方世界诸佛如来,称扬赞叹阿弥陀佛种种功德,无碍无断。 阿难闻诲,于是三业清净,称佛名号,顶礼发愿。「忽见」者,表感应神速。顶礼未毕,即眼见极乐教主,并耳闻十方如来赞叹弥陀。《会疏》云:「盖夫土无定相,净秽因心。譬如诸天共宝器食,随其福德,饭色有异。故业垢蔽心,则金容同秽灰。足指按地,则瓦砾化宝玉。岂身土令之然哉!是知西方非遥,迷心为隔。若能一念归真,则往生见土,亦何隔念与时乎?」疏语深明心净土净之旨。《净名经》云:佛以足指按地,此土顿现净刹。又《首楞严》曰:「我指按地,海印发光。」此之发光,非因手足。阿难见佛,只因于归真之一念。念佛时,是心念佛也。见佛时,是心见佛也。只是一心。我心佛心无毫厘许间隔。故疏云「何隔念与时乎?」只是一念,无去来今。是故阿难念佛礼佛,即见弥陀。故行者临终,若能一念归真,亦必当下见佛。蒙佛接引往生极乐。故云:「念佛时即见佛时。」何有余念与时间之间隔耶?「颜」者,面貌。「广大」者,如《观经》谓无量寿佛「佛身高六十万亿恒河沙由旬。眉间白毫,右旋宛转,如五须弥山。佛眼如四大海水」。「色相端严」者相好庄严也。《观经》曰:「无量寿佛有八万四千相,一一相中各有八万四千随形好;一一好中,复有八万四千光明。」「黄金山」者,《观经》曰:「无量寿佛身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色。」复以身形巍巍如山,故云如黄金山也。如上之报身庄严,虽非阿难及其果位以下之会众所能尽见,但以两土如来威神加被,以胜方便随其根器,各各能见。是故阿难即见彼佛,「如黄金山,高出一切诸世界上」。「无碍无断」者,十方如来演四无碍之妙辩,故云「无碍」;如是赞叹,尽未来际,无有间断,故云「无断」。 阿难白言:彼佛净刹,得未曾有,我亦愿乐生于彼土。世尊告言:其中生者,已曾亲近无量诸佛,植众德本。汝欲生彼,应当一心归依瞻仰。 阿难亲见弥陀如黄金山,德相端严。及彼土种种清净庄严,皆昔所未见。故云「得未曾有」。复闻十方佛赞,生希有心,发起大愿,愿生极乐。正表阿难当机,契会圣心,故发愿求生。乃曰:「我亦愿乐生于彼土」。世尊答曰:得往生者,皆已于无量诸彿,亲近供养,事奉学习,广植德本,正如《阿弥陀经》曰:「不可以少善根福德因缘,得生彼国」也。今者,「汝欲生彼。应当一心归依瞻仰」。「归依」即皈依,「瞻」者瞻望,「仰」者崇仰,「归依瞻仰」寓礼佛、观佛、念佛、忆佛诸义;亦涵天亲菩萨五念之旨。五念者:一礼拜,二赞叹(称名),三作愿,四观察,五回向也。要之一心称念六字洪名,即总摄五念妙门。一心者,清净心也。又如《阿弥陀经》六朝襄阳石刻本云:「以称名故,诸罪消灭,即是多善根福德因缘。」是故阿难一心归依瞻仰,即是多善根福德因缘,亦如诸已往生者,曾亲近无量诸佛,植众德本,故必能满往生之愿。 作是语时,阿弥陀佛即于掌中放无量光,普照一切诸佛世界。时诸佛国皆悉明现,如处一寻,以阿弥陀佛殊胜光明,极清净故。于此世界所有黑山、雪山、金刚、铁围大小诸山、江河、丛林、天人宫殿,一切境界,无不照见。譬如日出,明照世间。乃至泥犁、溪谷,幽冥之处,悉大开辟,皆同一色。犹如劫水弥满世界,其中万物,沉没不现。滉漾浩汗,唯见大水。彼佛光明,亦复如是,声闻、菩萨一切光明悉皆隐蔽,唯见佛光,明耀显赫。 我土导师正作语时,彼土如来,掌放光明。正显释尊劝往,弥陀接引。两土两佛同心同德。佛光普照一切佛国,表弥陀普摄十方凡圣悉令往生。因佛光加持,会中大众,皆见十方佛国,如在一寻(八尺)之地。弥陀光明,光中极尊故云「殊胜」。所以殊胜者,盖因「极清净故」。故于此界一切山河境物,例如「黑山」又名黑岭,乃山名,见《西域记》及《慈恩传》;「雪山」梵语Himalaya即喜马拉雅山,山顶常年积雪,故名雪山;「金刚」、「铁围」皆山名,详见第十一品注,如是一切「无不照见」。 下以日为喻。日出暗消,无论「溪谷」等「幽冥之处」(指深谷极暗之地),及「乃至泥犁」(即地狱),悉皆开辟明现,故云「悉大开辟」。且一切诸物「皆同一色」。「一色」者,准《观经》说,悉皆金色也。如《观经》第七观云:「无量寿佛住立空中。观世音,大势至是二大士,侍立左右。光明炽盛,不可具见。百千阎浮檀金色,不得为比。」又第八观云:「佛菩萨像,皆放光明。其光金色。」第十五观云:「见阿弥陀佛与诸眷属,放金色光。」又如《七佛神咒经一》曰:「其中所有一切万物,皆作金色。」又如《法华》放光现瑞时,「照于东方万八千土,皆如金色。」进言之,则「一色」者,表万法一如也。于佛妙智光中,悉显清净本体。差别相泯,唯露真实。是故「皆同一色」。 下复以劫水为喻。「劫水」者,三灾之一,指坏劫时之大水灾。地下水轮之水涌沸。大雨如车轴,第二禅天以下,尽被淹没破坏。「滉漾」指此大水无有涯际,无岸无边。「浩汗」者大水无际貌。(此句经文,可考《文选》中潘岳之《西征赋》:「乃有昆明,池乎其中,其池则汤汤汗汗,滉漾弥漫,浩如河汉。」)《唐译》云:「譬如大地,洪水盈满,树林山河,皆没不现,唯有大水。」大水喻佛光,树林等喻「声闻、菩萨一切光明」。例如星光,于月朗时,星光不现,故云「悉皆隐蔽,唯见佛光,明耀显赫」。「明」指明朗,「耀」指照耀。「显」指明显,「赫」指显耀。(乃火盛炽貌,亦即赤色鲜明貌。) 此会四众、天龙八部、人非人等,皆见极乐世界,种种庄严。阿弥陀佛于彼高座,威德巍巍,相好光明。声闻、菩萨,围绕恭敬。譬如须弥山王,出于海面。明现照耀,清净平正。无有杂秽,及异形类。唯是众宝庄严,圣贤共住。阿难及诸菩萨众等,皆大欢喜,踊跃作礼,以头着地,称念南无阿弥陀三藐三佛陀。 「此会四众」,大比丘众万二千人,比丘尼五百人,清信士七千人,清信女五百人。复有普贤、文殊、弥勒、十六正士与贤劫无量无边一切菩萨。诸天梵众乃至「天龙八部、人非人等」,悉是会众。「皆见极乐世界」,表与会者,人人皆见也。此界四众弟子合为二万人,皆是血肉之身。人人皆见极乐世界,此乃为当时及未来一切众生证信也。且此殊胜希有之瑞现,遍载五译。《汉译》曰:「阿难、诸菩萨、阿罗汉等,及诸天帝王、人民,悉皆见无量清净佛及诸菩萨、阿罗汉、国土七宝已。」《吴译》同之。但以阿弥陀代无量清净。《魏译》云:「无量寿佛威德巍巍,如须弥山王,高出一切诸世界上。相好光明,靡不照耀。此会四众,一时悉见。」又「比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,悉见无量寿如来。」《唐译》曰:「彼诸国中,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,悉见无量寿如来,如须弥山王照诸佛刹。时诸佛国皆悉明现,如处一寻。」《宋译》云:「尔时会中芯刍、芯刍尼、优婆塞、优婆夷、天龙、药叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽,人非人等,皆见极乐世界种种庄严,及见无量寿如来,声闻、菩萨围绕恭敬。譬如须弥山王,出于大海。」五译同申,足证确自原经,决非传译有误。当时会众即见极乐依报种种庄严,又睹正报阿弥陀佛,功德巍巍,相好光明,圣众围绕。「譬如须弥山王,出于海面。」须弥山全称为须弥庐山王,乃十山王之一。此山非世间土石,纯是四宝所成,故云「无有杂秽,及异形类,唯是众宝庄严」。正报光明无量,故云「明现照耀」。依报「宽广平正」,「清净安隐」,故云「清净平正」。「声闻、菩萨围绕恭敬」,故云「圣贤共住」。 「阿难及诸菩萨众等」,阿难当机,故首云之。「及诸菩萨众等」盖指菩萨、声闻、天人等等诸众也。蒙恩睹瑞,欢喜踊跃,故皆五体投地,至诚称念「南无阿弥陀三藐三佛陀」。「三藐三佛陀」,旧译正遍知,新译等正觉,乃佛十号中之第三号。故「南无阿弥陀三藐三佛陀」,即六字洪名也。 诸天人民,以至蜎飞蠕动,睹斯光者,所有疾苦,莫不休止。一切忧恼,莫不解脱。悉皆慈心作善,欢喜快乐。钟磬、琴瑟、箜篌乐器,不鼓自然皆作五音。诸佛国中、诸天人民,各持花香,来于虚空,散作供养。 上段经文复明弥陀第十四「触光安乐愿」之成就。愿文中「见我光明,照触其身。莫不安乐,慈心作善」。即此处「睹斯光者。。。。。。。悉皆慈心作善,欢喜快乐」。又《光明遍照品》云:「若在三途极苦之处,见此光明,皆得休息。」故今云:「蜎飞蠕动,睹斯光者,所有疾苦,莫不休止。一切忧恼,莫不解脱」。钟磬、琴瑟、箜篌等等乐器,毋须弹奏,自然发声,故云「不鼓自然皆作五音」。十方天人来散花香,皆表殊胜快乐之象。 经中详谈见佛、见光、见土等等瑞相。或以此有着相之失,惜彼未知净宗之妙,端在当相即道,即事而真,故不必拨相求道,离事见真也。且此经纯是《华严》事事无碍境界,一花一香无非帝网之珠。一一圆明,一一胜妙,一一皆是一真法界之全体。圆明具德,不可思议。 尔时极乐世界,过于西方百千俱胝那由他国,以佛威力,如对目前。如净天眼观一寻地。彼见此土,亦复如是。悉睹娑婆世界,释迦如来,及比丘众,围绕说法。 「过于西方百千俱胝那由他国」,见前注。极乐不离自心,理也。「过于西方百千俱胝那由他国」,事也。理事无碍,故十万亿程,即在目前。故《观经》云:「阿弥陀佛去此不远。」会众诚感,佛力加威,净秽两土,互现目前。「如净天眼,观一寻地」。彼土圣众,皆见此界释尊,于会众中,说此「大乘无量寿庄严清净平等觉经」。 《阿弥陀经》谓此法门为「一切世间难信之法」。末法众生情执深重。于此最极圆顿、一乘了义、究竟方便之妙法,不能信及,反生疑谤。是以本品礼佛见光,此世界中二万人,亲见极乐世界清净庄严,亲闻阿弥陀佛,今现在说法,为作证明,令生正信。欣乐愿生,发菩提心,一向专念,皆获四悉檀之益。今仰体圣心,傍引数经,以证极乐妙有,免堕偏空。(一)《观经》云:「韦提希与五百侍女,闻佛所说,应时即见极乐世界广长之相。得见佛身及二菩萨。心生欢喜,叹未曾有,豁然大悟,得无生忍。五百侍女,发阿耨多罗三藐三菩提心。愿生彼国。世尊悉记,皆当往生。生彼国已,获得诸佛现前三昧。」(二)《佛说如幻三摩地无量印法门经》云:「时此娑婆世界释迦牟尼如来会中,所有诸菩萨摩诃萨(一万二千人),芯刍(二万人)、芯刍尼、优婆塞、优婆夷、梵王、帝释、护世四王并余天龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人等,悉能见彼极乐世界,及见无量光如来。菩萨、声闻大众围绕。光明炽盛,如妙高山。」(三)《十往生经》云:「佛告山海慧菩萨:汝今应当起立合掌,正身向西,正念观阿弥陀佛国,愿见阿弥陀佛。尔时一切大众,亦皆起立合掌,共观阿弥陀佛。尔时阿弥陀佛,现大神通,放大光明,照山海慧菩萨身。尔时山海慧菩萨等(包括一切大众),即见阿弥陀佛国,所有庄严妙好之事:皆悉七宝、七宝山、七宝国土;水鸟树林,常吐法音,彼国日日常转法轮。」以上皆证当时印度人民,或数以百计,或以万计,亲睹极乐依正庄严。西方有世界,有佛阿弥陀,此两有字,应深着眼。 总之,本品具四悉檀:(一)极乐依正现前,是世界悉檀。确显妙境,令众欢喜,生欣求心。(二)阿难大众,欢喜作礼,称念圣号,是为人悉檀。令生善故,持名往生是善中之善故。(三)破疑生信,是对治悉檀。疑根未断,即是罪根。信力圆时,全成佛力故。(四)心佛不二,妙感难思。事理不二,妙境现前。是第一义悉檀。圆彰性具,令入实相故。如《无量寿起信论》云:「右明无量光明遍照一切。极乐娑婆,同一法界。本无彼此,安有东西。山河大地,皆是众生目眚所成。若能一念入佛境界者,无量光明,普周尘刹。三涂六道同时解脱。不独阿难以佛威加被,得见佛身,及诸依正,即今末法众生,但能入此法门,不离当念,疾得见佛。《华严经》云:“诸佛一似大圆镜,我身就如摩尼珠,诸佛法身入我体,我身常入诸佛躯。”是知诸佛众生,本来不二。名为见佛,实无见者。何以故?不可于一体中互相见故。」 慈氏述见第三十九 本品宗旨,仍是证信除疑。慈氏述见,弥证佛言真实。盖此前极乐依正庄严,唯是金口所宣。现则与会圣众,亲述自眼所见。复睹极乐胎生之众,困于疑城,更明疑惑之过。 尔时佛告阿难,及慈氏菩萨:汝见极乐世界宫殿、楼阁、泉池、林树,具足微妙、清净庄严不?汝见欲界诸天,上至色究竟天,雨诸香华,遍佛刹不?阿难对曰:唯然已见。汝闻阿弥陀佛大音宣布一切世界,化众生不?阿难对曰:唯然已闻。佛言:汝见彼国净行之众,游处虚空,宫殿随身,无所障碍,遍至十方供养诸佛不?及见彼等念佛相续不?复有众鸟住虚空界,出种种音,皆是化作,汝悉见不?慈氏白言:如佛所说一一皆见。 阿难结集经藏,慈氏当来下生,故佛以此微妙法门嘱咐二人。 首示极乐妙严,诸天雨华之象,令作见证。「色究竟天」者,为净居天之一,乃色界天最胜之处,乃证不还果圣者所居之处。不还果梵名阿那含,断尽欲界九品思惑,则不再生欲界,必生于色界或无色界,故名不还果。净居有五天:一、无烦天。二、无热。三、善现天。四、善见天。五、色究竟天。《俱舍颂》曰:「此五名净居天,唯圣人居,无异生杂,故名净居。」今慈氏菩萨所见诸天散花,重证经文「一切诸天皆赍百千华香,万种伎乐,供养彼佛」,所见依报庄严。复证第卅九愿:「国中万物,严净光丽,形色殊特,穷微极妙,无能称量。」 次则亲闻弥陀说法,法音宣流,普度十方。此证经文「佛语梵雷震,八音畅妙声。」及菩提树王「演出无量妙法音声,其声流布,遍诸佛国」。树王所说,正是弥陀法王之梵音也。 三见彼国圣众,游行十方,供养诸佛。是证第十一「遍供诸佛愿」之成就。 四复见圣众念佛相续,是即弥陀本愿之核心。一乘愿海,六字洪名。三根普被,万类齐收。凡夫发心,十念顿证不退。大士行径,十地不离念佛。是故凡夫念佛而得往生;既往生已,仍复念佛。念念相续,尽未来际。故佛特示大士,令亲见作证也。 五复令见诸鸟说法,以证《小本》中「是诸众鸟,皆是阿弥陀佛,欲令法音宣流,变化所作。」 佛告弥勒:彼国人民有胎生者,汝复见不?弥勒白言:世尊,我见极乐世界人住胎者,如夜摩天,处于宫殿。又见众生,于莲华内结跏趺坐,自然化生。何因缘故,彼国人民有胎生者,有化生者? 「有胎生者,有化生者」。极乐有胎生、化生二类。「于莲华中,自然化生。」是名化生。「胎生」者,以疑惑心修诸功德,愿生极乐。于佛五智疑惑不信。然犹信罪福,修习善本,生极乐国。但于五百岁中,花不开放。处花胎中,不能见佛闻法,故曰胎生。或名边地。《会疏》曰:「胎生者,譬如胎生人,初生之时,人法未成(指尚未成人)。胎言其闇,借此况彼耳。非胎胞中胎生。何以知之?安乐国土一向化生故,故知非实胎生。」疏意为:所谓胎生者,只是疑惑未尽,闇障犹存,未能见佛闻法,故以胎儿为喻。若论其实,一切往生之人皆是化生。并无胎生也。且边地之人虽云处胎,不但无处胎之苦,所受快乐,犹如夜摩天人,在宫殿中。夜摩天乃欲界第三天,在四天王天、忉利天之上,彼天中人时时唱言快哉快哉!可见其中天人之乐,甚矣。 慈氏见已,复问「何因缘故」有此二生,今既见果,欲明其因。「因缘」者,《会疏》云:「亲生为因,助发为缘。胎化皆藉因缘。故对其果,问其所由也。」又《楞严经长水疏》云:「佛教因缘为宗,以佛圣教自浅至深,说一切法,不出因缘二字。」 边地疑城第四十 佛告慈氏:若有众生,以疑惑心修诸功德,愿生彼国。不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智,于此诸智疑惑不信。犹信罪福,修习善本,愿生其国。 本品明胎生之因,劝生深信,免堕边地疑城,五百岁中,不见佛僧,不闻经法。望西云:「边地胎生,同体异名。」《略论》云:「又有一种往生安乐,不入三辈中。。。。。。。于五百岁中,常不见佛,不闻经法,不见菩萨、声闻圣众。安乐国土,谓之边地,亦曰胎生。」可见望西正承昙鸾师旨也。《略论》复云:「边地者,其言五百岁中,不见闻三宝,同边地之难。或亦于安乐国土,最在其边。胎生者,譬如胎生人,初生之时,人法未成。边示其难。胎言其闇。此二名皆借此况彼耳。(谓边与胎皆是喻也。)非是八难中边地,亦非胞胎中胎生。何以知之?安乐国土一向化生故,故知非实胎生。五百年后还得见闻三宝故,故知非八难中边地也。」又「疑城」者,若人于疑心中,念阿弥陀佛,则生极乐边地之七宝宫殿中,五百岁中,不得闻三宝之名。乃疑人所居,故曰「疑城」。如《守护国界主经》云:「若人命终之时,预知时至,正念分明,洗浴着衣,吉祥而逝。光明照身,见佛相好,众善俱现。定知此人决定往生净土。若人念佛持戒无精进心。命终亦无善相,亦无恶相。地府不收,安养不摄,如睡眠去。此人疑情未断,生于疑城。五百岁受乐。再修信愿,方归净土。」可见信愿二者实为往生见佛之根本。 此外更有懈慢国,或称懈慢界。在此土至极乐国之中途。生此国者,染着其国土之快乐,而起懈怠骄慢之心,不更进而生于极乐,故称为懈慢国。如《菩萨处胎经》曰:「西方去此阎浮提十二亿那由他,有懈慢界。国土快乐。。。。。。。前后发意众生,欲生阿弥陀佛国者,皆深染着懈慢国土,不能前进生阿弥陀佛国。亿千万众,时有一人,能生阿弥陀佛国。何以故?皆由懈慢执心不牢固。」准上经义,懈慢国亦属边地疑城之类。 「不了佛智」者,昙鸾师《略论》云:「不了佛智者,谓不能信了佛一切种智。不了故,故起疑。此一句,总辨所疑。下四句一一对治所疑。」净影、法位、元晓诸师均同上之说,以「不了佛智」一句为总。余四为别。《净影疏》云:「初言“不了佛智”此句是总。“不思”等别。佛智渊深,余不能测,名“不思智”。佛智众多,非言能尽,言“不可称”。于诸法门,知之穷尽。名为“广智”。位分高出,名“无等伦最上胜智”。」唐海东元晓师更于余之四句,配当四智。如《宗要》云:「此言“佛智”,是总标句。下之四句,各显四智。“不思议智”者,是成所作智。此智能作不思议事。谓一念称名,永灭多劫重罪。十念功德,能生界外胜报。如是等事,非其所测,是故名为“不思议智”。“不可称”者,是妙观察智。此智观察不可称境。谓一切法,如幻如梦,非有非无,离言绝虑。非逐言者所能称量,是故名为“不可称智”。“大乘广智”者,是平等性智。此智广度,不同小乘。谓游无我,故无不我。无不我,故无不等摄。(其义为:悉皆平等摄受。)以此同体智力,普载无边有情,皆令同至无上菩提。是故名为“大乘广智”。“无等无伦最上胜智”者。正是如来大圆镜智。始转本识,方皈心原。一切种境,无不圆照。是名为大圆镜智。此一智中,有五殊胜:如解脱身二乘同得。如是镜智,正是法身,非彼所共,故名“无等”。是一胜也。如前三智,菩萨渐得,大圆镜智,唯佛顿证,更无余类,故名“无伦”。是二胜也。过于“不思议智”为“最”;逾于“不可称智”为“上”;宽于“大乘广智”为胜,是为第三、四、五胜也。是故名为“无等无伦最上胜智”。」又《会疏》曰:「不了佛智者,盖疑佛智之不可思议。不悟如来之所以大也。念佛往生,为佛智所建,疑是故,为不了佛智。不思议智者,佛之智慧,深广而不可思议,故云不思议智。念佛往生,为不思议智所立,疑是故,名不了不思议智。不可称智者,谓佛之智慧,众多无量而称说不能尽。故名不可称智。念佛往生,为不可称智所成。疑是故,名不了不可称智。大乘广智者,于诸法门,知之穷尽,故名大乘广智。念佛往生为大乘广智所感,疑是故,名不了大乘广智。无等无伦最上胜智者,位分高出,名无等无伦最上胜智。今此念佛往生,为无等无伦最上胜智所发。疑是故,云不了无等无伦最上胜智。」上之三说互相发挥,《净影疏》简述其要;《宗要》广演其义;《会疏》会归净宗。故并录之。 经云:「以疑惑心」者,以不能信了佛智,故生疑惑。疑有四意。以下广摄昙鸾、元晓、峻谛,并兼取憬兴等,诸师精意,简化其文字而综述之。 一者不信「不思议智」,故疑但念阿弥陀佛,未必得生极乐。不知不思议智有大威力,非思量所能及。一切万法无非自力他力。自摄他摄,千变万化,无量无边。安得以凡夫有碍之情识,疑彼如来无碍之妙法,岂知一面之镜,能现万像。千年积薪,一火烧尽。故至心一念称名,能消八十亿劫生死重罪。十念必生又何足异。 二者不信「不可称智」,不了佛智体绝对待,离过绝非。昙鸾师曰:「不可称智者,言佛智绝称谓(不可称量),非相形待(不相对待)。何以言之?法若是有,必应有知有之智。法若是无,亦应有知无之智。诸法离于有无。故佛冥诸法,则智绝相待。以知取佛,不曰知佛;以不知取佛,亦非知佛;以非知非不知取佛,亦非知佛;以非非知非非不知取佛,亦非知佛。佛智离此四句」。离此四句,即离百非。佛智离四句、绝百非,体离对待,故曰「不可称智。」智不可称,故念佛功德亦不可称也。念佛往生为不可称智所成。于此有疑,名不了「不可称智。」 三者不了「大乘广智」,疑佛不能实度一切众生,复疑一切念佛众生岂能皆得往生净土。故于阿弥陀佛作有量想。对治此疑,故言「大乘广智」。此智无法不知,无烦恼不断,无善不备,无众生不度也。欲明佛智,无所运载。运载一切,皆入无余,故曰大乘。其所运载,无限无际,故名广智。又于诸法门知之穷尽,故名大乘广智。故能广契群机,悉皆度脱。如来大悲大智,于诸有缘,无不运载而入涅槃。开演是心作佛,是心是佛之妙义,令诸有情以念佛入无念,因往生证无生。故能令念佛众生皆生净土。又世界非有边非无边。亦绝四句。佛令众生离此四句,名之为度。其实非度非不度,非尽非不尽。 四者不了「无等无伦最上胜智」,疑佛不得一切种智。疑是故,于念佛往生法门,不能正信,乃感胎生。元晓师意,如是佛智,只应仰信,不可比量。故名「无等无伦最上胜智」。如何仰信?应如《起信论》所云:「一切境界本来一心,离于想念。以众生妄见境界,故心有分齐。以妄起想念,不称法性,故不能决了。诸佛如来离于见相,无所不遍,心真实故,即是诸法之性。自体显照一切妄法。有大智用,无量方便。随诸众生所应得解,皆能开示种种法义。是故得名一切种智。」是即「无等无伦最上胜智」。无所见故,无所不见,如是对治第四疑也。 元晓师《宗要》复云:「若人不决如是四疑,虽生彼国,而在边地。如其有人,虽未明解如前所说四智之境,而能自谦,心眼未开。仰推如来,一向伏信。如是等人,随其行品。往生彼国,不在边地。生彼边地者,别是一类,非九品摄。是故不应妄生疑惑。」此论至精至要。如能信如来诸智,是为上根利智;若未能信得及,但虚心自谦,仰信诸智,亦得往生,不堕疑城。净业行人当三复斯言,深体虚心仰信之要。 「若有众生」,「于此诸智疑惑不信,犹信罪福,修习善本,愿生其国。」是为生边地者之行境。「罪福」者,五逆十恶等为罪,五戒十善等为福。不能敬信佛智,尚信罪福因果,而常修礼佛念怫,求生净土。因念佛实为诸善之本,故云「修习善本」。如上之人,信福不信智,信事而迷理,故堕疑城也。 复有众生,积集善根,希求佛智、普遍智、无等智、威德广大不思议智。于自善根,不能生信。故于往生清净佛国,意志犹豫,无所专据。然犹续念不绝。结其善愿为本,续得往生。 以上为另一类生边地行人,信他不信自者也。与上一类,同是信未具足。盖信有六信:信事、信理、信自、信他、信因、信果。具足六信,方名具信也。本类行人知求佛智。下文「普遍智」等三智,相当于前之四智。勉强言之,「威德广大不思议智」,相当于前之不可称智与不思议智。「普遍智」相当于大乘广智。平等普遍运载一切有情,咸至无上菩提也。「无等智」应为无等无伦最上胜智之简。前之诸智见《魏译》。今之普遍智等见于《唐译》。译者开合不同,文笔有异,于是智名乃有出入。而两译所指之诸智实无有异也。于上诸智,能知信求,故云「希求佛智」等。能信他佛,但于自佛,不能生信,于是心是佛之旨,尚有疑情。是为大失。 《无量寿起信论》论此甚详。论曰:「须了佛智乃至胜智,方名真信。以一切智不离自心。无我,无我所。凡圣一如,共同此智。全信自心具一切智,本来成佛。不于心外,别有信佛之心。如是回向,是名唯心净土,疾得见佛。若于自心诸智,犹滞疑情,不免心外见佛,虽修诸善,乘愿往生,不得见佛。以不契佛智故。所以《如来不思议境界经》云:“三世一切诸佛,皆无所有,唯依自心。菩萨若能了知诸佛及一切法,皆唯心量,得随顺忍,或入初地。舍身速生妙喜世界。或生极乐净佛土中。”是则了知心量,不涉程途。一切功德,具足成就。。。。。。。故知有决定智,方能决定信。有决定信,方能决定生。慎勿以疑惑心而失大利。」是知信他不信自,仍是智短。既无决定智,即无决定信,是以「意志犹豫,无所专据」。信愿不坚,依据不专,但仍能念佛相续,以念佛力及发愿力,仍得往生。但滞边地。 是诸人等,以此因缘虽生彼国,不能前至无量寿所,道止佛国界边,七宝城中。佛不使尔,身行所作,心自趣向。亦有宝池莲华,自然受身。饮食快乐,如忉利天。于其城中,不能得出。所居舍宅在地,不能随意高大,于五百岁,常不见佛,不闻经法,不见菩萨、声闻圣众。其人智慧不明,知经复少。心不开解,意不欢乐。是故于彼谓之胎生。 「是诸人等」,指上述二类往生边地之人。「以此因缘」,以修善念佛、发愿求生之因,感得生于彼国边地,七宝宫殿,宝池莲华,乐如忉利天及永不退堕之果。复因疑惑之过,感得「道止佛国界边」,于其城中不能得出,于五百岁不能见闻三宝之果。此皆唯心所造,业力牵引,不由他故。故云:「佛不使尔,身行所作,心自趣向」。正如《华严经》云:「应观法界性,一切唯心造。」盖心生种种法生,地狱、天堂、净土、佛国,皆是自心所现。身所趣向,唯是自业所牵。业由心生,故云「心自趣向」。生于边地,亦于宝莲池中「自然受身」,故非世间之胎生,而实亦莲花化生。生活快乐「如忉利天」。但于城中,不能出离。所居之处在于平地,不能上升虚空,亦不能随意高大。更有甚者,则于五百岁中不能见佛闻法。「五百岁」者,据《汉译》为「于是间五百岁」。经中云「是间」。又不曰「彼国」。故此「是间」,应指世尊说法之处。是故憬兴曰:「五百岁即此方年数。」即是人世中所指之五百年也。但亦不可执定为此间五百岁。盖极乐品数无量,边地差别亦应无量。如《观经》中下品下生「于莲华中满十二大劫,莲华方开」。是其长者也。又如明代袁中郎宏道居士,以着《西方合论》功德,往生边地。但以智慧胜故,不久即见佛闻法。如经中四十一品所云:「若此众生,识其罪本。。。。。。然后乃出。」故知忏悔断疑,乃出离之关键。时间并非定数。 「其人」,指生边地之人。「智慧不明」者,愚痴无智也。「知经复少」者,于大乘经典,所知不多也。「心不开解」,垢染深重,故不能心开意解也。复疑虑重重,故不欢乐。以上述种种原因,故称如是人等为「胎生」。 若有众生,明信佛智,乃至胜智,断除疑惑。信己善根,作诸功德,至心回向。皆于七宝华中自然化生,跏趺而坐。须臾之顷,身相光明,智慧功德,如诸菩萨,具足成就。弥勒当知:彼化生者,智慧胜故。其胎生者,五百岁中,不见三宝。不知菩萨法式,不得修习功德。无因奉事无量寿佛。当知此人,宿世之时,无有智慧,疑惑所致。 上经文总明极乐胎生化生因果之相。具信往生之人,既信佛智,亦信己善根。外慕诸圣,内重己灵,作诸功德,至心回向,皆于佛前莲花化生。光明智慧,功德成就,其如菩萨。反之,心中疑惑则堕胎生,五百岁中,不见三宝等,皆由无有智慧,疑惑所致。是以断疑生信,至为切要。 惑尽见佛第四十一 譬如转轮圣王,有七宝狱。王子得罪,禁闭其中。层楼绮殿,宝帐金床。栏窗榻座,妙饰奇珍。饮食衣服,如转轮王。而以金锞系其两足。诸小王子宁乐此不?慈氏白言:不也世尊,彼幽絷时,心不自在。但以种种方便,欲求出离。求诸近臣,终不从心。轮王欢喜,方得解脱。 本品续劝断疑去惑。初以王子被囚为喻。《嘉祥疏》曰:「转轮王喻无量寿佛。七宝宫殿喻其净土。王子得罪喻疑心之人过。金锁喻花不开。褥不异(指饮食衣服,如转轮王)喻于花中受快乐自在。合喻可知。」「层楼」即重楼。「床」者,人所坐卧者。「帐」者,床帐,张施于床上者。「榻」,其用同床,长狭而低者曰榻。「锞」即锁。「妙饰奇珍」者,以奇异珍宝作为巧妙装饰。「幽絷」者,「幽」囚也。「絷」,拘执也。故「幽絷」即今言拘押也。慈氏所答,首云被押之时,无自在乐。方便求出,方得解脱。 佛告弥勒:此诸众生,亦复如是。若有堕于疑悔,希求佛智,至广大智。于自善根,不能生信。由闻佛名起信心故,虽生彼国,于莲华中不得出现。彼处华胎,犹如园苑宫殿之想。何以故?彼中清净,无诸秽恶,然于五百岁中,不见三宝。不得供养奉事诸佛。远离一切殊胜善根。以此为苦,不生欣乐。若此众生识其罪本,深自悔责,求离彼处。往昔世中,过失尽已,然后乃出。 「亦复如是」,举事以合前喻。「华胎」合「七宝狱」。「不得出现」合「而以金锞、系其两足。」「犹如园苑宫殿之想。。。。。。无诸秽恶」合「层楼绮殿:。。。。。如转轮王。」「不生欣乐」合「小王不乐」。「识其罪本」乃至「然后乃出」合「轮王欢喜,方得解脱」。《净影疏》云:「明胎生者,无余苦事。但五百岁不见三宝,不得修善,用此为苦。以此苦故,虽乐不乐。」又义寂云:「但望胜乐,劣乐为苦。如欣上者,厌下劣定为粗苦等。虽名为苦,非苦受也。」又望西《无量寿经钞》曰:「问:生边地为是疑心果,为是修善果。答:正是修善果,非疑心果。但由疑心所间杂故,令所得果,不得纯净。」 「若此众生」下,正劝断疑知罪,忏悔求出。「罪本」《魏译》作「本罪」。《会疏》云:「本罪者,疑惑罪也。」望西云:「疑佛五智,谓之本罪,非十恶业等。」「深自悔责」。义寂云:「言悔责者,此省察心,名为悔耳。责,呵责其迷心也。」望西又云:「五百年终,宿障微薄,识其本罪,而生悔责。依悔责故障尽,即到阿弥陀佛所。」又昙鸾师《略论》云:「识其本罪,深自悔责,求离彼处,即得如意,还同三辈生者,当是五百年末,方识罪悔耳。」昙鸾、望西皆谓悔罪得出在五百年末。但《嘉祥疏》有异说,疏曰:「深自悔责,明不必一种。若能悔即出。不悔必满五百岁。」以上二说亦不相违。五百岁末方识罪忏悔,乃边地人中之多数。不待五百年忏罪得出,乃其中之上根也。「过失尽已」谓过去疑惑之过失,已忏除净尽,然后方得出离疑城,见佛闻法。故知不论五百年中,或是其末,总须宿过全消,方得解脱也。 即得往诣无量寿所,听闻经法。久久亦当开解欢喜。亦得遍供无数无量诸佛,修诸功德。汝阿逸多:当知疑惑于诸菩萨为大损害,为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。 「即得往诣无量寿所」。《嘉祥疏》云:「即得者,不隔时义。」谓才出莲胎,立即见佛闻法,不再经历时刻也。「久久亦当开解欢喜」。盖以其人生前「智慧不明,知经复少」,今虽亲见弥陀,耳聆佛训。但以心垢未除,情见犹存,故须多闻薰习,增长智慧,始能信解佛语,故云「久久亦当开解欢喜」。「开解」者,心开得解也。「欢喜」者,闻法契会,自然欢喜也。「亦得遍供」者,即昙鸾师云:「即得如意,还同三辈生者」。具诸神通,遍供诸佛,于诸功德,随意修习。具如弥陀本愿。 「阿逸多」,即慈氏。释尊重唤其名,以警醒大众,专心倾听。「当知疑惑于诸菩萨为大损害,为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧」。至于菩萨何有疑惑,《无量寿经钞》曰:「大乘凡夫名菩萨欤?或是纵说。纵菩萨生疑惑者,可失大利。故凡夫当明信矣」。钞意甚谦,未作决断。据笔者意,钞中两说均是,其一者我等虽是具足凡夫,若能真实发起菩提心,即是初发心菩萨。《论注》云:「此无上菩提心,即是愿作佛心;愿作佛心,即是度众生心;度众生心,即摄取众生生有佛国土心。」净业行人,若发如是心,亦即是初发心菩萨。天台谓别教之信位菩萨,如空中之絮,沉浮无定。是故初发心菩萨,实有退堕之患也。其二者,彼谓「纵说」,意谓:纵然真是菩萨,倘生疑惑,尚失大利。是以我等凡夫,更不可生疑。故此二说并不相违。「大利」者,即经中「真实之利」也。十方婆伽梵,住真实慧。开化显示真实之际,「欲拯群萌,惠以真实之利。难值难见,如优昙花,希有出现」。今者难逢能逢,难闻能闻,而不信受,辜负佛恩,故云「为失大利」也。况此净土法门,一乘愿海,六字洪名,信愿持名,迳登不退。是乃真实利中之最真实者也。是大利中之最大者也。于此不信,永失大利。如《千手经》云:「若于此陀罗尼生疑不信者,当知其人永失大利。百千万劫中,轮转恶趣,无有出期。常不见佛,不闻法,不睹僧。」是明疑惑「为大损害」之义。反之,则如《十往生经》曰:「若有善男子、善女人,正信是经,爱乐是经。观导众生。说者听者,悉皆往生阿弥陀佛国。若有如是等人,我从今日常使二十五菩萨护持是人。常令是人无病无恼。若人若非人不得其便。行住坐卧,无问昼夜,常得安稳。」是明信受之大利。何去何从,祈慎思之。下复明疑谤之大害。该经复曰:「于后阎浮提,或有比丘、比丘尼,见有读诵是经者,或相嗔恚,心怀诽谤。由是谤正法故,是人现身之中,来致诸恶重病。身根不具,聋盲喑哑。水肿鬼魅,坐卧不安。求生不得,求死不得。或乃致死,堕于地狱。八万劫中,受大苦恼,百千万世,未曾闻水食之名。久后得出,在牛马猪羊,为人所杀,受大极苦。后得为人,常生下处,百千万世不得自在。永不闻三宝名字。是故无智无信人中,莫说是经也。」旁引两经,深显疑信虽只在当人一念之间,但所种祸福,悬隔天渊,历劫无尽。故云「应当明信诸佛无上智慧」。 慈氏白言:云何此界一类众生,虽亦修善,而不求生。佛告慈氏:此等众生,智慧微浅。分别西方,不及天界,是以非乐,不求生彼。慈氏白言:此等众生,虚妄分别。不求佛刹,何免轮回。 慈氏大士,以无缘大慈,悯念末世中有一类众生,虽亦修善,但不求生西方净土。故发斯问。佛答:此一类众生,缺少智慧,迷恋天人之福,故不愿生。慈氏复云:「不求佛刹,何免轮回」。此有二义:其一者,专指如上之人,妄谓西方之乐不如天界。如是虚妄分别,不求生净土。不知修善之福,虽得生天,但天寿尽后,仍复轮转。其二者,泛指各宗行人,虽能精进修持,但不以弥陀净土为归宿,专仗自力。则难于现在生中,坐断生死,仍受后有,故云「何免轮迥」。 佛言:彼等所种善根,不能离相,不求佛慧,深着世乐,人间福报。虽复修福,求人天果,得报之时,一切丰足,而未能出三界狱中。假使父母、妻子、男女眷属欲相救免,邪见业王,未能舍离,常处轮回,而不自在。 「佛言」下,更明着相与离相之得失利害。着相修福,难免轮回。离相求生,永得解脱。上段先明着世间福,不出轮回。盖彼等虽种善根,但贪人天福报,不能离相,不求佛慧。「虽复修福,求人天果」,故不能出三界牢狱。「得报之时,一切丰足」。暂享世乐,福尽还堕,后患无穷。命终之后,亲眷虽为之忏罪祈福,修法诵经,欲相救度。但彼之邪见根深,执迷不悟。因「邪见业王,未能舍离」。以邪见故,不生正信,故此邪见实为诸恶业之王。故云「邪见业王」。故「常处轮回,而不自在」。 汝见愚痴之人,不种善根,但以世智聪辩,增益邪心。云何出离生死大难。 上文所指,更甚前者。前者修善,但求世福,故不能出轮回。此则愚痴更甚。不种善根,反恃世智聪辩,骄慢自大。不生正信,助长邪心。不知世智辩聪,正是八难之一。邪见颠倒,反以为美。如是之人,焉能出离生死苦海。 复有众生,虽种善根,作大福田。取相分别,情执深重。求出轮回,终不能得。若以无相智慧,植众德本。身心清净,远离分别。求生净刹,趣佛菩提。当生佛刹,永得解脱。 佛答慈氏,此界众生,虽亦修善,而不求生净土者,共有三种。一者贪着世乐,求人天果。二者世智辩聪,邪心炽盛。三者则为「取相分别,情执深重」。此三种人,纵能修福,所得只是世间福报。梦幻泡影,转瞬即逝。故「求出轮回,终不能得」也。 「复有众生,虽种善根,作大福田」,中「大福田」者,持佛名号也。因持名是诸善中王,故所种田,方得名为大福田。惜以「取相分别,情执深重」,故虽念佛亦不能出轮回。经中三辈往生,皆由于发菩提心,一向专念阿弥陀佛。菩提心者,即大智、大悲、大愿、圆融一体之心。「情执深重」即是愚痴,何云大智。「取相分别」则有取舍,何由兴起无缘大慈,同体大悲。如是之人何能发菩提心。故念佛亦不能入于三辈之中。蕅益大师谓念佛如无信愿,亦不能生,正与此同。再者着相修福,其福有尽。如《金刚经》云:「应无所住行于布施。所谓不住色布施,不住声香味触法布施。须菩提:菩萨应如是布施,不住于相。何以故?若菩萨不住相布施,其福德不可思量。」灵峰《破空论》释曰:「以无所住法,住般若中,炽然修行六波罗蜜,而不取相,是故能令少施与虚空等。。。。。。。而众生住于相故,妄自计果计因,观大观小。若能称性而住,不住诸相。譬如芥子中空与十方空,性无二无别。以空非内外、彼此、方隅、形相,更无小空异大空故。无相之福,其福乃大。」又《金刚经》曰:「若心取相,即为着我、人、众生、寿者。」又云:「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。」上引《金刚般若》皆表取相分别之失。故经云「求出轮回,终不能得」也。 段末谓「若以无相智慧,植众德本」,求生净土,永得解脱。众德之本者,发菩提心,一向专念也。又「无相」者,谓无色等五尘,男、女、生、住、坏等十相,名为无相。又《涅槃经》曰:「涅槃名为无相。」又《演义钞》曰:「寂灭者,即无相义。但心自证不从他得,故无诸相」。如《金刚经》云:「凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。」又:「离一切诸相,即名诸佛。」皆彰此「无相智慧」。经云「若以无相智慧,植众德本」,乃至「永得解脱」。即《金刚经》中「无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提」之妙旨。《破空论》释曰:「盖不达无我,而修一切善法,止成人天伪果。不修一切善法而但证我空,止成二乘小果。妄言我法俱空,而恣行恶法,则为阐提狱种。惟以无我修一切善法,正所谓无所住而生其心,故即得无上菩提也。」两经相较,今经中「无相智慧」,「远离分别」,即如彼经「无我、无人、无众生、无寿者」。「植众德本」,「求生净刹,趣佛菩提」,即如彼经中「修一切善法」。又「当生佛刹,永得解脱」,即如彼经之「即得阿耨多罗三藐三菩提」。 夫净土乃一切世间难信之法,于此能信,是即无相智慧。如《金刚经》云:「闻是章句,乃至一念生净信者。。。。。。是诸众生,无复我相、人相、众生相、寿者相。」又「其有众生得闻是经,信解受持,是人即为第一希有。何以故?此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」《破空论》释曰:「设复计有少许我人等相,决不能信此经。设于此经信解受持,决能了达我人等相,当体即是无相。」可证能信之妙德,举体即是无相智慧。盖此净宗乃最极圆顿,超情离见,不可思议之微妙法门。若人于此法能生实信,信事信理,信因信果,信自信他,如是六信具足,当知其人,亦必超情离见,与无相智慧相契。是故经中《独留此经品》曰:「若闻斯经,信乐受持,难中之难,无过此难。」前云「取相分别」,虽种大福田,「求出轮回,终不能得」。是乃取相之过也。今云「若以无相智慧,植众德本」,「当生佛刹,永得解脱」。是乃离相求生之功也。或入三辈,或堕疑城,关键所在,已昭然若揭矣。「身心清净,远离分别」者,盖无相智慧,即万法一如,染净平等,故身心清净。一切皆如,故离分别。再者念佛「都摄六根,净念相继」。都摄六根,故身心清净。净念相继,自然远离分别。或疑净宗以厌离娑婆,欣求极乐为愿,如是欣厌,岂非分别。《妙宗钞》答曰:「取舍若极,与不取不舍,亦非异辙。」盖舍之若极,则万缘放下,六根寂静。取之若极,则六字洪名,一念单提。如是念佛,何异于不取不舍,故云:「亦非异辙」。又《弥陀要解》答曰:「设不从事取舍,但尚不取不舍,即执理废事。既废于事,理亦不圆。若达全事即理,则取亦即理,舍亦即理。一取一舍,无非法界。」如是妙谛,实非情见所能及。「求生净刹」者,至心信乐,愿生彼国也。如是求生,是乃举我介尔一念心愿,投入弥陀无边愿海。亦即摄彼一乘无边愿海,入我介尔一念心中。是故十念必生,有愿必满。「趣佛菩提」,因中即发菩提心也。果上则是必补佛位,究竟菩提也。以上六句即是今经之宗。发菩提心,一向专念。如宗而修,故「当生佛刹,永得解脱」也。 菩萨往生第四十二 前之三辈与边地疑城,皆论凡夫往生。今品广明十方菩萨往生之数无量。弥显净土妙法,圣凡齐收,利钝悉被。普劝众生,求生极乐也。 弥勒菩萨白佛言:今此娑婆世界,及诸佛刹不退菩萨当生极乐国者,其数几何?佛告弥勒:于此世界,有七百二十亿菩萨,已曾供养无数诸佛,植众德本,当生彼国。诸小行菩萨,修习功德,当往生者,不可称计。 首弥勒大士叩问,此土他方不退菩萨(即阿鞞跋致)今当往生之数。佛答此土往生菩萨,其中大行者七百二十亿菩萨。小行者不计其数。「小行」者,《无量寿经钞》云:「小行等者,十信菩萨名为小行,对不退故。」盖谓不退菩萨名为大行菩萨,十信称为小行菩萨,以升沉不定也。 不但我刹诸菩萨等,往生彼国。他方佛土亦复如是。从远照佛刹,有十八俱胝那由他菩萨摩诃萨,生彼国土。东北方宝藏佛刹,有九十亿不退菩萨,当生彼国。从无量音佛刹、光明佛刹、龙天佛刹、胜力佛刹、师子佛刹、离尘佛刹、德首佛刹、仁王佛刹、华幢佛刹,不退菩萨当往生者,或数十百亿,或数百千亿,乃至万亿。 以上明他方十一佛刹之名,及往生菩萨之数。此下复标第十二、第十三两佛刹。《会疏》曰:「十三次序,为出世前后,为约方所,其义未明。」故今亦不必深究。经中举本土及他方十三刹,此十三刹仅为无量刹土中之略例。 其第十二佛名无上华。彼有无数诸菩萨众,皆不退转。智慧勇猛,已曾供养无量诸佛,具大精进,发趣一乘。于七日中,即能摄取百千亿劫,大士所修坚固之法。斯等菩萨,皆当往生。其第十三佛名日无畏,彼有七百九十亿大菩萨众,诸小菩萨及比丘等,不可称计,皆当往生。十方世界诸佛名号及菩萨众当往生者,但说其名,穷劫不尽。 上文采自《魏译》。若参证《唐译》,则此处第一句「其第十二佛」,应指第十二佛刹。(例如《魏译》「其第二佛名曰宝藏」。《唐译》则为「宝藏佛国」。)至于第十二佛土显往生菩萨之德,亦是例举。「坚固之法」者,不退转法也。至于不退菩萨亦往生极乐,其义为何?如《大论》中:「问曰:菩萨法应度众生,何以但至清净无量寿佛世界中。答曰:菩萨有二种:一者,有慈悲心多为众生。二者多集诸佛功德。乐多集诸佛功德者,至一乘清净无量寿世界。好多为众生者,至无佛法众处。」又《论注》云:「未证净心菩萨者,初地已上七地已还诸菩萨也。此菩萨亦能现身,若百若千若万若亿,若百千万亿无佛国土施作佛事。要须作心入三昧乃能。非不作心。以作心故,名为未得净心。此菩萨愿生安乐净土,即见阿弥陀佛。见阿弥陀佛时,与上地诸菩萨毕竟身等法等。龙树菩萨、婆薮槃头菩萨,愿生彼者,当为此耳。」又云:「菩萨于七地中,得大寂灭。上不见诸佛可求,下不见众生可度。欲舍佛道,证于实际。尔时若不得十方诸佛神力加劝,即便灭度,与二乘无异。菩萨若往生安乐,见阿弥陀佛,即无此难。」以上《大论》与《往生论注》,皆明不退菩萨愿往生极乐之因由也。 《无量寿起信论》曰:「右明往生菩萨不可计数。皆是如来愿力所持,光明所摄。所以智者大师临终,令门人唱无量寿佛,及观经题目。合掌赞曰:“四十八愿,庄严净土。华池宝树,易往无人。火车相现,一念改悔,尚得往生。况戒定薰修,圣行道力,实不唐捐。”言讫,称三宝名,奄然而逝」。唐法照上五台,入大圣竹林寺,见文殊、普贤二大菩萨,问修行之要。文殊曰:“诸修行门无如念佛。我于过去劫中,因念佛故,得一切种智。是故一切诸法,般若波罗蜜多,甚深禅定,乃至诸佛正遍知海,皆从念佛而生”。照云:“当云何念?”文殊曰:“此世界西有阿弥陀佛。彼佛愿力不可思议。汝当继念,令无间断。命终之时,决定往生。”二大菩萨因与授记曰:“汝以念佛不思议故,毕竟证无上觉。若善男女愿疾出离,应当念佛。”慧日泛舶渡海,达天竺。至健驮罗国。东北大山有观音像。日乃七日叩头。又断食毕命为期。至七日夜,忽见观音现紫金身,坐宝莲华。垂手摩顶曰:“汝欲传法,自利利他,唯念西方极乐世界阿弥陀佛。”可见净土法门,胜过诸行。他如天亲大士《往生论》、马鸣大士《起信论》、智者大师《十疑论》,以及永明、天如、楚石、莲池诸大德,所有述作。莫不殷勤赞叹,导往西方。决无欺世误人之事。何况我等生当末季,法弱魔强。独力修行,岂无错路。若复徘徊不信,深恋尘劳。如蛾赴火,如鱼处涸。曾不几时,大苦随后。宜各猛省,莫更他求。 (以上正宗分竟。) 彭氏《起信论》释曰:「正宗者,一、首明法藏广大誓愿,为令行者生担荷心。发起悲智,具普贤愿故。一、次明法藏广大功德,为令行者生真实心,广行方便,满普贤行故。一、次明极乐依正种种庄严。为今行者生决定心,至诚回向,入佛境界,不堕疑城故。一、次明往生正因,及世间果报,为令行者生精进心,一念念佛,成就三昧,决生彼国故。」准彭氏之说,要而言之,其首二则是劝愿,亦即发菩提心也。第三则是劝信。其末则劝行。止恶行善,而善中之王则持名也。信愿即是发菩提心,持名即一向专念。正是本经之宗。故云「正宗分」。若约小本,即是信愿持名。两本繁简有差,而纲宗无异。灵峰大师论小本之正宗分曰:「初广陈彼土依正妙果以启信。二特劝众生应求往生以发愿。三正示行者执持名号以立行。信愿持名,一经要旨。」两本合参,宗旨益明。 叁、流通分 全经三分,初为序,中为正宗,末为流通。灵峰大师云:「此三名初善,中善,后善。序如首,五官俱存。正宗如身,脏腑无阙。流通如手足,运行不滞。」今是后语,后语亦善,不可因其非正因而忽视也。 非是小乘第四十三 本品经文,多是《唐译》,其中「非是小乘」与「第一弟子」等,则是《宋译》。本品是流通分之首,独劝持名。正是会权归实,摄末入本也。《无量寿经钞》云:「上来虽说万行往生。望佛本愿,意在众生,一向专念阿弥陀佛名。」又黑谷《大经释》(节录)如下:「至流通,初废助念诸行二门。但明念佛往生。」。又云:「准本愿故,至流通,初废诸行,归但念佛。」可见弥陀本愿,实愿众生一向专念弥陀名号。今劝流通,特显佛愿。独倡持名,普劝流通。是故称为后善也。 佛告慈氏:汝观彼诸菩萨摩诃萨,善获利益。若有善男子、善女人,得闻阿弥陀佛名号,能生一念喜爱之心。归依瞻礼,如说修行。当知此人为得大利。当获如上所说功德。心无下劣,亦不贡高。成就善根,悉皆增上。当知此人非是小乘。于我法中,得名第一弟子。 上段「汝观彼诸菩萨摩诃萨,善获利益」。指前品中十方住生无量无边诸大菩萨。彼等闻名往生,得大利益。如前所引《大论》所云:菩萨往生极乐,见阿弥陀佛,即与八地及八地以上诸大菩萨,毕竟身等法等。故云「善获利益」。是乃举十方往生圣众往生得益,以劝众生信乐发愿也。下文则赞念佛第一以劝信。闻佛名号,「能生一念喜爱之心」,归依礼敬,「如说修行」,即得大利,当得经中所说往生之一切功德。「一念」者,《汉译》云:「闻无量寿佛声,慈心欢喜,一时踊跃,心意清净。」(《吴译》同之)又《宋译》「得闻无量寿佛名号,发一念信心。」又《魏译》云:「得闻彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念。」据《选择集》意,此「一念」即「一念净信」;又即《三辈往生品》中之「发一念心,念于彼佛」也。又《嘉祥疏》曰:「一念即是具足无上功德者,明利深远。一念至信,修行发愿,必生净土,终得佛果,故云无上也。」又《选择集》云:「以念佛而为无上也」,「乃至一念而为大利也。」是故经谓,若人能生一念喜敬之心,持名求生,「当知此人,为得大利,当获如上所说功德」。「如上功德」者,即经中所说,横出三界,圆登四土,一生补佛,究竟寂光也。 「心无下劣」者,于自善根,能生信故。「亦不贡高」,明信佛智,心佛众生三无差别故。「成就善根」,如《小经》六朝石刻本云:「以称名故,即是多善根福德因缘。」「悉皆增上」者,净念相继,精进无已,故诸善根皆能增上也。又《弥陀要解》云:「同居净土是增上善业所感。」以念念即佛,为成佛之亲因缘。净念相继,乃等无间缘。以佛号为所缘境,乃所缘缘。言增上者,总摄前三缘,有大力用。「当知此人非是小乘」。「此人」,即如上一心念佛之人。世多讥念佛为自了,甚至鄙视,是则未了佛意。世尊金口亲宣,如是之人非是小乘。弥陀一乘愿海,悉赐大白牛车,唯是一乘,何有二三。故云「非是小乘」。佛复赞扬如是念佛之人,「于我法中,得名第一弟子」。何以故?以念佛法门最为第一故,最为难信故。于此「一切世间难信之法」,能生实信,如教奉行,故称第一。 是故告汝天人世间、阿修罗等,应当爱乐修习,生希有心。于此经中生导师想。欲令无量众生,速疾安住得不退转,及欲见彼广大庄严、摄受殊胜佛刹,圆满功德者,当起精进,听此法门。 上文复劝尊重依止、爱乐修习本经所授之法。《净影疏》云:「是故已下,劝学此经。以此经中说无量寿,闻获大利。故设大火满三千界,亦须从过听受此经,况余小难。」因此经乃是净宗第一经。于弥陀因地愿行,极乐依正庄严,三辈往生正因,两土秽净因果,理事无碍,事事无碍等等,摄无不尽也。故应「于此经中,生导师想」。敬依经教,发菩提心,一向专念。世尊复云:凡欲令无量众生速证不退,及为欲见极乐「广大庄严,殊胜佛刹」,愿随佛学,亦自摄受佛刹。如极乐之广大殊胜,普被诸根,广摄万类,以圆满功德者,当起精进心,听受此法门。 为求法故,不生退屈谄伪之心。设入大火,不应疑悔。何以故?彼无量亿诸菩萨等,皆悉求此微妙法门,尊重听闻,不生违背。多有菩萨,欲闻此经而不能得,是故汝等应求此法。 上复深劝大众,坚信此净土法门与无量寿经。首云:「为求法故,不生退屈谄伪之心。」盖以四宏誓愿中,法门无量誓愿学。何况此净宗乃第一之法,而此大经复是净宗第一之经。弥陀因地发心曰:「假令供养恒沙圣,不如坚勇求正觉。」求正觉者首应求正法。故不应自生谄伪之心。「退」指退转,「屈」指弯缩,「谄伪」指虚妄。「设入大火」。「设」者假设,盖谓倘因求法,身入大火。亦「不应疑悔」。当如弥陀因地「纵使身止诸苦中,如是愿心永不退」,始是深信切愿也。 「何以故?」乃世尊自问之语,其下则从正反两面,深显其义:一、正者,如《菩萨往生品》所明,彼等无量无数十方世界诸菩萨众,皆求此微妙法门,尊重听闻,信受奉行,悉生极乐。二、反之「多有菩萨欲闻此经而不能得」。下一品中复云:有一亿菩萨以不闻此经,而退转于无上菩提。是从反面以劝坚信也。末后总结全品,慈悲咐嘱,谕云:「是故汝等,应求此法」。 受菩提记第四十四 北京净莲寺长老慈舟老法师《无量寿经科判》,谓本品内容为「法师不退得记为劝」。其意为能演说本经者,信行不退,即得受记,以此普劝法师以及大众也。慈老之判,契合经旨。本品文初明说法得利。中段明不闻退转,并劝为他演说。末段受菩提记。 若于来世,乃至正法灭时,当有众生,植诸善本,已曾供养无量诸佛。由彼如来加威力故,能得如是广大法门。摄取受持,当获广大一切智智。于彼法中广大胜解,获大欢喜。广为他说。常乐修行。诸善男子及善女人。能于是法,若已求、现求、当求者,皆获善利,汝等应当安住无疑。种诸善本,应常修习,使无疑滞,不入一切种类珍宝成就牢狱。 「正法灭时」。一代佛化,历正法、像法、末法之三时。嘉祥《法华义疏五》曰:「佛虽去世,法仪未改,谓正法时。佛去世久,道化讹替,谓像法时。转复微末,谓末法时。」所云正者证也。像者似也。末者微也。又《青龙仁王经疏三》曰:「有教有行,有得果证,名为正法。有教有行,而无果证,名为像法。唯有其教,无行无证,名为末法。」至于正像末所经历之年数,诸经之说不一。古德多采正法五百年,像法一千年,末法一万年之说。(说末法为一万年者,如《大悲经》。)故知佛法住世尚约有九千年也。「正法灭时」,广指像法与末法。当前正是末法之时。此时之众生,善根逊前,但其中必仍有过去生中广修功德,当前供佛念佛之人。故云「植诸善本,已曾供养无量诸佛」。「众生」者,《弥陀要解》谓等觉已还皆可名众生。是以众生中,上可有等觉大士,下则六趣凡夫,我等皆在其中。如是众生由于以往多生供养诸佛,念佛修善,故蒙彼如来威神加被,乃于现世「能得如是广大法门」。是以我侪遇此法门,应深庆幸,切莫错过,务当「摄取受持」。则可「获广大一切智智」。 「摄取」者,《往生论》谓极乐依正一切庄严功德成就,「略说入一法句故。一法句者,谓清净句。清净句者,谓真实智慧无为法身故。」又《弥陀要解》曰:「一一庄严全体理性。」若能了达极乐一切庄严成就,入一法句,从事达理,即事而真,谛信万德庄严,直入一句名号之中,净念相继是为「摄取」之义也。盖弥陀名号正是真实智慧无为法身,法身功德不可思议,故名号功德亦复不可思议。「受持」者,「受」者,信受,依教奉行也。本经之宗为发菩提心一向专念。宗者,修行要径,依此而修,始名为受。「持」者,执持名号与持诵本经也。十地菩萨不离念佛,此一句佛号,唯佛与佛乃能究竟。是以等觉大士亦不离念佛。我等凡夫,但当老实念去。《要解》云:「以持名善根福德同佛故。」灵峰大师此言,真得十方如来之髓。实应尽未来际顶礼膜拜此一句也。念佛时,即是善根福德同佛时,是故「当获广大一切智智」。于我具缚凡夫,亦非份外。「一切智智」是佛智之名。同于一切智。但以一切智,有时指佛智。如《法华经化城品》曰:「为佛一切智,当发大精进。」又《智度论》云:「是故如来名一切智。」但有时又指声闻缘觉之智。如《智度论》又云:「后品中佛说一切智,是声闻辟支佛事。」是则谓一切智为二乘智矣。故为别于彼一切智,乃以一切智智专指佛智。《大日经疏一》曰:「梵云萨婆若耶,即是一切智。今谓一切智智,即是智中之智也。」又「一切智智,如实了知。名为一切智者。」又「又谓此智,菩提心为因,大悲为根,方便为究竟。菩提心为因者,谓行者如实知自心也。大悲为根者,谓行者发悲愿,拔众生之苦,与以乐也。方便为究竟者,为一切智智之果,即以利他之行而名之也。」又《仁王经》曰:「自性清净,名本觉性,即是诸佛一切智智。」由上之经文可见,今日能闻能信此微妙净土法门之人,皆由过去生中,已曾供养诸佛,广修众善,忆佛念佛,因此乃得诸佛威力加被,故今始「能得如是广大法门」。此净土法门广摄万法,普收众类,故云广大。于此法门,若能信受奉行,当得一切智智,即是得佛智,如实了知,自心本来清净。 「于彼法中,广大胜解,获大欢喜。广为他说,常乐修行」。(以上经文,节取《唐译》。)盖谓若人能于净宗妙法得广大胜解了达净宗是心作佛,是心是佛,心佛不二,念佛即佛之圆旨,则必能欢喜信受,常乐修习,复以此广劝他人也。 「广为他说」,下复云「为他演说」,本品末云「专心信受,持诵说行。」,是皆普劝演说宏扬本经与净土法门。今者正是流通分,故劝演说,以广流通。如《愿力宏深品》云:「转相教授,转相度脱。如是辗转,不可复计。」故知乐为人说,劝导一切众生,同入弥陀一乘愿海,方是知恩报恩之正行。妙法流通,正符如来本愿。是故《法华经法师品》曰:「若善男子、善女人,于法华经,乃至一句,受持、读诵、解说、书写、种种供养经卷。。。。。。。是人一切世间所应瞻奉。应以如来供养而供养之。当知此人,是大菩萨。成就阿耨多罗三藐三菩提。」又曰:「若是善男子、善女人,我灭度后,能窃为一人,说法华经,乃至一句,当知是人,是如来使,如来所遗,行如来事。何况于大众中,广为人说」。又曰:「当知如来灭后,其能书持、读诵、供养,为他人说者,如来则为以衣覆之。又为他方现在诸佛之所护念。是人有大信力,及志愿力、诸善根力。当知是人,与如来共宿。则为如来手摩其头。」由上可证,演说《法华》,功德无尽。而本经正是「法华秘髓」,如《弥陀要解》曰:「当来经法灭尽,特留此经(即本经,文见《独留此经品》)。住世百年,广度含识。阿伽陀药,万病总持。绝待圆融,不可思议。华严奥藏,法华秘髓,一切诸佛之心要,菩萨万行之司南,皆不出于此矣」。故知演说本经者之功德不可思议,亦必为诸佛之所护念也。下云「常乐修行」,谕说法者应心口一如,言行一致,自不修习,何能劝人修习。 下复普劝断疑生信。若欲说法利人,则自身首须断尽纤疑。经曰:凡求是法,「皆获善利」。故应「安住无疑」,老实持念,勿生疑惑。发菩提心,一向专念,是为诸善之本。当奉为纲宗,安住如是法中。「应常修习,使无疑滞」。盖疑根未断,即是罪根。欲断疑根,应知方便。疑惑不断,只因慧心不朗。慧心不朗者,只以三垢障深。据《安乐集》,念佛三昧能除过去、现在、未来贪嗔痴一切诸障。垢去明生,则无疑滞矣。如是则不堕于诸天、二乘、懈慢国、边地、疑城,如是等等「一切种类珍宝成就牢狱」。珍宝喻彼中之乐,牢狱喻未得究竟解脱,而不自在也。 又《安乐集》曰:「称名亦尔。但能专至相续不断,定生佛前。今劝后代学者,若欲会其二谛,但知念念不可得,即是智慧门;而能系念相续不断,即是功德门。是故经云:菩萨摩诃萨恒以功德智慧以修其心。若始学者,未能破相。但能依相专至,无不往生,不须疑也。」道绰大师此言,剖开诸佛秘藏,直显净宗心髓。但能信受奉行,依相专至,老实念去,纵未离相,决定往生净土。依相专至,凡夫能行。离相乃菩萨境界。《金刚经》「离一切诸相,即名诸佛。」实非凡夫生灭之心所能及也。净宗妙用,实为方便中之方便。 阿逸多:如是等类大威德者,能生佛法广大异门。由于此法不听闻故,有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提。若有众生于此经典,书写、供养、受持、读诵,于须臾顷为他演说,劝令听闻,不生忧恼,乃至昼夜思惟彼刹,及佛功德,于无上道,终不退转。 世尊复举诸大威德菩萨,因未闻此法,而退转菩提,弥显流通此经之要。 「如是等类大威德者」,乃能生佛法广大异门之大士。「异门」对下句中之「此法」而言。「此法」者,净土法门也。「异门」者,净土以外其余种种法门也。经云:「涅槃无二路,方便有多门」。是诸菩萨,虽能于佛法中,开显净宗以外之种种方便法门。但以未闻此法故,「有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提」。何以故?以念佛三昧是三昧中王故。若不听闻修习,难于究竟自觉故。再者,念佛法门是普被三根迳中之迳,若不闻知此法,则难于普度有情,速脱生死,以圆满利他之行故。于自身则跋涉于艰险之途,于众生则导引于坑坎之路。未契如来方便,难入一乘愿海。是故将有一亿菩萨,因未闻此法而退转于无上菩提也。世尊欲令一切凡圣,悉闻是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。劝令书写、供养、受持、读诵、信受奉行,复能流通。虽仅于须臾之顷,「为他演说」,劝人听闻是经,使之「不生忧恼」。如是说法,乃至至心精进,「昼夜思维彼刹,及佛功德。」如是之人,「于无上道,终不退转」。 彼人临终,假使三千大千世界满中大火,亦能超过,生彼国土。是人已曾值过去佛,受菩提记。一切如来,同所称赞。是故应当专心信受、持诵、说行。 「彼人」即指「于此经典。。。。。。为他演说」之人。「三千大千世界满中大火」,指劫火。成劫之后为住劫;住劫之后有坏劫;坏劫之末有火风水三灾。此火灾亦称劫火。《仁王经》曰:「劫火洞然,大千俱坏。」又《俱舍论》曰:「风吹猛焰烧上天宫,乃至梵宫无遗灰烬。」佛记彼人,于临终时,纵使此三千大千世界,皆被劫火所烧,彼人亦能从中超出,往生极乐国土。彼人以持说是经之功德力,及十方如来威神加被力,故于此界,虽是劫火洞然,大千俱坏。仍能安稳自在,从容往生。如《普贤行愿品》:「唯此愿王,不相舍离。于一切时引导其前。一刹那中,即得往生极乐世界。」佛复记曰:「是人已曾值过去佛,受菩提记。」佛为印证,如是之人,皆已于过去佛前,领受菩提记,皆当作佛;并为「一切如来,同所称赞」。 末后普劝大众「专心信受、持诵、说行」。《笺注》云:「专心,谓心专一不杂余念也。」「持诵」,受持读诵也。「说行」,谓如经而说,依教奉行也。 独留此经第四十五 本品表当来经灭,佛以慈悲「特留此经,止住百岁」。序分中《大教缘起品》世尊放大光明,光瑞殊妙,从昔以来所未曾见。阿难启问放光因缘。佛赞阿难曰:「当来诸天人民一切含灵,皆因汝问而得度脱故。」盖因阿难启问,世尊乃流出此殊胜希有之《大乘无量寿庄严清净平等觉经》也。可见此经正因世尊「以无尽大悲,矜哀三界」,「欲拯群萌,惠以真实之利」,故说此广大圆满、简易、直捷方便、第一希有之难逢法宝也。直至当来经道灭尽,佛以慈愍,独留此经,止住百岁。遇斯经者,随意所愿,皆可得度。深显佛慈无尽,佛恩无极。复表此经所宣之发菩提心、一向专念殊胜妙法,实是普济众生之阿伽陀药。法灭之际,众生业障弥深,仍可仰赖是法,而度生死。极显斯法究竟方便,不可思议。 吾今为诸众生说此经法,令见无量寿佛,及其国土一切所有。所当为者,皆可求之。无得以我灭度之后复生疑惑。 「令见无量寿佛,及其国土一切所有」。指《礼佛现光品》极乐依正,一切所有,以佛威力,如对目前。会中大众,人人皆见。以此胜缘,即令会众,生起实信。复因弥陀威德加持,会众善根,悉皆增上,故云「所当为者,皆可求之。」《会疏》云:「所当为者,当为往生愿行者也。皆可求之,能顺佛经可得之也。」段末佛垂诫曰,现即亲自见闻,故不可于佛灭度后,于极乐依正净土法门「复生疑惑」。 当来之世经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经止住百岁。其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。 当来经灭者,善导大师云:「万年三宝灭,此经住百年。」净影、道绰、慈恩、义寂、法住、望西诸师同之。《净影疏》云:「当来之世,经道灭者,举彼未来法灭尽事。释迦正法有五百年。像法千岁。末法万岁。一切皆过,名为灭尽。」但憬兴据《法住记》指为增劫七万岁后。《法住记》云:「人寿极长至十岁。刀兵劫起,互相诛戳。佛法尔时暂灭。增至百岁后,十六大阿罗汉与诸眷属复来人中,称相显说无上正法,度无量众。乃至此洲人寿六万岁时,无上正法流行世间,炽然不息。至七万岁时,(宾头庐等)十六大阿罗汉与诸眷属,一时俱入无余涅槃。」憬兴云:「当人寿七万岁时,无上正法方永灭没,故云经道灭尽」以上两说,各据一义。望西师判云:「(善导)大师弥陀垂迹。慈恩观音化现,所解不轻,以为依凭。」据望西意,释此经文,应按善导大师之教,此说甚是。 「特留此经」者,《净影疏》曰:「佛以慈悲怜悯众生,故法灭后,独留此经,百岁济度。以此经中开示净土,令人求生,故偏留之。《大涅槃经》显示佛性,圣人先隐,为是先灭。此经教人厌苦求乐。济凡中要,为是后灭。」疏谓此经教人念佛生西,故独留之,于最后之百年救度众生。至于《大涅槃经》(及《首楞严经》)显示人人本具佛性,乃圣教中甚深之法。于后末世,众生根劣,无人能晓,是故先灭。此《无量寿经》教人厌离娑婆,欣慕极乐,乃救济凡夫之要法。是故后灭也。 「其有众生」乃至「皆可得度」。《净影疏》曰:「值斯经者,所愿皆得,明留之益。法灭尽后,百年闻者,尚得利益,往生净土。况今闻者,何有不生」。疏意:遇此经者,必满本愿,是乃正明独留此经之利益。至于法灭之时,闻经尚得法益,往生极乐,何况现在闻经信受之人,焉有不生西方之理。故疏续云:「定得往生,莫自疑虑。」「得度」者,渡生死之海,而证涅槃也。海喻生死,彼岸喻涅槃,超越生死中流而登涅槃之彼岸,故云「得度」。 如来兴世,难值难见。诸佛经道,难得难闻。遇善知识,闻法能行,此亦为难。若闻斯经,信乐受持,难中之难,无过此难。 上叹闻经信受为难中之难,令人知经之难闻,生敬重希有之心。「兴世」者,出兴于世也。《资持记》云:「佛身充满,随物现形。示生唱灭(示现生灭),拯接群品。据娑婆所见:诞育王宫,厌世修行,降魔成佛,故云兴世。」盖谓佛身遍法界,无有来去;三际一如,本无生灭。只为应机度化,故现出生王宫,出家修道,降魔成佛,此即所谓兴世也。「难值难见」。《净影疏》云:「明值佛难。世当佛时,名之为值。目睹称见。此皆难也。诸佛经道,难得闻等,明法难闻。于中先明经教难闻。手得经卷名为得。耳听曰闻。亦可领诵名之为得。耳餐(餐,采取也。)称闻。此等皆难。」故云「诸佛经道,难得难闻」。「遇善知识,闻法能行,此亦为难」。「善知识」者,「善」谓于我有益,导我于善道者。知谓知心。识谓识形。如《法华文句四》曰:「闻名为知,见形为识,是人益我菩提之道,名善知识。」故知此「知识」二字,为知心识形之义。故善知识亦称善友。相识相知导我于善之人,称为善友,即善知识也。又《圆觉经大疏十五》曰:「善能知真识妄,知病识药,名善知识。」是谓能了别真妄,通达真际,知众生根,应病予药,名为善知识也。又《安乐集》依《法句经》曰:「佛言,善知识者,能说深法。谓空、无相、无愿。诸法平等,无业无报,无因无果,究竟如如,住于实际。然于毕空中,炽然建立一切法,是为善知识。善知识者,是汝父母,养育汝等菩提身故;善知识者,是汝眼目,能见一切善恶道故;善知识者,是汝大船,运度汝等出生死海故;善知识者,是汝缰绳,能挽汝等出生死故也。」该经复云:「一切众生欲得阿耨多罗三藐三菩提者,当亲近善知识,请问法要。」又《法华经妙庄严王品》曰:「善知识者,是大因缘。所以化导令得见佛,发阿耨多罗三藐三菩提心。」 欲证菩提,当求善友。求友之道应如《圆觉经》所云:「末世众生,将发大心,求善知识,欲修行者,当求一切正知见人。心不住相,不着声闻缘觉境界。虽现尘劳,心恒清净。示有诸过,赞叹梵行。不令众生入不律仪。求如是人,即得成就阿耨多罗三藐三菩提。」彼经示曰,欲求善知识,首须求具正知见之人。何谓正知见?《圆觉大疏》曰:「善达觉性,不因修生。抉择无疑,名正知见。」觉性者,性觉妙明也。善能通达本有性觉,故云善达觉性。本有觉性,不从外来,非因修得,故云「不因修生」。因此正是行不到处也。「抉择」者,善能分别诸法相也。「无疑」者,于第一义而不动也。「心不住相」。《大疏》曰:「言心不住相者,离凡夫烦恼境界,若有少法当情,皆名住相。乃至菩提涅槃,尚不取着,何况世间梦幻境界。故不应住色声香味触法生心。应无所住而生其心。得无住心,即契圆觉。」「不着声闻缘觉境界」。如《称赞大乘经》云:「宁在地狱经百千劫,终不发二乘之心。」从「虽现尘劳」乃至「入不律仪」诸句,总之,如《大疏》所示:「坏见之人,虽不坏行,不堪与众生为其道眼。虽坏行,而不破见,是则人天真胜福田。」又《大论》曰:「于诸师尊,如世尊想。若有能开释深义,解散疑结,则尽心敬之,不念余恶。如弊囊盛宝,不得以囊恶故,不取其宝。又如夜行险道,弊人执炬,不得以人恶故,不取其照。菩萨亦复如是。于师得智慧光明,不计其恶。」是故彼经结云:「求如是人,即得成就阿耨多罗三藐三菩提」。盖谓如是之人是真善知识。于真善知识能知能求,故必证菩提也。 《大疏》又曰:「但令善事明师,明师必自临时指示。亦同善财于文殊处发菩提心已,问菩萨行。文殊亦不具说。但令亲近善友,遂指德云比丘,展转令往矣。」复云:「故《法句经》以二十一喻,喻善知识,谓父母、眼目、脚足、梯橙(橙同凳)、饮食、宝衣、桥梁、财宝、日月、身命等。后结云:「善知识者,有如是无量功德,是故教汝等亲近。」大众闻已,举声号哭。自念旷劫为善知识守护。今日值于如来,乃至未曾报恩,无心亲近。说是语已,重复举身号泣。」是故《圆觉经普觉品》普劝曰:「末世众生欲修行者,应当尽命供事善友,事善知识。」且恭敬善知识者,首在如教奉行,此亦甚难。故云「闻法能行,此亦为难」。盖善知识难遇难识,今幸求得,倘于彼善知识所示,不能信受奉行,则良医束手。如是则遇同未遇。故于善知识教,应闻而能信,信而能行。是为甚难也。上明遇佛,闻经,遇善知识,闻法能行,均极难得,甚为希有。但此上三者之难,莫过于下之「若闻斯经,信乐受持」,是乃难能中之难能,故云「难中之难」。其希有难得,更无过于此者,故云「无过此难」。何以故?如《净影疏》曰:「余义余经,处处宣说。开显净土,教人往生,独此一经,为是甚难。」又《会疏》曰:「若闻斯经者,知识闻薰也。信乐受持者,往生正因。谓信乐本愿,受持名号,此法超异诸教故;得益超出诸善故;众机通入报土故(种种根机悉生报土);一生成办故。必依多劫宿善,超过诸难之事。故云难中等。」准两疏意,若人于此第一希有、难闻难信之一生成办之妙法,能闻、能信、能受、能持,当知是人,必是多劫薰修,宿种善根,难能希有,超过一切。故曰「难中之难,无过此难」。此非谓法门难修,盖指如是之人,有如是希有之善根福德因缘,至为难得也。 若有众生得闻佛声,慈心清净,踊跃欢喜,衣毛为起,或泪出者,皆由前世曾作佛道,故非凡人。若闻佛号,心中狐疑,于佛经语都无所信,皆从恶道中来。宿殃未尽,未当度脱,故心狐疑,不信向耳。 「得闻佛声」是《汉译》经文。《吴译》为「闻阿弥陀佛声」,《魏译》为「得闻彼佛名号」,《唐译》为「闻彼佛名」,《宋译》为「得闻无量寿佛名号」。诸译合参,故知「佛声」即阿弥陀佛名号。「闻」者闻名信受也。以名具万德故,能令闻者「慈心清净」。「慈心」者,发起大慈心也。「清净」者,纯净无垢也。「欢喜」者,内心喜乐也。「踊跃」者,欢欣奋起,形于身口也。「衣毛为起」指遍体毛孔开张,汗毛竖立。「泪出」,目中流泪。盖如是之人皆从佛道中来。佛所得之无上菩提,名为「佛道」。《法华经方便品》云:「是诸世尊等,皆说一乘法。化无量众生,令入于佛道。」又因行名道。佛道者,到于佛地之万行也。「曾作佛道,故非凡人」,乃佛之赞语。正如《金刚经》曰:「若当来世后五百岁,其有众生得闻是经,信解受持,是人即为第一希有。何以故?此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」灵峰《破空论》释曰:「此即信修大果也。设复计有少许我人等相,决不能信此经。设于此经信解受持,决能了达我人等相,当体即是无相。」准是而论,本经乃一切世间难信之法。若能生信,当知是人,不是凡人,而是一切世间希有之人。若于圆教能生实信,圆解圆修,可称圆人。圆人修行一日,可当常人修行一劫。 反之,狐疑不信者,乃从三恶道中来,宿世殃祸业障未尽,尚未至得度之期,故不能信受。此亦如《金刚经》所云:「于后末世,有受持读诵此经,所得功德,我若具说者,或有人闻,心即狂乱,狐疑不信。」故知法门愈殊胜,世人愈难信。故于圆顿妙法,狐疑不信也。 勤修坚持第四十六 本品首为世尊咐嘱大众守护本经;次谕救护众生;三谕行解相资,求生净土。 佛告弥勒:诸佛如来无上之法,十力无畏、无碍无着甚深之法,及波罗蜜等菩萨之法,非易可遇。能说法人,亦难开示。坚固深信,时亦难遭。我今如理宣说如是广大微妙法门,一切诸佛之所称赞,咐嘱汝等,作大守护。 本品首段为咐嘱护持本经。「无上之法」者,《往生论注》云:「无上者,此道穷理尽性,更无过上。」「无上法」者,涅槃也。《智度论》云:「是故知无法胜涅槃者。」「十力」者,如来所有之十种力用。一者,觉是处非处智力。处者道理之义,知物之道理非道理之智力。又指知一切众生因缘果报。作乐业得乐报。因果相契,为是处。作恶业希望乐报,因果相背,为非处,犹言「无有是处」也。二者,业智力。知一切众生三世因果业报之智力,或善不善,有漏无漏等之智力。三者,定智力。知诸禅定,解脱三昧之智力。四者,根智力,知诸众生,诸根上下,随机施教。五者,欲智力,知一切众生种种知解之智力。知他众生,种种乐欲,各各不同。六者,界智力。乃知种种界智力,于世间众生种种境界不同,而如实普知也。七者,至处智力。知一切道至处相。知所修何教道品,得至何位之智力。如五戒十善至人天,八正道之无漏法至涅槃等。八者,宿命智力。知众生一世乃至百千万世,姓名寿夭苦乐等。九者,天眼智力。见众生受生舍报,生生死死,从何道来,向何道去;以及善恶业缘,或苦或乐,无障碍之智力。十者,漏尽智力。于一切妄惑习气,永断不生。能如实知,不受后有之智力。 「无畏」者,乃四无畏。又云四无所畏。化他之心不怯,名无畏。今所指者是佛之四无畏。(详见第十七品无畏注)。 「无碍」者,自在通达,互相涉入,融通两为一体。如灯光互相涉入,是无碍之相。《往生论注》曰:「无碍者,谓知生死即涅槃,如是等入不二门无碍相也。」华严宗立四法界。据《大明法数》:一事法界,谓诸众生色心等法,一一差别,各有分齐,故名事法界。二理法界,谓诸众生色心等法,虽有差别,而同一体性,故名理法界。三理事无碍法界,谓理由事显,事揽理成。理事互融,故名理事无碍法界。四事事无碍法界。谓一切分齐事法,称性融通,一多相即,大小互容,重重无尽,故名事事无碍法界。又名无障碍法界。今此经所宣,正是如来事理无碍法界,与事事无碍法界,甚深之法也。 「无着」者,无执着之念。如《金刚经》曰:「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。何以故?如来所说法,皆不可取,不可说,非法非非法。」《破空论》释云:「无上菩提,超情离见,即是究竟彼岸。不但无非法相,亦无法相可得。故云无有定法名无上菩提。所证既超情离见,所说亦超情离见。故云亦无有定法如来可说。何以故?实相彼岸,虽复言语道断,心行处灭,不可取说,而如来以四悉檀因缘故,亦可得说。但所说法,由其随顺四悉檀故,所以一文一句,罔不超情离见,离过绝非,而皆不可取,不可说,非法非非法也。」今云「无着」,既无所着取,符合《金刚经》义。正如莲花不着水,日月不住空。「无着」始开万德圆具之妙莲。「不住」于空,日月方能运行不息,光明遍照也。 「非易可遇」,指以上如来之法均难逢难遇。若有闻者,皆由前世曾作佛道,非是凡人。故云「非易可遇」。虽有善能说法之人,于此超情离见,不可思议之甚深法门,亦难于用语言文字而为开示。如本经云:「非是语言分别之所能知」。故云「能说法人,亦难开示」。若人于此一切世间难信之法,能生深信,盖由多世所种善根,今齐发动。此诚万劫千生希有难逢之一日。故云「坚固深信,时亦难遭」。 「我今如理宣说」乃至「作大守护」,正显咐嘱。「如理」者契理也。「广大微妙」者,以此法门圆具万德,普被群机,故云「广大」。以念佛故,善根福德,顿同诸佛,神妙难思,故云「微妙」。「一切诸佛之所称赞」。此有二义:一者,如本经第廿三品,十方无量诸佛,各各称赞无量寿佛不可思议功德。二者,如《阿弥陀经》曰:「彼诸佛等,亦称赞我不可思议功德,而作是言:释迦牟尼佛,能为甚难希有之事,能于娑婆国土,五浊恶世。。。。。。为诸众生,说是一切世间难信之法。」十方诸佛皆赞释尊演说是经。且此经原名《不可思议功德一切诸佛所护念经》。故知如是经法,实为十方如来所称赞护念。故释尊咐嘱弥勒等作大守护。「大」者指超越群伦。以此法门第一希有,可名为大。于此守护,可名为大。又此守护,胜于护持头目,超越常情,乃名为大。又《唐译》云:「汝阿逸多,我以此法门及诸佛法,嘱累于汝。汝当修行。。。。。。。我今为大嘱累,当令是法。久住不灭。」世尊作大嘱累,是故弥勒大士等。应作大守护也。慈氏大士于无量寿会上,受佛咐嘱,故知大士当来下生,必宏本经。 为诸有情长夜利益,莫令众生沦堕五趣,备受危苦。应勤修行,随顺我教。当孝于佛,常念师恩。当令是法久住不灭。当坚持之,无得毁失。无得为妄,增减经法。 世尊如此殷重咐嘱者,盖末法中唯此能惠众生以真实之利也。故嘱守护,为一切有情,作生死海中之明灯。导诸众生,出离苦海。故云「长夜利益」。赖此妙法,则可令各类众生速离生死,不堕五趣,免受众苦。故咐嘱弥勒等,护持是经。 「应勤修行」以下,表为究竟二利,自觉觉他,但当遵顺佛语,坚持经法。精勤修习,仰报佛恩。「随顺我教,当孝于佛,常念师恩」三句,均指遵师重道,依教奉行。力诫行人,不可师心自用,违背本师,离经叛道。当知普利之道,首在「当令是法久住不灭」。为令久住,故云「当坚持之,无得毁失,无得为妄,增减经法」。盖离经一字,便同魔说。 常念不绝,则得道捷。我法如是,作如是说。如来所行,亦应随行。种修福善,求生净刹。 上经八句,实为全经之总结,净宗修行之纲要。世尊此会所说之长行,于此告终。故知此八句,实为净宗之末后句,全经之结束语也。此八句理事齐彰,正助并显。如来秘藏,和盘托出。首云「常念不绝」者,「常念」首指常念本经。如本经《往生正因品》中,劈头第一句便云:「闻此经典,受持读诵,书写供养,昼夜相续,求生彼刹。」正是此处「常念不绝」之意。《非是小乘品》云:「于此经中,生导师想」又《受菩提记品》云:「由于此法不听闻故,有一亿菩萨,退转阿耨多罗三藐三菩提。若有众生,于此经典,书写、供养、受持、读诵,于须臾顷,为他演说。。。。。。彼人临终,假使三千大千世界,满中大火,亦能超过,生彼国土。」世尊悲心无尽,普摄无余,故频以持念本经为劝也。世尊力劝持念本经者,盖经中所宣正是一乘愿海、六字洪名之无上大法。行人但能发菩提心,一向专念,必得往生,万修万去。故知行人受持此经者,即应依教奉行,如佛训诲,真为生死,发菩提心,深信切愿,持佛名号。故知「常念不绝」,究竟所指,则在常念此一句名号也。「不绝」者,净念相继也。行人果能真实发心,老实念佛,唯此一句,念念相继。则必定「如染香人,身有香气」。临命终时,佛来接引。慈悲加佑,令心不乱。决定往生,迳登不退。圆生四土,究竟涅槃。故佛慈示「常念不绝,则得道捷」。「捷」者迅速捷疾也。又如捷径,指径路也。是谓持名一法,乃修行之径路,老实持名则得道迅速也。盖以信愿持名之法,心作心是,果觉因心,故得道捷。因唯此持名念佛之法,是弥陀大愿之本,最易下手,最易成就,故称易行法,号径中径也。 「我法如是,作如是说」,此两句,真是「佛语梵雷震」「说法师子吼」。直似金刚王宝剑,割尽一切情见,全显如来本心。以佛心印,印证本经,故云「我法如是,作如是说」。直截说来,此之二句即印证前之「常念不绝,则得道捷」。我字乃释尊自称。盖谓我之法即是这样。所以即如这样而说。所说为何,即「常念不绝,则得道捷」。此四句当一气读下,蓦直参去。若能契会,方知净土一法,圆融绝待。又如禅宗六祖为人印证曰:「如是如是,汝如是,我亦如是。」六祖之「如是」,亦即本经中之「如是」也。 又「我法如是,作如是说」上句即我法是如。下句即所说是如。此二句表我之所说,即是我法。我法是如,故我所说即是如如。「如」者,真如,亦即真心、实相。即经中「真实之际」。本经之体,即真如、实相、真实之际,故云「我法如是」。「作如是说」者,即经中「开化显示真实之际」。故知我法即真实之际。今所演说,即开示此真实之际。故云「作如是说」也。故知经中一一文字,皆从如来性海大光明藏中自然流出。一一字中实寓无边妙理。一一皆是弥陀性修二德所共庄严,一一皆是开示悟入佛之知见。此「常念不绝,则得道捷」之慈示,正是如来称性之流露,世尊心印所印记。皆是大悲慈父如理之说。故应至诚信受,于一切时处,常念阿弥陀佛。本品首明如来无上之法,非易可遇。继明净宗乃难信之法。虽有能说法者,能说余法,但于此超情离见之一乘愿海,六字洪名之妙法,亦难开演,令众生信。故《阿弥陀经》中,十方如来称赞释尊于此娑婆五浊恶世,「为诸众生,说是一切世间难信之法」。十方如来皆谓难说,正显此法「亦难开示」。若此难遇难示之法,虽已遇已闻,但若不能深信,虽闻何益,终成辜负。幸能深信,实为万劫千生希有难逢之一时,故应勤修坚持,常念不绝。但能信愿持名,莫不疾捷得道。<, /P> 「如来所行」以下,表正助二行。普贤十大愿王之八为「常随佛学」。是故菩萨应随如来之所行而行也。夫极乐导师弥陀之所行:「便一其心,选择所欲,结得大愿」,「住真实慧,勇猛精进,一向专志,庄严妙土」也。夫释尊之所行:「欲拯群萌,惠以真实之利」也。十方如来之所行,亦复同此真实。故同声赞叹「无量寿佛不可思议功德」,劝令众生往生极乐也。今我辈学佛所行,首当依佛所教,发菩提心,一向专念。《弥陀要解》曰:「佛以大愿作众生多善根之因,以大行作众生多福德之缘。令信愿持名者,念念成就如是功德。而皆是已成,非今(现在)非当(未来)。」盖谓佛以大愿作为众生多善根之因,以佛之大行作为众生多福德之缘。故能令信愿持名之人,于念念之中,皆成就佛之大愿大行之功德。如是功德皆是久已成就。不是今日初成,亦非当来再成。盖佛果觉,久已圆成。今我念佛,以佛果觉,作我因心。故我因心,顿同果觉。盖因「念佛善根福德同佛」,故云如是功德皆是已成也。如来乃善中之王,德中之尊。故我等首应随行。但如来诸善齐修,万德庄严,是故我等于世尊余德亦应随行,善知机宜,应缘修习,正助相资,速得圆满。 「种修福善」即修善种福。本经广劝舍恶行善。《观经》劝修三福。经云:「欲生彼国者,当修三福:一者孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。二者受持三归,具足众戒,不犯威仪。三者发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。如此三事,名为净业。」其第一福中,已兼十善。《观经》指示,欲生彼国,当修三福。由是可知,修善种福,于修净者,实不可忽。 「求生净刹」是为一大藏教之总归。华严圆摄诸教,而以普贤行愿品十大愿王导归极乐。今经正是华严中本。于此经末,以求生净刹,普劝有情,同归极乐。今所劝者,正是弥陀之本愿,释尊及十方三世如来之本心。世尊开化显示真实之际,实欲众生同入弥陀一乘愿海,而得真实究竟之大利。信愿行中,愿为机枢。出生死海,唯赖愿王。方便多门,禅密教观,八万四千,门门皆可,但归元无二。诸方便中,究竟方便唯在往生。修行他法,欲于今生超脱三界,则为难行道。唯此「求生净刹」称为易行。净宗正修,首推持名。但习余门,而能发愿求生,亦为弥陀摄受,而横出三界。是故此经以「求生净刹」总收前文。 福慧始闻第四十七 世尊于说长行后,复以偈颂,重申前意。于中复标明是非,拣非显是。于显是中赞叹三事:一、信往生。二、佛智难思。三、念佛得度。 尔时世尊而说颂曰: 若不往昔修福慧 于此正法不能闻 已曾供蓑诸如来 则能欢喜信此事 恶骄懈怠及邪见 难信如来微妙法 譬如盲人恒处闇 不能开导于他路 首四句,正明本品之品名「福慧始闻」,亦即经中「当有众生,植诸善本,已曾供养无量诸佛,由彼如来加威力故,能得如是广大法门,摄取受持。」其中「植诸善本」,即是「往昔修福慧」。若非宿修,则「于此正法不能闻」矣。「已曾供养诸如来」即前之「已曾供养无量诸佛」。如是之人,广种善根,复因如来威力加被,故「则能欢喜信此事」。如《金刚经》曰:「如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句能生信心,以此为实,当知是人,不于一佛二佛三四五佛而种善根,已于无量千万佛所种诸善根。」故知能闻此最极圆顿、究竟方便之净土法门,闻而能欢喜信受者,已于无量佛所修福修慧,种诸善根矣。 反之,一切恶浊骄慢懈怠及具邪见之人,不能信此法门。喻如盲人,常居冥暗之处,自不识途,何能导引他人于正路。 唯曾于佛植众善 救世之行方能修 闻已受持及书写 读诵赞演并供养 如是一心求净方 决定往生极乐国 假使大火满三千 乘佛威德悉能超 唯曾于无量佛所,广植众善之人,方能修此普救一切世间之行。所谓「救世之行」者,如本经谓,当来一切含灵,皆依此法而得度脱故。人欲自救并普救一切世间,皆应修此救世之行。此「行」即下文中「闻已受持及书写」。。。。。。「如是一心求净方」等三句。上段表闻信此经,今则引申其义,从闻信而起愿行。「受」者信受。「持」者,执持。依教奉行,发菩提心,一向专念阿弥陀佛也。同时复书写、读诵、赞叹、演说、供养此《无量寿庄严清净平等觉经》。如上种种胜妙功德,均以至诚心、不二心,回向净土,求生极乐。故云「如是一心求净方」。佛则为之授记曰:「决定往生极乐国。」如是之人,临命终时,「假使三千大千世界满中大火,亦能超过,生彼国土」。故云「假使大火满三千,乘佛威德悉能超」也。 如来深广智慧海 唯佛与佛乃能知 声闻亿劫思佛智 尽其神力莫能测 如来功德佛自知 唯有世尊能开示 人身难得佛难值 信慧闻法难中难 上段表佛智深广,唯佛能知。二乘贤圣,皆不能测,何况凡夫。故应舍尽执情,唯当仰信。今幸具信慧,能闻此法,切莫错过今时。「海」者喻也。如来智慧,深广无涯,犹如大海,故云智慧海。「唯佛与佛乃能知」者,如《法华经方便品》曰:「佛所成就第一希有难解之法。唯佛与佛,乃能究尽诸法实相。」又云:「无漏不思议,甚深微妙法,我今已具得。唯我知是相。十方佛亦然」。可见佛所成就无漏、甚深、不可思议之微妙法,究竟诸法实相,唯佛能知也。「声闻亿劫思佛智,尽其神力莫能测」者,如《法华方便品》云:「我及十方佛,乃能知是事。是法不可示,言辞相寂灭。诸余众生类,无有能得解。除诸菩萨众,信力坚固者。」又云:「辟支佛利智,无漏最后身,亦满十方界,其数如竹林。斯等共一心,于亿无量劫,欲思佛实智,莫能知少分」。盖谓佛之实智,非言语所能宣,是法不可示、不可说,除信力坚固之大菩萨外,余无能知者。「如来功德佛自知」者,如《法华经寿量品》云:「一切世间天人及阿修罗,皆谓今释迦牟尼佛,出释氏宫,去伽耶城不远,坐于道场,得阿耨多罗三藐三菩提。然善男子:我实成佛以来,无量无边百千万亿那由他劫。譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界,假使有人抹为微尘。过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国,乃下一尘。如是东行,尽是微尘。诸善男子:于意云何,是诸世界,可得思惟校计,知其数不?弥勒菩萨等,俱白佛言:世尊,是诸世界,无量无边,非算数所知,亦非心力所及。一切声闻辟支佛,以无漏智,不能思惟,知其限数。我等住阿惟越致地,于是事中,亦所不达。世尊:如是诸世界,无量无边。尔时,佛告大菩萨众,诸善男子:今当分明宣语汝等,是诸世界,若着微尘,及不著者,尽以为尘。一尘一劫,我成佛以来,复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。」经表佛之寿量,补处大士亦所不达。是故佛之功德,唯佛自知。故下复云:「唯有世尊能开示」。开示者,开佛知见,示佛知见也。 上偈六句,深赞佛智,盖欲令闻者,了达如来智深,而诚信如来之语也。《寿量品》中,世尊三告大众:「汝等当信解如来诚谛之语。」因世尊圣智,声闻亿劫难测。况今凡夫焉能以生灭心,妄窥佛智,故惟当仰信。如《法华方便品》云:「于佛所说法,当生大信力。」佛法大海,信为能入。 「人身难得」者,《梵网经序》云:「一失人身,万劫不复。」又《涅槃经》云:「人身难得,如优昙花。」盖得人身者,如爪上土,失人身者,如大地土也。「佛难值」。「值」者,遇也。如《法华寿量品》云:「比丘当知,诸佛出世,难可值遇。所以者何,诸薄德人,过无量百千万亿劫,或有见佛,或不见者。以此事故,我作是言:诸比丘,如来难可得见。」又当年佛在印度王舍城时,城中仅三分之一人见佛。另三分之一人但闻佛名,而未见佛。更有三分之一人,不见不闻。可见值佛之难也。 「信慧闻法难中难」,即前「若闻斯经,信乐受持,难中之难,无过此难」。慧能生解,故闻经信乐。人身难得,佛法难闻,净宗难信。今则难得者能得,难闻者能闻,难信者能信,复加以慧解,故云「难中难」也。佛劝行人,当深信切愿,念佛求生,切莫错过。此回若错,则真成错矣。 若诸有情当作佛 行超普贤登彼岸 是故博闻诸智士 应信我教如实言 如是妙法幸听闻 应常念佛而生喜 受持广度生死流 佛说此人真善友 上之二偈,总结全经。本经之首第二品名「德遵普贤」,与会菩萨「咸共遵修普贤大士之德」。今于经末,乃云「若诸有情当作佛,行超普贤登彼岸」。前云「德遵普贤」,今云「行超普贤」者何耶?且此一句乃《唐译》原文。译者乃唐三藏法师菩提流志,译文自当不违经旨。且《唐译》于经首亦云会众「咸共遵修普贤之道」。可见前之「德遵普贤」与后之「行超普贤」,俱是梵经原旨。而非译笔有误也。且此不但无误,而实是释尊慈悲至极,剖出心肝,与众相见。盖普贤乃大行菩萨,表差别智,称为华严长子。以十大愿王导归极乐。愿而称王,以普贤之愿,广大无际,穷劫无尽,导归极乐,利济无尽,故称大愿之王。是故本经来会圣众,咸遵普贤之德也。但此经中,世尊于方便中独垂方便,于圆顿中更显圆顿,直以信愿持名一法,广摄六度万行。圆摄十大愿王,直入一句佛号。摄尽普贤无边行门。会归文殊一行三昧。文殊表根本智。一行三昧者,「系心一佛,专称名字」也。故知持名一法,直是醍醐,广含众妙。普贤十大愿王是从根本智而差别智。今则广摄愿王,唯倡信愿持名。是乃从差别智,复归根本。故云「行超普贤」也。盖持名之妙行,以果觉为因心。因果同时,直截了当,不假方便,不落阶梯。正如《弥陀要解》云:「阿弥陀正翻无量,本不可说。本师以光寿二义,收尽一切无量。光则横遍十方,寿则竖穷三际。横竖交彻,即法界体。举此体作弥陀身土。亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号,即众生本觉理性。持名,即始觉合本。始本不二,生佛不二。故一念相应一念佛,念念相应念念佛也。」普贤十大愿王导归极乐,今则念念即是弥陀。且十大愿王,义理深广,非是常人,所能发起。而持名一法,普被三根,五逆十恶,亦能依之而度生死。譬如能愈不治之症者,推为良医之首。是故能度极恶之人者,应称善法之王。故谓持名,行超普贤。信愿持名,定登彼岸,故云「行超普贤登彼岸」。 世尊垂慈,复劝谕博学多闻,有智之人,当信如来所教,皆契实相理体。经中如理而说,唯是真实。故云「应信我教如实言」也。今谓念佛乃行超普贤之法,故称「妙法。」如是难值、难闻、难信之妙法。我今幸得听闻,故应信受,依教奉行,时时念佛,而深自庆喜也。再者,念佛之人蒙佛慈光摄受,「垢灭善生,心意柔软」。身得轻安,心生欢喜。如《观经》中,韦提希夫人因阿弥陀佛国清净光明忽现眼前,应时即得无生法忍。善导大师谓韦提希夫人所得之无生法忍为喜忍、悟忍与信忍。喜忍者,大师谓「念阿弥陀佛而生欢喜心」也。是故经中「念佛生喜」。因念佛而自心自生欢喜也。末后复劝谕行人,不但自身受持此法而度生死,且应自他俱利,广宏此经,劝导持名,辗转度脱,出离生死。如是之人,世尊赞之为「真善友」,即真善知识也。此乃世尊极赞之辞,盖善知识即同如来。此末后四句,正是世尊对后世能逢此经能闻此法之一切众生之期望与训诲,故我等实应哀切领受,刻骨铭心,恪遵遗教,勤修坚持,切莫辜负慈恩。 本经之末,世尊重劝念佛,十方如来本心,一时和盘托出。此品中「福慧始闻」、「微妙法」、「救世行」、「智慧海」、「难中难」、「行超普贤」等,均指此信愿持名之无上妙法。至于念佛法门之妙,纵以无量身,一一身有无量口,一一口有无量舌,一一舌出无量音,穷未来劫,演说不绝,亦难道得少分。故不多说,唯恭录灵峰大师《要解》中二则,以归结本品之解。 一、《要解》云:「由无量光义,故众生生极乐即生十方。见阿弥陀佛,即见十方诸佛。能自度即普利一切。由无量寿义,故极乐人民,即是一生补处,皆定此生成佛,不至异生。当知离却现前一念无量光寿之心,何处有阿弥陀佛名号;而离却阿弥陀佛名号,何由彻证现前一念无量光寿之心。愿深思之,愿深思之」。 二、《要解》云:「盖所持之名号,真实不可思议;能持之心性,亦真实不可思议。持一声则一声不可思议;持十百千万无量无数声,声声皆不可思议也。」 闻经获益第四十八 本品名闻经获益。广显闻者,获益难思。《无量寿起信论》云:「闻经之益,如是不可思议,皆是无量寿本愿力故。亦以本师威神加被故。凡有众生遇斯经者,其所获益亦当如是。」 尔时世尊说此经法。天人世间,有万二千那由他亿众生,远离尘垢,得法眼净。二十亿众生,得阿那含果。六千八百比丘,诸漏已尽,心得解脱。 「尘垢」通指烦恼。如《维摩经》云:「远尘离垢,得法眼净。」正同此经。「法眼净」者,《维摩经嘉祥疏》云:「云法眼净者,小乘亦法眼,大乘亦法眼。小乘法眼即初果,见四谛法名法眼。大乘法眼,初地得真无生法,故云法眼。」今此经指小乘法眼净。如憬兴曰:「法眼净者,即预流果(初果)也。」又《净影疏》云:「见四真谛,名净法眼。」「阿那含」是小乘四果中之第三果。「诸漏已尽,心得解脱」。如《维摩经》云:「八千比丘不受诸法,漏尽意解。」肇公注曰:「漏尽者,九十八结漏既尽故,意得解脱,成阿罗汉也。」是指烦恼断尽,心意解脱,证阿罗汉之果。可见经中法眼净及诸漏已尽,均指声闻乘。 或问:闻此大乘无上经典,为何得小乘法益。《净影疏》云:「小乘众生,闻说娑婆秽恶可厌,深心厌离,故得小果。」憬兴亦云「众闻此方秽恶可厌,故得声闻之果。」 四十亿菩萨,于无上菩提住不退转,以弘誓功德而自庄严。二十五亿众生,得不退忍。四万亿那由他百千众生,于无上菩提未曾发意,今始初发。种诸善根,愿生极乐,见阿弥陀佛。皆当往生彼如来土。各于异方次第成佛,同名妙音如来。 上段正指闻法所得之大乘法益。「不退转」,所修之功德善根愈增愈进,不更退失转变也。又表勤行修习,如念佛不退、勤行不退等。又不退转即梵语之阿鞞跋致。 本经中云「住不退转」,下复云「得不退忍」,均据《唐译》。至于《魏译》则只云「得不退转」。净影师疏曰:「大乘众生,闻弥陀威德广度,坚心愿求,故得不退。闻此多益,誓欲济度,名誓自庄。」盖谓闻名求生志愿坚决,故得不退。誓欲利他,故名弘誓功德以自庄严也。今经据《唐译》为「住不退转」,涵义稍深。但不妨仍引《净影疏》以指其中之初步者。 「得不退忍」,「忍」者,《大乘义章九》曰:「慧心安法,名之为忍」,又十一曰:「于法实相,安住为忍。」例如无生法忍,据《智度论》释为安住于无生之法理,而不动心者也。可见忍者,即安忍,谓于理决定,而无移动之念也。准此可知,「不退忍」者,即安住于不退之理而无移动之念。是则念念皆无退转,应相当于三种不退之念不退也。盖不退有三:一位不退,所修得之位次不退也。二行不退,于所修之行法不退失也。三念不退,于正念不退转也。《观经妙宗钞》曰:「若破见思名位不退,则永不失超凡假(指永超出于凡夫之假有)。伏断尘沙名行不退,则永不失菩萨之行。若破无明名念不退。则不失中道正念。」今不退忍者,指安住于实相之理,念念不移,则应是念不退矣。住不退转,以弘誓功德而自庄严,则相当于行不退。闻经菩萨根机不一,闻法之益,自有差殊也。 「今始初发」者,发菩提心也。发心毕竟二无别,如是二心先心难。故一切经中于发菩提心之人数,均大书之也。如是菩萨既发大心,复行众善,愿生极乐,故均得往生见佛;复于诸方先后成佛,同名妙音如来。 复有十方佛刹,若现在生,及未来生,见阿弥陀佛者,各有八万俱胝那由他人,得受记法忍,成无上菩提。彼诸有情,皆是阿弥陀佛宿愿因缘,俱得往生极乐世界。 上明十方具缘众生普得授记益。佛对众生授当来成佛之记,名授记。此有四种:一、未发菩提心授记。二、已发菩提心授记。三、隐覆授记。他人得闻,当人不知。四、现前授记。得其一者,皆名得授记。「得授记法忍」,「得授记」,如前;「法忍」者,即弥陀第四十八愿中之三忍。(《魏译》为「第一第二第三法忍」)亦即音响忍、柔顺忍、无生法忍。得佛授记,证入无生,成无上正觉。如是之人,故云「得授记法忍,成无上菩提」。「皆是阿弥陀佛宿愿因缘」。如《唐译》云:「八万亿那由他众生,得授记法忍,成无上菩提。彼无量寿焘佛昔行菩萨道时,成熟有情,悉皆当生极乐世界。」盖一切法从因缘生。如是众生过去生中,得与因地中之弥陀相值,深蒙教诲,成熟善根,是乃无上殊胜之善缘。又因宿世受教因缘,曾从闻起思,从思生愿。如是正思正愿,印入八识心田,决定不消。是为无上殊胜之善因。今弥陀觉满功圆,成究竟觉。于是因缘俱熟,蒙佛威力摄受,「俱得往生极乐世界」。可见极乐世界菩萨、声闻、天人俱皆无量者,正表弥陀因地,于无量劫,于生死海中,教化摄受六道众生,实无量也。且我今日,于此妙法,能闻能信,是必弥陀于往劫中,追逐我于泥犁之中,教诲我于火宅之内。摄受不舍,劝导不休。不惜共轮转于六道,但欲我回心于一念。恩德无极,威德无穷。为我培植善根,今幸生育增长。注释至此,不禁泪零! 尔时三千大千世界,六种震动,并现种种希有神变。放大光明,普照十方。复有诸天于虚空中,作妙音乐,出随喜声。乃至色界诸天悉皆得闻,叹未曾有。无量妙花纷纷而降。尊者阿难、弥勒菩萨,及诸菩萨、声闻、天龙八部,一切大众,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。 佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经 上表法会圆满,复现奇瑞。本经现瑞,既现序分,复现正宗与流通。深显此经实为初善、中善、后善,万德圆满。如序分《大教缘起品》,世尊威光赫奕,如融金聚。放大光明,数千百变。光颜巍巍,宝刹庄严。从昔以来,所未曾有。如是之瑞应称奇瑞,以昔所未有也。正宗分中《礼佛现光品》,既见弥陀,如黄金山,高出海面。复闻十方称扬赞叹阿弥陀佛。弥陀掌中放光,一切佛国,悉皆明现。如是之瑞,正是奇瑞。末于流通分中,则大地震动,复现种种希有神变。光明普照,天乐盈空,天花纷降。经云「希有神变。」故今所现亦是奇瑞。《无量寿经钞》曰:「序分中有光颜奇瑞。今亦现此瑞相。当知佛意,表郑重也。」《嘉祥疏》谓流通现瑞者,「明感瑞证益」。又《净影疏》云:「如来化周,为增物教,故以神力动地放光,作乐雨花。」总之皆为众生证信。劝令众生于经所说难信之法,应生实信。 「尊者阿难」以下,《净影疏》云:「明说广益,教惬群机,大众同喜。」「欢喜」者,《无量寿经钞》曰:「法位云:“依《伽耶山顶论》明欢喜有三义:一说者清净。于诸法得自在故。二所说法得清净。以如实清净法体故。三所依说法得果清净。以能证得清净妙境界故。”。今谓大众,闻弥陀愿,荷释尊恩,自得大益,何不欢喜矣!」准《钞》意:(一)说此经者,是我本师。「我为法王,于法自在」,是为说者清净。(二)所说之种种功德,只是一清净句,真实智慧无为法身。是乃所说法得清净也。(三)得果清净,如灵峰大师云:「一一庄严,全体理性」。依教修持,横出三界,迳登不退,圆生四土,究竟成佛。是乃得果境界清净也。具三清净,闻者得无上益,是故皆大欢喜。信乐受持,故云「信受奉行」。 《无量寿起信论》曰:「此经具无量寿全身;亦具一切诸佛全身。于此信入,即具一切佛智。故曰闻此经者,于无上道,永不退转。至经藏灭尽,此经独留。所以佛慈加被,殊异余经。奉劝后贤,普同信受。」(以上流通分竟) 佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解竟 肆、后记 注经甫毕,再申数言。念祖障深福薄。浮生数十年,于烦恼堆里,颠沛流离,幸蒙慈光照沐,得休歇处。故感恩图报,拚死注经。于己未之岁(一九七九年),屏除俗务,广集中外经论,苦心参研,构思酝酿,经历二载。乃于辛酉(一九八一)掩门谢客,一心注解。该年竣初稿,次年竣二稿。连岁带病突击,体不能任。血压过高(220/120),心脏间歇,出现死脉。于是于癸亥(一九八三)辍笔,闭门潜修。每日念佛修法,并持咒数万。甲子(一九八四)春,医仍警告,应注意休息。但鉴于无常迅速,时不我待。故宁可书成而失命,不愿辍着以自保。于是奋笔修成三稿。时经六载,方告粗成。智浅力拙,必多错误。故先油印,广求教正。以便修改,期能略显经旨,用报佛恩。 数年来力疾注经,或冒酷暑,汗湿稿纸;或感佛慈,泪洗笔痕;或遍体毛竖,词句泉涌;或茅塞顿开,拍案惊呼!本为报恩,愈报恩弥感佛恩之难报;发心注解,因注经方知经义之幽玄。于禅净密之一味融通,持名之究竟方便,大经之事事无碍,愈深究明,愈知佛法大海,圆融绝待,言思路绝,微妙精深不可穷尽。乃知大经如海,现所注明者,实未及毛端之一滴。唯尚堪自信者,此之一滴,确是来自大海。 是法圆融,超情离见。如帝网珠,重重无尽。无边教海、无量陀罗尼、八万四千法门,如是无量无边一切妙法,皆可入一一法中。如千珠光色悉入一一珠中,于一珠中,全摄千珠。故此大经摄无尽藏。六字洪名,摄一切法。净土即禅。经云:「以众生心,忆佛念佛。。。。。。不假方便,自得心开。」又「若人但念阿弥陀,是即无上深妙禅。」又净宗即密,一句弥陀即是真言(往生咒第一句即是梵音之圣号),又「声字即实相」,故持名无异持咒,念佛即是念实相,直截究竟,不可思议。 若据理体,则「是法平等,无有高下」。八万四千法门,法法导归圆顿,门门同是帝珠。故本解中赞净土,亦即赞禅赞密,赞一切法。佛法如截旃檀,片片皆香;如泻水银,粒粒皆圆。若论应机,则千差万别,难易天渊。大平等中,极显差别。于千珠中,唯净法一珠,具缚凡夫,易闻易知,易信易入。于一切法中,最为易行。又复圆摄万法,顿超三乘,心作心是,当下究竟。念佛即是修德有功,佛号即是性德方显。「齐诸圣于片言,越三只于一念」。广摄万类,会归一乘。横出三界,圆登四土。故于一切法中,首宏净土也。 如是殊胜妙门,「唯佛与佛,乃能究尽」,念祖下愚,曷敢臆测。敬祈诸方缁素、久修大德,不吝慈悲,垂赐棒正,以匡不逮,不胜企祷之至。 黄念祖恭敬顶礼 甲子初秋 伍、再记 丙寅暮春之初,本解三校甫竣。乃于篇末,再赘数语。 此解因海内缁素大德之倡导,由东林寺提出申请,重印五千部。东林寺乃我国净宗第一代祖师远公大师之道场。晋代《观经》及《阿弥陀经》均未译出,远公所禀正是《无量寿经》。今日东林与海内大德倡印此解,正契宿缘。大经放光,今正是时。 忆于注经之初,曾拟广引最新科学成就,以为譬喻,或作佐证。但动笔以来,始知此经广博幽深,浩若烟海。若再傍征科学,势必篇幅过巨。乃变初衷,舍繁就简。兹藉重印之机,乃于末后,稍谈科学,聊补前愿,略显结合科学以阐明佛理之方便。 余乃科技工作者,故常于讨论佛理时联系科学,听者每易领会。例如:人皆有佛性,生佛不二、生佛宛然等难明之旨,若以磁性喻佛性,以磁铁喻佛,以未经磁化之铁喻众生,则闻者易于得解。铁类等磁性物质皆有磁性,可喻众生皆有佛性。磁性之作用极大,例如发电机与电动机皆赖磁力而显功用。可见磁性不但是有,且作用无穷。但若从磁铁剖折磁性,觅其形体,则了不可得。正如傅大士所颂:「决定是有,不见其形。」磁铁与普通之铁,其本体并无分别。磁铁中电子运动轨道之方向一致,故有显著之磁作用。未经磁化之铁中,电子运动轨道杂乱,彼此方向不同。故所产生之磁作用,互相抵销,而不显磁性。若将此铁置于磁铁附近,铁中电子受到磁铁磁力之诱导,而排齐运动轨道之方向,于是立即显出磁力。可见磁铁与铁本体无异,故云「生佛平等」。加之以磁铁与铁所产生者,只是共同一个磁场,故云「生佛不二」。但铁实因磁铁之磁化作用,而成为磁铁,故云「生佛宛然」。由上可见,铁之异于磁者,只因其电子运动轨道杂乱。以喻众生所以异于佛者,只因妄念纷飞。从此譬喻,可助学人理解佛法。 上例乃就普通物理学而言。若联系近代物理学,则更令人震惊。上例仍为旧概念,从物质而产生场。但现代物理学则认为物质者,只是人之错觉。爱因斯坦曰:「物质是由场强很大的空间组成的。。。。。。。在这种新的物理学中,并非既有场又有物质,因为场才是唯一的存在。」爱氏指明物质形成于场(场乃具有能量强度之空间,其中并无一物),并唯有场是客观存在。另一大科学家赫尔曼?外尔亦谓:「一个物质粒子,例如电子,只是电场的一个小区域,其中场强的值很高,这表明在这很小的空间,集中了相当大的场强。。。。。。。事实上,任何时候也不存在构成电子的物体。」此上二人均谓物质只是场。另一科学家杜?布洛伊则认为「一切物质都是波(如无线电波)」。以上之说,皆显粒子二重性——颗粒性与波动性。所谓颗粒,正如爱氏等所指,只是场强较高的空间。故当代西方科学界先驱,艾德?蔡安指出:「宇宙物质各系统,一般可归纳为物质、能、电荷等等,一概都是归于零(空)。」以上论断,皆成为《心经》中「色即是空」之科学根据。 艾德?蔡安继云:「(一切所有)既归于空,当然亦能从空形成,随时均可成可灭。」又例如日本科学家松下真一所着之《法华经与核子物理学》曰:「阳电子和电子发生冲突(指碰撞等)时,在一刹那,所有粒子(指上述电子)都会消灭,而变成两个光子,成对的生成或消灭。」又「元质点的世界,是一个反复“生成”和“消灭”的世界。」又「这不就是佛教所说的“空即是色”以及“色即是空”之物质上(指物理学)的模样本身吗?」(此书中关于佛学精理之阐述,余虽未尽苟同。但著者曾在德国汉堡国立理论物理研究所,从事统一场论等研究工作十余年。故所介绍之科学内容,均可珍也。) 近代科学界不但从微观世界实验中,证明物质形成于空,变化坏灭,反复不已;并在宏观世界研究中,取得同样结论。天文学家霍金斯云:「星点旋系从强度高能的虚无之中形成。」科学家已证实大宇宙出生于虚空,各种天体(星云、星球)皆在不断运行,不断生成和消灭。从空而有,因有而住,从住坏灭,复归于空。例如猎人星座距地球十五光年,乃距地球最近之星座。从夏威夷猫娜基山顶,用无线电望远镜摄得猎人座星云爆炸散开(坏灭归空)后之照片,后复用红外线镜头,摄得正在初步又形成新星云(从空复成)之照片,此实为星云宇宙由老到坏、灭又再生之最佳科学证明。猎人星座现正处于形成之初步。如是新生之星体,其数无量。星体经成、住而衰老,乃发射红光,称为红光巨星。太阳系中之太阳再经六十亿年,即将老化为红光巨星。倘更趋衰老而濒临毁灭时,天文学家称之为白光矮星。因即将崩溃,乃竭尽残力,辐射白光。星体缩小,最后突然爆炸而毁灭,复归于空。宏观世界中反复迁变,吻合于佛说之宇宙规律—成、住、坏、空。 再者,天文编号为M87之无线电波星云旋系,从非物质之无线电波区,喷出长达一万光年之光炬,其中为高速高能电子。从非物质之中,亦即从虚空中,而射出物质,实为惊人发现。从「空」转变为「有」,故「有」之本源即是「空」。上述种种科学实验,若联系佛学,则显现为「有」即假谛;本体为「空」即空谛;空有不二即中谛。天台宗基本教义之空假中三谛三观,现正由科学实验而日获证明。 不但独立绝对之物质被科学界否定,时间与空间亦有同样遭遇。爱因斯坦相对论,抛弃牛顿氏绝对时空之概念,指出时间与空间皆是相对的。彼等皆依赖于观察者之状态。若观察者运动速度可与光速相比,当其相对于观察者之速度继续增加时,时间之间隔即将延长(亦即运动者之时钟变慢)。至于空间,(具长,宽,厚三维,兹以长度为例),相对论证明:一个物体之长度,与其相对于观察者之运动速度(可与光速相比)有关,速度续增,则此物体之长度在运动之方向收缩。由上可见:运动者所经历之空间与时间,均依赖其与观察者之相对运动速度。(所有与空间、时间有关之测量亦同样皆是相对的。)于是某一观察者视为同时发生之事,另一观察者则可能视为不同时。(浅例:假设有一列火车正以高速(可与光速相比)离开A处向B处飞驶。恰巧AB两处同时有闪电落地。车内人所见,则为B处之闪电先落。但AB中间C处有一人静坐。此人所见则两闪同时落地。)故知绝对独立之空与时,俱不存在,只是人之错觉。 相对论物理学中,于三维之空间坐标上,加入时间,作为第四维。两者相互联系,而构成四维时空连续区。四维空间之实况,当人之思念,未彻底脱离妄想执着之前,则无法了解。但可从三维与二维空间之对此,而猜测四维与三维空间对比之情况。人为三维空间之生物,本身亦是三维。人可在地面投射一个影子。地面可理想化,为一几何平面,即是二维。假设此二维空间有生物,则此生物所能觉察者,只此影而已。绝不能知此影之源,亦无法估计此影将如何变化。至于弄影之人,则可随意变化影之形相,并予知此影将于某时可达某处。(此即俗称之预知未来。人对地面所有一览无余,即俗称之透视,可使影子忽有忽无,即俗称之搬运。)由于以上之对比,人可稍测四维与三维空间之对比情况。例如实际物体在运动中之长度,即四维空间点组在三维空间之投影。若欲测定物体长度,则与确定影子之长度,同样无意义。(前已提出长度随观察者相对运动之速度而变。)至于电磁波乃四维空间之波浪。每一电台发射之电磁波,皆可透过墙壁,遍布虚空。同时空间每一处,皆有各电台发射之电磁波存在。若转动接收机之旋钮,则东京、伦敦、巴黎,皆在当下。由是推想,四维及更高维空间之生物,其神通妙用更应远倍于是。佛经中指出欲界天中,天人皆有天耳、天眼等通,能预知众生未来死此生彼之种种情况。正因欲界天乃四维及维数更高之空间。色界天及无色界天,维数又高于欲界天。现科学家已承认十一维空间。圆满究竟佛陀之维数,应为无限大。法身遍满种种空间,无有障碍。 空间维数愈高,其境界愈不可思议。由此复度多空间之学说,可减少人类对于佛教不可思议、超情离见、理事无碍、事事无碍法界(例如:小大相容,延促同时,一多相即,重重无尽。)之疑惑。世人每以世间常识为判定真伪是非之标准。惜未知此所谓为常识者,正是主观错觉之产物耳。 日松下真一云:「这实在很奇怪。正是现代物理学(元质点论)的真理,并用实验加以证明。这和古代的佛教思想的具体表现一样,不是令人惊叹吗?」卡普拉在其《物理学之道》,(中译本名《现代物理学与东方神秘主义》)云:「古老的宗教典籍《华严经》,与现代物理学的理论之间,有着惊人的相似性。」当前大科学家作如是惊叹者,大有人在。上之二氏,仅彼中区区二例而已。 卡氏复于其书之结尾处指出:「我们(西方)的整个文明能否生存下去,也许就取决于我们能否进行这种变革。它最终取决于我们采纳东方神秘主义某些阴(指《易经》坤卦之德)的态度和能力。。。。。。。」西方文明所急需采纳者,乃东方哲学之精髓。而佛教妙谛正是其中之顶峰。目前西方学术界有识之士,来求起死之药。我辈佛徒若能善巧传播如来真实之义,对于人类未来之文明幸福,定可有空前之贡献。 卡氏指出,《华严经》与现代物理学有惊人之相似性。而《无量寿经》,称为《华严》之中本。《华严》事事无碍法界之十玄门,备具于本经。故于注经之初,曾拟广泛联系科学。但以内容繁重,乃弃初衷。兹于重印之机,补志数则。篇幅所限,未畅欲云。挂一漏万,贻笑方家。唯冀读者了知,本经实为世出世法之要典,慎勿因其未合常情而轻忽之,则幸甚矣。 前岁甲子所印之本,乃未定稿。兹蒙江南缁素大德发心大量印行。乃更加校订,正其谬误,删其未妥,释其晦涩,力求明确易解。但为水平所限,未能尽如所愿。念祖乃愚昧下凡。注解大经,似管窥天。敬祈诸方大德,不弃鄙陋,续赐指正为叩。 黄念祖再记于北京莲舍一九八六年(丙寅)四月 陆、附录 一、本经原序 初印原序(黄超子居士序) 无量寿经,为净土群经纲要,东来最早,译本最多。自汉迄宋,凡十二译。宋元而后,仅存五本。此五本中,互有详略,初心学者,遍读为难。王龙舒居士取汉吴魏宋四译,汇为一本,意在便于初学,往往取繁遗要,改深为浅,莲池大师谓其抄前着后,未顺译法;彭二林居士斥其凌乱乖舛,不合圆旨。谨案龙舒会集四译时,尚在中年。识解未超,诚有舛误。但云栖、灵峰两大师所见南北之本,已自不同,或其别有定本,今已散佚,未可知也。至龙舒之净土文,成于晚年,沾溉后学,有裨净宗,厥功伟矣!二林因不嫌王会,又取康译删其繁冗,节为一本,谓可救龙舒之失。夫龙舒之误,在所会四译之中,二林节删仅限康本一译之内,为例不侔,云何补救?魏默深居士,复取五种原译,融会为一,文字简洁,远过龙舒。而率增乖舛之弊,仍复不免。考默深原稿,未及校刊,付诸友人,身后印行,致有增减,亦未可知。夫会集与译义不同,译经须见梵本,会集须照原文,无征不信,儒籍尚然。原译所无,征与何有?是以五种原译之外,虽有节会三本,而仍未能普遍流通。吾师夏莲居先生,未冠学儒,甫壮习禅,由宗而教,由密而净。于壬申之岁,发愿重校此经,阅时三载,稿经屡易,悲智并运,卒成斯篇。不但可以补王彭魏三家节会之疏失,实可称集汉唐宋五种原译之大成。佛学界诸尊宿多称为文约义显,词畅理圆。习净土者,诚能受持读诵,则于莲宗法门统摄无遗矣。此本初脱稿时,张宪臣居士见之欣赞,亟欲付印,以致序文与会译引证记均未付入,而莲师因校勘未审,不允流通,将有定本与序文等一并另刊。此虽初次付印之本,然于原译之外,未尝稍参一意一句,梅撷芸老居士在中央广播电台称为最善之本。读者诚能取五原译、三会本参考互证,则可知梅居士所称非溢美之词也。 小雪候弟子黄超子敬序 重印无量寿经五种原译会集序(梅光羲居士序) 《无量寿经》者,如来称性之极谈,众生本具之化仪;一乘之了义,万善之总门,净土群经百数十部之纲要,一大藏教之指归也。不但统摄事理因果,融会显密性相,而且详陈苦乐,照真达俗,是以我佛屡说,诸师竞译,东来最早,译本独多。小本始译于姚秦,《观经》初显于刘宋,二经未达乎东土,莲社已建于庐山。唐宋以前,净宗之盛,莫不以此经为宗尚也。宋元而降,古册散佚,十二译中,仅存五本,文词互有详略,义谛不无异同,初心学人,遍读为艰。仅持一译,莫窥奥旨,是以尘封大藏,持诵者稀。虽曹魏康僧铠师所译,号为详赡,而汉吴唐宋四本中义旨亦有康本所无者。如四十八愿中最重要者,厥为莲花化生,与国无妇女两愿,而汉吴本有之,曹魏木所无。彭二林云:此经阐扬者少,实由无完本故。非虚语也。王彭魏三家节会之本,皆未尽美尽善,诚如黄超子居士所云,可见会集此经非易事也。一须教眼圆明,照贞达俗。二须淹贯群籍,深于文字。三须于净宗法门,有久修专功。四须于五本原译,了然胸次。五须于王彭魏三家节会之本,洞鉴得失。六须于宋明迄清,南北各藏以及中外刊本,详审校勘,始可着笔。具此六者惟吾学佛老友夏莲居师兄庶可当之无愧,此吾所以对于其会集之本一再赞叹,而惜其未能及早普遍流通也。吾常慨夫今之习净宗者仅持小本,于小本仅持秦译,问以法藏因地不知也;何者无量寿,何者无量光,茫然也;叩以浊世恶苦,往生正因,与夫持名方法,亦多瞠然无以应也;乃至询以依正庄严,修行次第,亦仅能粗举七宝八德、三辈九品、四十八愿之名目,而于其内容仍不知也。噫!理既未明,信何能深;信尚未坚,而欲使之一门深入,不惑他岐,难矣;而欲使之不动不摇,一向专念,以期达到一心不乱,得大轻安,获大解脱,抑又难矣。现象如此,而欲使之普遍宏扬,而欲以之折伏魔外,而欲使科学知识阶级,低首降心于净宗之门,此尤难之又难,几于不可能矣。以无上甚深微妙法门,竟使一般盲目者流,视为消极厌世、自了送终之具,岂不大可哀耶?此何以故?佛徒不读大经故;不弘大经故;大经无完本,而又不能遍观各种原译故;三家节会之本,又悉未能尽美尽善故。此吾师兄莲公所以谢绝万缘,掩关数载,千研百考,稿经十易,成为会集一本之总因也。其本为何,即《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》是也。或曰此本一出,各译将废。余曰原译何可废也。不有原译,何成斯本,彼王彭魏三本既出,古译未废,而谓此本废古译乎?不虑于五译尘封之际,而虑于古本将显之时,是诚何心哉!且莲公此本,正欲导行者遍观各译,广获法益,扩心目,坚信向,使无人持诵之古本光显于世,此其惨淡经营、报佛深恩之苦心也。或者又曰,古本全为四十八愿,今竟改为二十四者何耶?余哑然笑曰:闻子此言,知子不但于今本未尝展阅,即于五种原译亦未曾寓目也。汉吴两译愿文皆为二十四。魏唐两译四十八,宋译三十六,骤览之,魏唐广而汉吴略;细辨之,汉吴盈而魏唐绌。缘二十四者不仅二十四,四十八者又不足四十八。遵魏唐两译耶?既有缺而且复之憾;取汉吴二译而补之耶?又将躬冒改经之嫌。莲公会集此章,累月未决,寝餐俱减,而余与慧老法师恰于此时先后北来,遇诸莲公寓中,于是三人共同参详,又复拈阄佛前,始行定议:决奉汉吴二译,以二十四为纲;复准 魏唐两本,以四十八为目,举其纲既与汉吴相同,数其目则较魏唐为备。千斟万酌会成此章。问者不识之无,则莫如何,倘稍通文理者,详览原译自可了然,固无待余之词费也。或又问曰:初印重印两本不同,将以何者为准耶?余告之曰:后后胜于前前,此无待论,初印未允流通,重校方为定本,莲公当日之言,已在黄序之内。况前本已臻完好,见者获益实多,重印精益求精,为效自当更普;而此次分增章句,大体依然,即令并行,亦复何碍。龙舒所会四译两本并存,二林所节魏译一再重刊。善乎二林之言曰:历考大藏诸经,旧录或加再治,只求精当,岂惮审详。但若续印,固当以定本为据耳。问者又曰:三家节会之本,或名无量寿,或名大阿弥陀,或名摩诃阿弥陀,今本所立之名,无乃赘乎!余反叩之曰:子于经名以诸家为准耶?以原译为据耶?谨考自汉迄宋十二译中,以无量寿为名者七,以平等觉正觉为名者三。最初一译名《无量清净平等觉经》,最后一译名《佛说大乘无量寿庄严经》,其中唯吴译经名最长,计共廿字。王会本于阿弥陀上加以大字,已为无据;彭魏两本皆名《无量寿经》,亦觉与原译相滥;而正定王氏取魏本作为衷论,冠以摩诃二字,尤嫌杜撰。莲公此本,直合前后两名,未动一字,既非自造,又极现成,不但无混于古本,且亦有别于诸家。一唱经名,不但十二种原本名义咸括其中,即全经大旨亦了然心目;不但本经,即小本与观经之大意,亦在其中。盖一心不乱,心作心是,咸莫非以自己无量寿之心体,合阿弥陀无量寿之大顾,以庄严自心,清净自心,以期普遍平等,自觉觉他而已。古所谓智者见经名,即知全部义;忙人见经题,亦易得利益。嗟乎!一经之名所关如此,况全经文句耶?一名之义深广若此,又况于全经意旨耶?莲公会集大经时所以慎而又慎,不敢有只字之忽也。以上所答皆余往昔所闻于莲公者,今皆举以相告矣。于是闻者忻然请曰:得聆绪论,疑虑冰释,莲公会集此本经过,复能见示否?余曰善哉!愿略述之,以利学人。余与莲公同官十稔,共学三十年。同受皈戒,同参叩于宗门耆宿;同受灌顶于密宗大德;同于慧老法师座下得受印证。生平友朋,深于儒佛两教者首推莲公,实吾之挚友,亦吾之畏友也。至其力屏万缘,掩关十载,于净宗要旨穷深极微,发前人未发之蕴,艰苦卓绝,为法忘身,实有足令人惊叹敬佩者。其会集此经之动机与苦心,并所具六种特点,所谓教眼圆明,深于文字、专攻久修、遍探原译、洞窥诸本、网罗各藏等,悉见前文所述;而其始终敬慎,心精力果,以迄于成,更有非人所及者。方其从事之初,净坛结界,香光庄严,咒水加持,内外整洁,冥心孤诣,万缘俱屏,秉笔必先礼佛,坐卧不离称名,累月经年,人物罕睹,《欢喜念佛斋诗》中,所谓「一室唯供佛,三年不下楼」者,盖记实也。故其于九万五千七十字之五种原译内,玄义微言,深文奥旨,无一语而不详参,无一字而不互校,务使精当明确,凿然有据。无一义不在原译之中,无一句溢出本经之外。艰涩沉晦,使之爽朗;繁复冗蔓,归于简洁;凌乱俾成整严,阙疏悉令圆满。必期有美皆备,无谛不收。往往因一字之求安,浃旬累月而不决,日日祷于佛前,时时萦诸梦寐,此其敬慎、虔恭状况,皆光羲与慧老法师所目睹者也。故其精诚所感,屡现瑞征,兹恐骇俗,姑不具引。是以及其告成也,文约而义丰,理显而词畅,醒眸爽口,易记易持,无艰深畏难之虑,有殊胜易往之感,虽欲不谓之善本不可得也。每一持诵,恍若置身于清净庄严之域,徜徉乎华池宝树之间。如觐慈光,如聆法语,诵者忘倦,听者生忻,随分领解,各如其量。摄凡浊介尔之心,入圣众俱会之境;易全真成妄之念,为背尘合觉之行。果能受持读诵,如说修行,不但拔将来之苦果,实已获现前之福利。非真修净业者不觉其妙;非曾涉教海者莫窥其深;非详考各译,不知其抉择之精,唯遍校会本,始见其从事之慎。然此实非门外耳食者,所能骤解也。吾尝谓欲宏佛法于今日,必须提倡净土;欲宏净宗,必须先宏大经。果能人人持诵,则因果自明,身心自洁,劫运自转,太平自至。盖统摄二谛,未有明备简要若此者也。惜多年未有定本,致法宝莫能流通。前清盛时,万善殿常课此经,故得宫廷整肃,政治清明,由彼时群知因果,故能上下相戒,朝野相安。咸同而后,此经辍诵,朝纲紊乱,国势随衰,虽不尽由于此,而此经所关重矣。今此本既出,不但为净宗前途贺,且可为世运前途幸也。莲公之为学也,由百家众流而归之于佛,历性相显密而归之于净。其所著述,除会集大经而外,尚有《校经随笔》、《会集秦唐两译阿弥陀经》、《会译引证记》、《大经五念仪》、《莲宗密钞》、《净修简课》、《一翁幻语》、《入道三字箴》、《一梦漫言评叙》、《听佛轩自警录》、《邵康节安乐集钞》、《白玉蟾诗禅道影录》、《二溪学粹》、《欢喜念佛斋诗钞》、《渠园诗文集》,或已印行,或正待印,计十余种。莲公素耻宣传,余之言此,并非故为标榜,盖欲使世知如此学识,如此功行,其所会集之经典,所信向之法门,自必具有甚深义趣,而学识未充,功行不逮者,未可据以浅陋眼光轻事测评,致蹈谤法之咎,而为深心护法,有志救世者,所笑叹也。又其宏愿热诚,苦口慈心,感人极深,信向者众。此次俯应黄甥念祖之请,重印大经,闻者欢跃,争相随喜,光羲侨渝养痀,额首遥庆。往年曾为作序,未及付印。兹再略摘莲公所着《校经随笔》中语,增入前序;节录《大经合赞》附于卷末;并遗一甥两女就学其门,听受此经要义,即以此序代为之贽焉。每忆沈谷成居士,有众生福薄,大经尘封,提倡无人,佛恩难报之语,辄生慨愧!今幸因缘成熟,宝典放光。本经有云:值此经者皆可得度。彭二林曰:此实无量劫中,希有难逢之一日也。然则遇此经者,可不宝诸。有智之士,幸勿忽诸。 公元一九四六年夏历丙戌南昌梅光羲和南序于重庆 二、本经原跋 敬跋重印大经合集本后 萧方骏 丙戌十月十九日,为北平广播电台台长黄念祖君之 慈母梅太夫人六十正寿。鉴于世俗之寿其亲者,或绮筵丰席,残伤物命;或扬厉铺张,徒导奢习。虚靡资财,无裨实际。思欲涤除陋俗,一挽颓风,乃请命于太夫人,拟易为施德培福之举。太夫人欣然喜曰:「一切供养,法供养最,培植福慧,莫先印经。吾闻《无量寿庄严清净平等觉经》,为郓城夏莲居老居士所会集,曾经宗教俱彻、行解并超、缁素共仰之大德慧明老法师所印可。称为文约义丰,词畅理圆,嘱其及早流通,以利有情。吾长兄撷公称为集汉吴魏唐宋五种原译之大成,为古今尽美尽善之本。极乐庵华严讲座律宗大德慈舟法师,曾亲为科判,并以此本在济南净居寺讲演,听众欢赞,盛况空前。青岛湛山寺印经处,亦曾印行多部。汝欲弘法寿亲,曷若广印此经?况经之所在,即法之所在;法之所在,即我佛光明所在也。本经有云:“佛所行处,天下和顺,日月清明,风雨以时,灾厉不起,国丰民安,兵戈无用。崇德兴仁,务修礼让。国无盗贼,民无冤枉。强不凌弱,各得其所。”回忆八九年来,汝兄弟姊妹卫国抗战,各居一方,今幸国土重光,天伦聚首。蒿目时艰,流离失所者众矣!安不忘危,忍以奢靡自寿乎?经名无量寿,寿莫大于是。宜印此经,以副吾志,且满汝愿。」念祖三世奉佛,善根深厚,欣承慈命,尤契本怀。乃取《无量寿庄严清净平等觉经》,重印千部,以广法施,可谓善母寿者矣!吾知闻此印经因缘而兴起者,殆将踵接,由一版而再版三版,以至千万版。印者无量,读者无量,发心获益者无量,而太夫人之功德福寿,亦与之俱无量矣!盖此经为净宗无上宝典,不但于苦乐欣厌、生佛感应之理,阐发尽致,而且于事理回果、显密性相之义,赅括无遗;尤妙在不离佛法而行世法,不废世法而证佛法。普遍流通,有移风易俗,矫正人心之效;受持读诵,具消罪灭业,延福增寿之功。是以贤智之士,有志大乘者,莫不以先读为幸也。行见佛光遍照,灾障潜消;劫运早回,群生安乐,则太夫人之仁慈,与念祖之诚孝所推,岂有极哉!念祖笃信佛乘,志量远大,受学莲公以来,昕宵研讨,益见精纯。此次所印大经,复经莲公手自补校,文义尤为周足。至于此经初印因缘,已见黄序;而会集义例梅序详之。念祖昆仲为撷芸之甥,而念祖又愚之婿也。撷芸与莲公为学佛老友,三十年来,津逮学海,声光并茂,有南梅北夏之称。莲公会集此经,阅时数载。会有句云:「浊世无如念佛好,此生端为大经来。」亦可想见其志愿精纯矣!撷芸称此经为第一善本,推莲公为学佛友朋中第一人,愚与两公又均为民元旧雨。此经莲公会集之,撷芸详序之,念祖印行之,而不慧亦幸得附骥其间,沾溉法益,因缘际会,良非偶然。谨略述此次印经缘起,愿与持诵此经者,同为梅太夫人祝无量寿焉。 佛历二千九百七十三年丙戌初冬,息园居士三台萧方骏谨识于旧都寿山福海之居。时年七十有七。 敬跋三印大经会集本后 黄念祖 丙戌之冬,家慈梅太夫人寿辰,念祖敬承慈命,重印吾师莲公夏老居士所会集之无量寿经千部,深愿各地闻风兴起,印者无量,读者无量,发心获益者无量,以广法施而回劫运。乃甫经逾月,而净宗学会、儒佛同心学会,以暨崇俭素食会、万国道德会、正谊学会等,诸方善信先后发心,续印此经达三千部,于以见人之好善,谁不如我。法不孤起,仗缘乃生。念祖所印千部,既有家母舅南昌梅公为之序,又有家岳丈三台萧公为之跋,而此次发心续印诸公,咸欲念祖略叙梗概,用志胜缘。虽自维浅陋,然于义不可以辞,谨就见闻感想所及,供养大众,幸垂察焉。 愚闻莲师之集成此经也,首蒙宗教俱彻之大德慧老法师,于佛前持经摄影,以资印证。继有禅宗大德月溪法师力赞速印。复有密宗大德超一法师协助流通。更有律宗大德慈舟法师亲为科判,并在济开讲,盛况空前;拈花寺亦曾开讲全部。至于领众课诵此经,则有极乐庵方丈妙禅老和尚;并请山东女子莲社吴倩芗社长,在寺开讲两月。而长期以此自课者,则有悟妙法师、本觉法师,与比丘尼心常师。发愿注解此经者,则有曾着蒙藏佛教史之妙舟法师。期以十年精力为此经疏钞者,则有净宗祖庭石壁山玄中寺方丈雪峰法师。妙雪两师,与续可法师,均为大学毕业;妙续两师,又均曾服务于军政教育各界者也。而续公出家因缘,则半由此经。当其幼年,即于吾师信仰极深。中年发心学佛,吾师即以此经授之曰:佛法非同小缘,宜先熟此以培善根。乃未半月竟能背诵。吾师嘉其猛利,为讲净宗要旨,连夕达旦,凡四十日。隆冬风雪,炉火无温,听者讲者俱忘寒疲。续公欲企净业大成,未几敝履世荣,披剃圆具。现已宏法平津,群推其慧辩特出,皆此经有以启之。 以上所述,均为目前出家大德,与此经有殊胜因缘者。至若唐宋以前,高僧名贤受持赞演,获得灵感者,不可胜数。而现在居士中得益此经者,尤多可纪:有素不信佛,因睹此经善根顿发,遂率眷属同受皈戒,最先课读,最先成诵,最先印行二千部于十五年前者,故丕威将军张公宪臣也。十年课诵此经,从未间断,且在黄阳山闭关手写数本施人,古稀高龄,健逾少壮,李西原老居士也。多年沉痀,百药罔效,因拜诵此经宿疾顿瘳,正信既启,判若两人,发愿尽未来际读此宏此者,黄正明女士;踵而行之者,李明坤、梅葛明、锦明女士等也。乍读此经欢喜赞叹,未几即能背诵如流,从此皈向佛门,志修净业者,张辅卿将军也。发心手写此经,预备将来影印者,则有萧公方骏、郭公则澐、李君广平。因诵持而坚正信,或为日课,或能背诵,或除宿障,或增善根,则有曲善堂、夏悟明、王述宗诸居士。虽向佛乘,未获途辙,骤遇此经,如贫得宝,则有冯性圆诸女士。夙信净土,自谓已窥堂奥,及读此经,始愧往昔未得门径;又闻吾师讲解,乃知此法顿赅八教,圆摄五宗,广大精深,令人欢叹、愧奋于不能自已,则念祖与黄胪初中将、齐重九居士等也。至于读诵此经,或着显效,或获密益,耳目所及,已难悉数。亦有乍信乍疑,随人言转,或熟视无睹,或期诸将来,此虽福缘未具,善根容有发时。若于原译即未遍读,会本更未详参,妄逞瞽说,意存嫉忌,则竟是波旬眷属,如来所谓可怜悯者。本经有云:「若不往昔修福慧,于此正法不能闻。」又云:「恶憍懈怠及邪见,譬如盲人恒处暗。」于以见众生机感各各不同,善根不可思议,业力亦不可思议,我佛已屡言之矣!念祖初获此本,未遑措意,迨搜集五种原译,逐一披读,始知此经非特为净土群经之纲要,而且于世道隆污,国运兴衰,有绝大关系。又检三家节会之本,详参互校,益恍然于吾师弘法救世之苦心,与会集此经之精慎,实非浅识寡学所能梦见。宜乎缁素大德,先后倡导、赞叹,不谋而同也。 善乎沈善登居士(曾着报恩论,近代佛学界特出人物)之言曰:净宗之妙,在不离佛法而行世法,不废世法而证佛法。此经备示依正庄严、修持位次而外,实如前跋所谓:苦乐忻厌、生佛感应之理,阐发尽致;显密性相、事理因果之义,赅括无遗,是以志向大乘者在所必读,有心救世者在所必宏也。慨自世风日下,人心陷溺,同业共感,劫运空前,群感切肤,咸思挽救。然而劫由业成,业由心造,欲回劫运,须正人心。世风未转,劫运难回,苦因不拔,苦果难出。本经菩萨修持以下,直至三十七品,剀切指示浊世致苦之由,与出苦之方,深悲极慈,重重诲勉。其间历叙众生以三毒五恶之业,招辗转痛烧之报,俨然为今日灾劫写照。欲令众生观果知因,洗心易行,改往修来,离苦得乐。若仅知持名,不明纲宗,即昧往生正因,难收感应效果。是以本经于礼佛现光之前,又复揭示:「佛所行处,天下和顺。日月清明,风雨以时。灾厉不起,国丰民安,兵戈无用,崇德兴仁,务修礼让。国无盗贼,民无怨枉。强不凌弱,各得其所。」(以上十三句经文)盖法不异佛,佛不离法,此经诵持处,即佛光照摄处。更有如前跋所云:果能受持读诵,必获开慧灭业、延寿增福之效;普遍流通,实有移风易俗、矫正人心之功。是以前清开国,特重此经。宫庭课诵,着为定例。故得人知自戒,上下相安。迨乎末叶辍诵,纲纪日紊,而清社亦颠覆随之矣。会疏有云:此经乃七难消灭之真言,天下太平之秘诀。实为确论,非讆言也。 犹忆日寇鸱张,国都播迁,林故主席礼请海内唯一耆德虚云老法师,主持法会。念祖服务后方,幸获皈依。老法师谆谆诰诫吾人,亦以挽劫修道,自他俱利,莫如潜心净业。当代龙象太虚大师,提倡建设人间净土,亦曾详引此经文句。与夫莲师会集此本之深心,示现虽异,而悲愿无殊。由是观之,无论挽劫修道,与建设人间净土,莫不以此为根本阶梯,可断言矣。此经多印一部,持诵多增一人,即减少一分业力,挽回一分世运。所望弘法长德,忧世贤达,合力提倡,普遍推行。庶使此照真达俗、事理双融之契经,凡圣齐摄、性修不二之宝典,光明遍照,佛日常辉,则其潜消灾祸,扶翌伦纪,效力之伟将有非言可喻者。治本之图莫善于此,救时之要亦莫先于此。耆硕俊彦所见皆同,幸勿等闲视之也。 更有进者,如来悬记,此经独留。值斯经者,皆可得度。报恩论云:「人道一日不坏,则此经一日不坏。」又谓此乃佛说一切经中真实、圆顿、了义,反乎此者即皆魔说。可谓大声疾呼恳切极矣。窃意当来独留者,必为此本无疑,因其备具诸译之长故。又复当知,弥勒菩萨即受此经于佛,且曾发愿,于刀兵劫中拥护众生(见悲华经)。凡于此经受持宏扬者,即为福德无边弥勒菩萨之所拥护。然必肯读肯弘,方能与菩萨本愿相应。因此菩萨受佛重诲,于此经典作大守护故。至于会集缘起,及其重要意义,具详梅黄两序,暨大经合赞中。威远黄君,为吾师入室弟子,梅公则与吾师同游佛海,几四十年。南梅北夏,有若岱华并峙。相知既深,所言尤确,详阅两序,再读本经,更易了然。固无待念祖复述。仍将大经合赞节印于后,深研熟昧,获益无穷。切望读者加之意焉。 丙戌嘉平佛成道日弟子江陵黄念祖敬跋 弟子众等敬以印经功德,回施法界一切有情,此经所在咸蒙慈光,夙现冤亲,同获解脱,凡有受持读诵印写流通,罪障消除,福慧增长,并愿天下和顺,日月清明,风雨以时,灾厉不起,国丰民安,兵戈无用,崇德兴仁,务修礼让,国无盗贼,民无怨枉,强不陵弱,各得其所。共登觉岸,圆证菩提。十方善信,咸同此愿。 三、大经合赞 欲修净业者必读此经,因其为净宗诸经纲要故;非读不能深入故,读之能得总持故。已修净业者,不可不读此经,因其于世出世间因果、苦乐,详赅无遗故;非熟读不能坚正信故;又于极乐依正修持法式,非读此不易明了故。 习禅者须读此经,因此法门即无上深妙禅故;弥陀即自性故,净土即惟心故;有禅有净土,犹如带角虎故;又即净即禅故,净外无禅故;不信净土即不信禅故,亦即不信自心故。 学密者须读此经,因自经首上师说法,入灌顶阶,受菩提记,以迄道场庄严,本尊放光,全部具足四种曼陀罗故。又密严不离极乐故。 宗贤首者不可不读此经,因诸大菩萨咸共遵修普贤大士之德,处处导归极乐故;纯显理事无碍故;又即小本《华严》故;极乐即华藏故。 宗天台者不可不读此经,因随文虔诵,止观已具,不历次第,自在圆顿门中故;即境即心故,会三归一故;又即《法华》所谓「唯此一事实,余二则非真」故。 宗法相者不可不读此经,因极乐依正即法相故;信愿持名是唯识故;由愿生而悟无生,由依他而证圆实故;入有得空,转识成智故。 已持小本者再读此经,顿觉心地开朗;读此经再持小本,更见简妙精切。依此经发菩提心,一向专念,方得一心不乱故;不能专念决难一心故。 读《观经》者再读此经,益信是心作佛,是心是佛故;因其于出世三福阐发更详故。又日观、水观乃至宝树、菩萨佛观,较之《观经》简要易修故。 未信佛者不可不读此经,以此经能起正信故;因缘愿力出生善根故;一染识田永为道种故;能读此经,即不信佛亦不失为善人故。 喜文字者不可不读此经,因此经皆汉魏唐宋原文,雅洁简练故;熟读能悟作文方法故;能使文境高妙故;又由文字般若以起观照,能达实相故。 向大乘者必读此经,因经中云:如说修行,非是小乘,于我法中得名第一弟子,是人已曾值过去佛,受菩提记,无量亿菩萨,皆悉求此微妙法门,尊重听闻故;多有菩萨欲闻此经而不能得故。 学儒者不可不读此经,因一向专念,即是诚意正心故;发菩提心,方能明德亲民故;同生极乐,方可谓之止于至善故;举凡《易》之寂感,《书》之精一,《礼》之毋不敬,《诗》之思勿邪,皆在此经之内故。 无论治军、从政、求学、经商,皆不可不读此经,因其能对治贪嗔痴故;消业去习故;增福开慧故;能矫正人心移风易俗故;能消灾化劫,使国运昌隆,世界平安故;是即无尽宝藏故。 无论僧俗男女,皆不可不读此经,因其普被三根故;能治众病故;拔苦与乐故;是破暗之明灯,业海之慈航故;实一乘之了义,万善之总门故;是以十方诸佛同赞故。 四、莲翁恩师八秩寿赞 黄念祖 (先师夏莲老八秩寿辰,作此颂赞。原稿毁于文革浩劫,时逾廿载,脑中仅得十分之八七。兹因注先师汇集之《无量寿经》,弥感夫子宫室之美,故补缀成篇,附录卷末。) 猗与恩师 大善知识 乘愿再来 示生尘世 圆解圆修 智慧猛利 宗通说通 圆融一味 金刚正眼 烁破大千 续佛慧命 继祖心传 从显入密 摄禅归净 万流入海 一心净信 一句弥陀 即深妙禅 净念相继 直透玄关 知恩报恩 宏法利生 掩关津门 专究大经 无量寿经 净宗宝幢 苦无善本 尘封大藏 老婆心切 汇集五经 广摄众妙 究竟一乘 畅佛本怀 为世明灯 三载功圆 群称善本 当来经灭 独留是经 流传末后 必此会本 衣珠出尘 诸佛欢喜 龙天庆赞 天花如雨 德风广被 名称普闻 大众钦仰 趋拜师门 宫墙九仞 妙德难思 慕名者众 知音者希 知音传实 慕名传虚 随人喝彩 矮子看戏 终日相逢 终日不见 身在庐山 不识真面 虽不识面 已在山中 闻风睹影 万福攸同 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