南传五部经：增支部经典五（八集续3）

　　六十六 解脱1

　　一  “诸比丘!有八种解脱。以何为八耶?

　　二  有色想而观诸色。此乃第一之解脱。

　　三  内2无色想，外观诸色。此乃第二之解脱。

　　八 集 第七 地震品                                   二一三

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　　增支部经典五                                        二一四

　　四  胜解而知：‘是净’。此乃第三之解脱。

　　五  超一切之色想，灭有对想，不思惟种种想3，谓：‘空者是无边’，入空无边处

　　具足而住。此乃第四之解脱。

　　六  超一切之空无边处，谓：‘识者是无边’，入识无边处具足而住。此乃第五之解

　　脱。

　　七  超一切之识无边处，谓：‘无少所有’，入无所有处具足而住。此乃第六之解脱。

　　八  超一切之无所有处，入非想非非想处具足而住。此乃第七之解脱。

　　九  超一切之非想非非想处，入想受灭具足而住。此乃第八之解脱。

　　诸比丘!此乃八种解脱。”

　　注1 汉译集异门足论(大正藏二六、四四三a)，荻原博士梵汉对译佛教辞典七0、一-八。

　　2 原本eko之一语多余。

　　3 “种种想”。原本manatta是nanatta之误。

　　307        六十七 言说1 (一)

　　一  “诸比丘!非圣者之言说有八种。以何为八耶?

　　二  即：不见言见、不闻言闻、不觉言觉、不知言知、见言不见、闻言不闻、觉言

　　不觉、知言不知。

　　诸比丘!此乃非圣者之八种言说。

　　注1 四集第二四七、二四九经。

　　六十八 言说1(二)

　　一  “诸比丘!圣者之言说有八种。以何为八耶?

　　二  即：不见言不见、不闻言不闻、不觉言不觉、不知言不知、见言见、闻言闻、

　　觉言觉、知言知。

　　诸比丘!此圣者之八种言说。

　　八 集 第七 地震品                                   二一五

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　　增支部经典五                                        二一六

　　注1 四集第二四八、二五0经。

　　六十九 众1

　　一  “诸比丘!有八种众。以何为八耶?

　　二  即：刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四天王众、忉利天众、魔天众、

　　梵天众。

　　三  诸比丘!我想起，我曾来至多百之刹帝利众，集会、谈论、对谈。其时，以彼

　　等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；

　　我说法时，彼等谓：‘于此处说者为何，为天耶?为人耶?’不知为我。说法而显

　　示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：‘于此处隐没者为何，为天耶?

　　为人耶?’不知是我。

　　308 四  诸比丘!我想起，我[曾来至多百之婆罗门众，集会、谈论、对谈。其时，以

　　彼等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆

　　慰；我说法时，彼等谓：‘于此处说者为何，为天耶?为人耶?’不知为我。说法

　　而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：‘于此处隐没者为何，为

　　天耶?为人耶?’不知是我。

　　诸比丘!我想起，我曾来至多百之]居士众，[集会、谈论、对谈。其时，以彼

　　等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；

　　我说法时，彼等谓：‘于此处说者为何，为天耶?为人耶?’不知是我。说法而显

　　示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：‘于此处隐没者为何，为天耶?

　　为人耶?’不知是我。

　　诸比丘!我想起，我曾来至多百之]沙门众，[集会、谈论、对谈。其时，以彼

　　等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；

　　我说法时，彼等谓：‘于此处说者为何，为天耶?为人耶?’不知为我。说法而显

　　示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：‘于此处隐没者为何，为天耶?

　　为人耶?’不知是我。

　　诸比丘!我想起，我曾来至多百之]四天王众，[集会、谈论、对谈。其时，以

　　彼等之色为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆

　　八 集 第七 地震品                                   二一七

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　　增支部经典五                                        二一八

　　慰；我说法时，彼等谓：‘于此处说者为何者，为天耶?为人耶?’不知是我。说

　　法而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：‘于此处隐没者为何，

　　为天耶?为人耶?’不知是我。

　　诸比丘!我想起，我曾来至多百之]忉利天众，[集会、谈论、对谈。其时，以

　　彼等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆

　　慰；我说法时，彼等谓：‘于此处说者为何，为天耶?为人耶?’不知是我。说法

　　而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：‘于此处隐没者为何，为

　　天耶?为人耶?’不知是我。

　　诸比丘!我想起，我曾来至多百之]魔天众，[集会、谈论、对谈。其时，以彼

　　等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；

　　我说法时，彼等谓：‘于此处说者为何，为天耶?为人耶?’不知是我。说法而显

　　示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：‘于此处隐没者为何，为天耶?

　　为人耶?’不知是我。

　　诸比丘!我想起，我曾来至多百之]梵天众，集会、谈论、对谈。其时，以彼

　　等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；

　　我说法时，彼等谓：‘于此处说者为何，为天耶?为人耶?’不知是我。说法而显

　　示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：‘于此处隐没者为何，为天耶?

　　为人耶?’不知是我。

　　诸比丘!此乃八种众。”

　　注1 汉译增一阿含四二、七、众(大正藏二、七五四0)，集异门足论(大正藏二六、四四二

　　c)，长部经典第十六经三章二一-二三节。

　　七十 地震1

　　一  尔时，世尊住毗舍离城之大林重阁讲堂。时，世尊于晨朝时，著下衣，持钵衣，

　　入毗舍离城乞食。自毗舍离城乞食而还，食后，告具寿阿难言：

　　二  “阿难!取坐具!往至遮婆罗塔昼日坐。”

　　“唯然，大德!”

　　八 集 第七 地震品                                   二一九

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　　增支部经典五                                        二二0

　　具寿阿难回答世尊，取坐具而随从世尊。

　　三  时，世尊往至遮婆罗塔，至已，坐于所设之座。坐而告具寿阿难曰：

　　309 四  “阿难!毗舍离乐、优陀延塔乐、瞿昙塔乐、多子塔乐、七聚塔乐、婆罗塔乐、

　　遮婆罗塔乐。阿难!修习、多习四神足，作车乘、作基、随作、积习、善造作，阿

　　难!若欲则一劫、或住一劫有余。阿难!如来修习、多习四神足，作车乘、作基、

　　随作、积习、善造作。阿难!若欲则如来一劫、或住一劫有余。”

　　世尊如是显示广大之相、显示广大之现，阿难不能通达，未能劝请世尊而白：

　　“大德世尊!愿住一劫，大德善逝!愿住一劫，为众生之利益、众生之安乐，世间之

　　哀愍与人天之义利、利益、安乐。”其心为魔所覆之故。

　　五  世尊二度[告具寿阿难曰：

　　“阿难!毗舍离乐、优陀延塔乐、瞿昙塔乐、多子塔乐、七聚塔乐、婆罗塔乐、

　　遮婆罗塔乐。阿难!修习、多习四神足，作车乘、作基、随作、积习、善造作，阿

　　难!若欲则一劫、或住一劫有余。阿难!如来修习、多习四神足，作车乘、作基、

　　随成、积习、善造作。阿难!若欲则如来一劫、或住一劫有余。”

　　世尊如是显示广大之相、显示广大之现，阿难不能通达，未能劝请世尊而白：

　　“大德世尊!愿住一劫，大德善逝!愿住一劫，为众生之利益、众生之安乐，世间之

　　哀愍与人天之义利、利益、安乐。”其心为魔所覆之故]。

　　世尊三度告具寿阿难曰：

　　六  “阿难!毗舍离乐、优陀延塔乐、瞿昙塔乐、多子塔乐、七聚塔乐、婆罗塔乐、

　　遮婆罗塔乐。阿难!修习、多习四神足，作车乘、作基、随作、积习、善造作，阿

　　难!若欲则一劫、或住一劫有余。阿难!如来修习、多习四神足，作车乘、作基、

　　随作、积习、善造作，阿难!若欲则如来一劫、或住一劫有余。”

　　310     世尊如是显示广大之相、显示广大之现，阿难不能通达，未能劝请世尊而白：

　　“大德世尊!愿住一劫，大德善逝!愿住一劫，为众生之利益、众生之安乐，世间之

　　哀愍与人天之义利、利益、安乐。”2其心为魔所覆之故。

　　七  时，世尊告具寿阿难曰：

　　“阿难!当知时。”

　　“唯然，大德!”

　　八 集 第七 地震品                                   二二一

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　　增支部经典五                                        二二二

　　具寿阿难回答世尊，从座而起，礼敬世尊，右绕而去，坐于离世尊不远之一树

　　下。

　　八  时，具寿阿难离去不久，魔波旬白世尊言：

　　“大德世尊，般涅槃!善逝，般涅槃!是大德世尊般涅槃之时。

　　大德!世尊赐说此言：‘波旬!若我诸比丘，未明白、调顺、无畏，得安稳、

　　为多闻、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师教而宣说、教示、开

　　示、显示、开显、分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之

　　法，则我不般涅槃。’

　　大德!今世尊之诸比丘，已明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法法随法

　　行、行和敬，是随法行之弟子，自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、分别、

　　明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法。

　　大德世尊，般涅槃!善逝，般涅槃!是大德世尊般涅槃之时。大德!世尊赐说

　　此言：‘波旬!若我诸比丘尼，[未明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法、法

　　随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、

　　分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法，我不般涅槃。’

　　大德!今世尊之诸比丘尼，已明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法、法

　　随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、

　　分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法。

　　大德世尊，般涅槃!善逝，般涅槃!是大德世尊般涅槃之时。

　　311     大德!世尊赐说此言：‘波旬!]若我诸优婆塞，[未明白、调顺、无畏，得安

　　稳、为多闻、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师而宣说、教示、

　　开示、显示、开显、分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变

　　之法，我不般涅槃。’

　　大德!今世尊之诸优婆塞，已明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法、法

　　随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、

　　分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法。

　　大德世尊，般涅槃!善逝，般涅槃!是大德世尊般涅槃之时。

　　大德!世尊赐说此言：‘波旬!]若我诸优婆夷，[未明白、调顺、无畏，得安

　　八 集 第七 地震品                                   二二三

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　　增支部经典五                                        二二四

　　稳、为多闻、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师而宣说、教示、

　　开示、显示、开显、分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变

　　之法，我不般涅槃。’

　　大德!今世尊之诸优婆夷，已明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法、法

　　随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、

　　分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法。

　　大德世尊，般涅槃!善逝，般涅槃!是大德世尊般涅槃之时。

　　大德!世尊赐说此言：‘波旬!若我梵行未富荣增广，人多增大，人天善所说

　　示，则我不般涅槃。’

　　大德!今世尊之梵行，已富荣增广，人多增大，为人天善所说示。

　　大德世尊，般涅槃!善逝，般涅槃!是大德世尊般涅槃之时。”

　　“波旬!且默!不久如来当般涅槃。自今过后三月，如来当般涅槃。”

　　九  时，世尊于遮婆罗塔，正念正知而舍寿行。世尊舍寿行之时，有大地震，令惊

　　怖、令身毛竖立，天鼓作响。时，世尊知此义，此时自说偈曰：

　　312           “生等无等有3

　　牟尼舍有行

　　内喜入于定

　　如铠破我有”

　　一0  时，具寿阿难作思念：

　　“大哉!此地震。实大哉!此地震，令惊怖而身毛竖立，天鼓作响。有何因何缘

　　而出现大地震耶?”

　　时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，却坐一面。坐于一面之具寿阿

　　难白世尊言：

　　“大德!大哉!此地震。大德!实大哉!此地震，令惊怖而身毛竖立，天鼓作响。

　　大德!有何因、何缘而出现大地震耶?”

　　一一  “阿难!有八因、八缘而出现大地震。以何为八耶?

　　一二  阿难!大地住于水上，水住于风上，风依空而住。阿难!时，大风起，若大

　　风起，则水摇；若水摇，则地摇。阿难!此乃第一因、第一缘而出现大地震。

　　八 集 第七 地震品                                   二二五

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　　增支部经典五                                        二二六

　　一三  阿难!又，有神通、得心自在之沙门、婆罗门，或有大神通大威力之天人，

　　彼若修习地想少量、修习水想无量，则此地动、等动、等极动。阿难!此乃第二因、

　　第二缘而出现大地震。

　　313 一四  阿难!又，菩萨自兜率天隐没，以正念正知降入母胎之时，此地动、等动、

　　等极动。阿难!此乃第三因、第三缘而出现大地震。

　　一五  阿难!又，菩萨以正念正知自母胎出现之时，此地动、等动、等极动。阿难!

　　此乃第四因、第四缘而出现大地震。

　　一六  阿难!又，如来现等觉、无上正等觉之时，此地动、等动、等极动。阿难!

　　此乃第五因、第五缘而出现大地震。

　　一七  阿难!又，如来转无上法轮之时，此地动、等动、等极动。阿难!此乃第六

　　因、第六缘而出现大地震。

　　一八  阿难!又，如来以正念正知而舍寿行之时，此地动、等动、等极动。阿难!

　　此乃第七因、第七缘而出现大地震。

　　一九  阿难!又，如来于无余涅槃界般涅槃之时，此地动、等动、等极动。阿难!

　　此乃第八因、第八缘而出现大地震。

　　阿难!此为八因、八缘而出现大地震。”

　　第七 地震品[终]

　　摄句：

　　314    (一)欲、(二)有能、(三)略说、(四)伽耶、(五)胜处、

　　(六)解脱、(七~八)二言说、(九)众、(一0)地震。

　　注1 参照汉译增一阿含四二、五地动(大正藏二、七五三c)，中阿含三二八地动(大正藏一、

　　四七七b)，长部经典第十六经二一章一-二0节。自说经(南传大藏经第二十三卷二0六

　　页注一之文献)。

　　2 原本脱落，依前段补正。

　　3 “等”、“无等”。此有三解。(一)谓欲尘之业为等，其余为无等。(二)谓欲尘、色尘之业为等，

　　无色尘之业为无等。(三)谓异熟之少量为等，异熟之多量为无等。(原注)

　　八 集 第七 地震品                                   二二七

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　　增支部经典五                                        二二八

　　第八 双品

　　七十一 信(一)

　　一  “诸比丘!有有信而无戒之比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒，

　　此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信有戒，则此分是圆满。

　　二  诸比丘!有有信有戒而不多闻之比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、

　　有戒、多闻，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻，则此分是圆满。

　　三  诸比丘!有有信、有戒、多闻而不说法之比丘，[彼则此分不圆满。彼思：‘愿

　　我得有信、有戒、多闻而说法，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻

　　而说法，则此分是圆满。

　　诸比丘!有有信、有戒、多闻、]说法而不以众为境界之]比丘，彼则此分不

　　圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法，而以众为境界，此分可圆满。’

　　诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法，而以众为境界，则此分是圆满。

　　诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界，然不能无畏而于众中说法

　　之]比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境

　　界、无畏而于众中说法，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法、

　　以众为境界、无畏而于众中说法，则此分是圆满。

　　诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法，然非

　　随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩之]比丘，彼则此

　　分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中

　　说法、随乐欲得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，此分可圆满。’

　　诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、法说者、以众为境界、无畏而于众中说法、随

　　乐欲得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，则此分是圆满。

　　诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、]随

　　乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，然非依诸漏尽而无

　　漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证、具足而住之比丘，彼则此分不圆满。彼

　　315 思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、随乐欲

　　八 集 第八 双品                                     二二九

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　　增支部经典五                                        二三0

　　得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，依诸漏尽而无漏心解脱、

　　慧解脱，于现法自证知、现证、具足而住，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、

　　有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、随乐欲得四静虑增上心之现

　　法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，依诸漏尽而无漏心解脱、慧解脱，于现法而自

　　证知、现证、具足而住，则此分是圆满。

　　诸比丘!成就此八法之比丘，是一切端正、相圆满。”

　　七十二 信(二)

　　一  “诸比丘!有有信而无戒之比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒，

　　此分可圆满。’诸比丘!此丘若有信、有戒，则此分圆满。

　　二  诸比丘!有有信、有戒而不多闻之比丘，[彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有

　　信、有戒、多闻，此分可圆满。诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻，则此分是圆满。

　　诸比丘!有有信、有戒、多闻而不说法之]比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿

　　我得有信、有戒、多闻、说法，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、

　　说法，则此分是圆满。

　　诸比丘!有有信、有戒、多闻、]说法，而不以众为境界之]比丘，彼则此分

　　不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界，此分可圆满。’

　　诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界，则此分是圆满。

　　316     诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界，]然不能无畏而于众中说

　　法之[比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为

　　境界、无畏而于众中说法，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说

　　法、以众为境界、无畏而于众中说法，则此分是圆满。

　　诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、]无畏而于众中说法，然

　　不触身于超色、无色之寂静解脱之[比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、

　　有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、触身于超色、无色之寂静解

　　脱，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏

　　而于众中说法、触身于超色、无色之寂静解脱，则此分是圆满。

　　诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于家中说法、]触

　　身于超色、无色之寂静解脱、非依诸漏尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、

　　八 集 第八 双品                                     二三一

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　　增支部经典五                                        二三二

　　现证、具足而住之比丘，彼此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、

　　以众为境界、无畏前于众中说法、触身于超色、无色之寂静解脱、依诸漏尽而[无

　　漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知]、现证、具足而住，此分可圆满。’诸比丘!

　　比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、触身于超色、

　　无色之寂静解脱、依诸漏尽而[无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知]、现证、具

　　足而住，则此分是圆满。

　　诸比丘!成就此八法之比丘，是一切端正、相圆满。”

　　七十三 念死1(一)

　　一  尔时，世尊住那提迦之砖瓦堂。世尊于此告诸比丘曰：

　　317     “诸比丘!”

　　“大德”!彼诸比丘回答世尊。世尊言：

　　二  “诸比丘!若修习、多习念死，则果多，功德多，浴于甘露，究竟甘露。诸比丘!

　　汝等当修习念死!”

　　三  作如是说之时，有一比丘，白世尊言：

　　“大德!我修习念死。”

　　“比丘!汝云何而修习念死耶?”

　　“大德!我如是思念：‘愿我活一日一夜，作意世尊之教，所作多得。’大德!

　　我如是修习念死。”

　　四  有一比丘，白世尊言：

　　“大德!我修习念死。”

　　“比丘!汝云何而修习念死耶?”

　　“大德!我如是思念：‘愿我活一日，作意世尊之教，所作多得。’大德!我如

　　是修习念死。”

　　五  有一比丘，白世尊言：

　　“大德!我修习念死。”

　　“比丘!汝云何而修习念死耶?”

　　“大德!我如是思念：‘愿我活半日，作意世尊之教，所作多得。’大德!我如

　　是修习念死。”

　　八 集 第八 双品                                     二三三

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　　增支部经典五                                        二三四

　　六  有一比丘，白世尊言：

　　“大德!我修习念死。”

　　“比丘!汝云何修习念死耶?”

　　“大德!我如是思念：‘愿我活食一钵食之间，作意世尊之教，所作多得。’大

　　德!我如是修习念死。”

　　七  有一比丘，白世尊言：

　　“大德!我修习念死。”

　　“比丘!汝云何而修习念死耶?”

　　318     “大德!我如是思念：‘愿我活食半钵食之间，作意世尊之教，所作多得。’大

　　德!我如是修习念死。”

　　八  有一比丘，白世尊言：

　　“大德!我修习念死。”

　　“比丘!汝云何而修习念死耶?”

　　“大德!我如是思念：‘愿我活嚼四、五搏食而咽下之间，作意世尊之教，所作

　　多得。’大德!我如是修习念死。”

　　九  有一比丘，白世尊言：

　　“大德!我修习念死。”

　　“比丘!汝云何而修习念死耶?”

　　“大德!我如是思念：‘愿我活嚼一搏食而咽下之间，作意世尊之教，所作多得。’

　　大德!我如是修习念死。”

　　一0  有一比丘，白世尊言：

　　“大德!我修习念死。”

　　“比丘!汝云何而修习念死耶?”

　　“大德!我如是思念：‘愿我活入息已而出息、出息已而入息之间，作意世尊之

　　教，所作多得。’大德!我如是修习念死。”

　　一一  如是白已，世尊向彼诸比丘言：

　　“诸比丘!有比丘，修习念死而为．‘愿我活一日一夜，作意世尊之教，所作多得。’

　　319 诸比丘!又有比丘，修习念死而为‘愿我活一日，作意世尊之教，所作多得。’诸

　　八 集 第八 双品                                     二三五

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　　增支部经典五                                        二三六

　　比丘!又有比丘，修习念死而为‘愿我活半日，作意世尊之教，所作多得。’诸比

　　丘!又有比丘，修习念死而为‘愿我活食一钵之间，作意世尊之教，所作多得。’

　　诸比丘!又有比丘，修习念死而为‘愿我活半钵食之间，作意世尊之教，所作多得。’

　　诸比丘!又有比丘，修习念死而为‘愿我活嚼四、五搏食而咽下之间，作意世尊之

　　教，所作多得。’

　　诸比丘!此等之比丘名为放逸而住，修习念死而资于诸漏之尽，其为缓慢。

　　诸比丘!有比丘，修习念死而为‘愿我活嚼一搏食而咽下之间，作意世尊之教，

　　所作多得。’诸比丘!又有比丘，修习念死而为‘愿我活入息已而出息、出息已而

　　入息之间，作意世尊之教，所作多得。’

　　诸比丘!此等之比丘名为不放逸而住，修习念死而资于诸漏之尽，其为猛利。

　　诸比丘!故应如是学：‘我等当不放逸而住，修习念死而资于诸漏之尽，其为

　　猛利。’

　　诸比丘!汝等应如是学。”

　　注1 参照汉译增一阿含四0、二、八(大正藏二、七四一C)，上之六集第十九经。

　　320        七十四 念死1 (二)

　　一  尔时，世尊住那提迦之砖瓦堂。世尊于此告诸比丘曰：

　　[“诸比丘!”

　　“大德!”

　　彼诸比丘回答世尊。世尊言：]

　　“诸比丘!若修习、多习念死，则果多，功德多，浴于甘露，究竟甘露。诸比丘!

　　云何修习、多习念死，则果多，功德多，浴于甘露，究竟甘露耶?

　　二  诸比丘!此处有比丘，昼过夜来之时，如是思择：

　　‘于我有多死之缘，或为蛇所咬、或为蝎所螫、或为百足所螫，依此而死，此

　　为我之障碍；或踬而仆、或食而为食所害、或为胆质所乱、或为痰质所乱、或为如

　　刀剑之风质所乱、或为人所袭、或为非人所袭，依此而有死，此为我之障碍。’

　　诸比丘!此比丘应如是思择：

　　八 集 第八 双品                                     二三七

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　　增支部经典五                                        二三八

　　‘于我恶不善法未断，若此夜命终了，则为我之障碍耶?’

　　诸比丘!若比丘观察而如是了知：‘于我恶不善法未断，若此夜命终，则为我

　　之障碍。’诸比丘!此比丘为断此恶不善法，则应起增上之志欲，精进、勉励、势

　　猛、不退、正念、正知。

　　321     诸比丘!譬如衣之燃烧、头之燃烧，为消灭衣与头[之火]而起增上之志欲，

　　精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。如是，诸比丘!此比丘为断此恶不善法，

　　应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。

　　诸比丘!又，若比丘观察而如是了知：‘于我恶不善法已断，若此夜命终，则

　　不为我之障碍。’诸比丘!此比丘以此欣、喜，昼夜应随学善法而住。

　　三  诸比丘!又，此处有比丘，夜过昼来之时，如是思择：

　　‘于我有多死之缘，或为蛇所咬、或为蝎所螫、或为百足所螫，依此而有死，

　　此为我之障碍；或踬而仆、或食而为食所害、或为胆质所乱、或为痰质所乱、或为

　　如刀剑之风质所乱、或为人所袭、或为非人所袭，依此而有死，此为我之障碍。’

　　诸比丘!此比丘应如是思择：

　　‘于我恶不善法未断，若昼命终，则为我之障碍耶?’

　　诸比丘!若比丘观察而如是了知：‘于我恶不善法未断，若昼命终，则为我之

　　障碍。’诸比丘!此比丘为断此恶不善法，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、

　　不退、正念、正知。

　　诸比丘!譬如衣之燃烧、头之燃烧，为消灭衣与头[之火]而起增之志欲，精

　　进、勉励、势猛、不退、正念、正知。如是，诸比丘!此比丘为断此恶不善法，应

　　起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。

　　322     诸比丘!又，若比丘观察而如是了知：‘于我恶不善法已断，若昼命终，则不

　　为我之障碍。’诸比丘!此比丘以此欣、喜，昼夜应随学善法而住。”

　　注1 参照六集第二十经。

　　七十五 具足1 (一)

　　一  “诸比丘!有八种之具足。以何为八耶?

　　八 集 第八 双品                                     二三九

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　　增支部经典五                                        二四0

　　二  即：策起具足、守护具足、善友相应、等命、信具足、戒具足、舍具足、慧具

　　足。

　　诸比丘!此乃八种之具足。”

　　策起于作业

　　整顿不放逸

　　平等活命营

　　守护于所收

　　具足信与戒

　　应需而离悭

　　常道若能净

　　后世吉祥求

　　如是之八法

　　信者勤家业

　　二世安乐与

　　审谛尊所说

　　现法有利益

　　后世有安乐

　　居士舍与福

　　越发而增长

　　注1 参照八集第五十四经。

　　七十六 具足1 (二)

　　一  “诸比丘!有八种之具足。以何为八耶?

　　二  即：策起具足、守护具足、善友相应、等命、信具足、戒具足、舍具足、慧具

　　足。

　　诸比丘!以何为策起具足耶?

　　323 三  诸比丘!此处有善男子，若农事、若商贾、若牧牛、若射技、若王事、若依一

　　八 集 第八 双品                                     二四一

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　　增支部经典五                                        二四二

　　技艺等之业处而活命，于此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。

　　诸比丘!此名为策起具足。

　　诸比丘!以何为守护具足耶?

　　四  诸比丘!此处有善男子，有财，为策起精勤之所得、臂力之所积、流汗之所成，

　　如法、是法所得。成此而守护、收藏，念令此财王亦无夺、贼亦无夺、火亦无烧、

　　水亦无漂、非可爱之相续者亦无夺。

　　诸比丘!此名为守护具足。

　　诸比丘!以何为善友相应耶?

　　五  诸比丘!此处有善男子，住于村邑，此处有居士或居士子、或戒德增上者、或

　　老戒德增上者，若信具足、戒具足、舍具足、慧具足，则与此相俱而集会、谈论、

　　对谈。于如是相之信具足者，随学于信具足；于如是相之戒具足者，随学于戒具足；

　　于如是相之舍具足者，随学于舍具足；于如是相之慧具足者，随学于慧具足。

　　诸比丘!此名为善友相应。

　　诸比丘!以何为等命耶?

　　六  诸比丘!此处有善男子，了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困

　　乏，思：‘如是为我之收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’诸比丘!譬如

　　有商人或商人之弟子，取秤而知‘如是则倾下，如是则倾上。’如是，诸比丘!善

　　324 男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是为我之收

　　入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’诸比丘!若善男子，入少而作广大之活

　　命支出，则有说者言：‘此善男子食财如优昙钵果之食。’诸比丘!复次，若此善

　　男子，入多而作下卑之活命，则有说者言：‘此善男子如死于饿死。’诸比丘!然

　　而，此善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是

　　为我之收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’

　　诸比丘!此名为等命。

　　诸比丘!以何为信具足耶?

　　七  诸比丘!此处有善男子，有信而信如来之菩提，此世尊为：[应供、正等觉、

　　明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、]天人师、佛、世尊。

　　诸比丘!此名为信具足。

　　八 集 第八 双品                                     二四三

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　　增支部经典五                                        二四四

　　诸比丘!以何为戒具足耶?

　　八  诸比丘!此处有善男子，离杀生、[离不与取、离欲邪行、离妄语、]离饮酒。

　　诸比丘!此名为戒具足。

　　诸比丘!以何为舍具足耶?

　　九  诸比丘!此处有善男子，以离悭吝垢秽之心住于家，[常施、亲手而施，喜于弃

　　舍，]相应于乞，喜于分布布施。

　　诸比丘!此名为舍具足。

　　诸比丘!以何为慧是耶?

　　325 一0  诸比丘!此处有善男子，为圣抉择而成就正顺生灭苦尽之慧。

　　诸比丘!此名为慧具足。

　　诸比丘!此乃八种之具足。”

　　策起于作业

　　整顿不放逸

　　平等活命营

　　守护于所收

　　具足信与戒

　　应需而离悭

　　常道若能净

　　后世吉祥求

　　如是之八法

　　信者勤家业

　　二世安乐与

　　审谛尊所说

　　现法有利益

　　后世有安乐

　　居士舍与福

　　越发而增长

　　八 集 第八 双品                                     二四五

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　　增支部经典五                                        二四六

　　注1 参照前经及八集第五十四经。

　　七十七 欲1

　　一  具寿舍利弗于此告诸比丘言：

　　“友，诸比丘!”

　　“友!”

　　彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗言：

　　二  “友等!有八种之补特伽罗存在于世间。以何等为八耶?

　　三  友等!此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、

　　奋励、精进。彼为利策起、奋励、精进而不得利养，彼因无利养而忧愁、疲惫、悲

　　326 哀，捶胸而哭，堕于迷乱。友等!此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、

　　精进，因不得而忧愁、悲哀，失正法。

　　四  友等!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养策

　　起、奋励、精进而得利养，彼因利养而骄傲，堕于放逸。友等!此名为比丘欲利养

　　而住，为利养而策起、奋励、精进，因得而骄傲，失正法。

　　五  友等!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而

　　不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而不得利养，彼因无

　　利养而忧愁、疲惫、悲哀，捶胸而哭，堕于迷乱。友等!此名为比丘欲利养而住，

　　为利养而不策起、不奋励、不精进，因不得而忧愁、悲哀，失正法。

　　六  友等!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而

　　不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养，彼因利养

　　而骄傲，堕于放逸。友等!此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不

　　精进，因得而骄傲，失正法。

　　七  友等!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而

　　策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而不得利养，彼因无利养而不忧、

　　327 不疲、不悲，不捶胸而哭，不堕于迷乱。友等!此名为比丘欲利养而住，为利养而

　　策起、奋励、精进，不得而不忧、不悲，不失正法。

　　八  友等!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而

　　八 集 第八 双品                                     二四七

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　　增支部经典五                                        二四八

　　策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而得利养，彼不因利养而骄傲，不

　　堕于放逸。友等!此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，不因得而

　　骄傲，不失正法。

　　九  友等!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而

　　不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而不得利养，彼因无

　　利养而不忧、不疲、不悲，不捶胸而哭，不堕于迷乱。友等!此名为比丘欲利养而

　　住，为利养而不策起、不奋励、不精进，不得而不忧、不悲，不失正法。

　　一0  友等!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养

　　而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养，彼不因

　　328 利养而骄傲，不堕于放逸。友等!此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋

　　励、不精进，得而不骄不傲，不失正法。

　　友等!如是，有八种之补特伽罗存在于世间。”

　　注1 参照八集第六十一经。

　　七十八 有能1

　　一  具寿舍利弗于此，告于诸比丘言：

　　[“友，诸比丘!”

　　“友!”

　　彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说：]

　　“友等!成就六法之比丘，于自有能，于他亦有能。以何等为六耶?

　　二  友等!此处有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；

　　知义知法，法随法行；善言、善语、善美、分明、清亮，而能成就述义之语言；教

　　示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。

　　友等!成就此六法之比丘，于自有能，于他亦有能。

　　三  友等!成就五法之比丘，于自有能，于他亦有能。以何等为五耶?

　　四  友等!此处有比丘，于善法而非速疾察忍；能受持持所闻之法；观察所持之法

　　义；知义知法，是法随法行；善言、[善语、善美、分明、清亮，而能成就述义之语

　　八 集 第八 双品                                     二四九

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　　增支部经典五                                        二五0

　　言；]教示、[劝导、赞励、庆慰]同梵行者。

　　329     友等!成就此五法之比丘，于自有能，于他亦有能。

　　五  友等!成就四法之比丘，于自有能，于他非有能。以何等为四耶?

　　六  友等!此处有比丘，于善法而疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；知

　　义知法，法随法行；然非善言、[善语、善美、分明、清亮，而不能成就述义之语言；

　　亦非教示、[劝导、赞励、庆慰]同梵行者。

　　友等!成就此四法之比丘，于自是有能，于他非有能。

　　七  友等!成就四法之比丘，于他是有能，于自非有能。以何等为四耶?

　　八  友等!此处有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所闻之法；然不观察所持之法

　　义；亦非知义知法，非法随法行；善言、[善语、善美、分明、清亮而能成就述义之

　　语言]；教示、[劝导、赞励、庆慰]同梵行者。

　　友等!成就此四法之比丘，于他是有能，于自非有能。

　　九  友等!成就三法之比丘，于自有能，于他非有能。以何等为三耶?

　　330 一0  友等!此处有比丘，于善法而非速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法

　　义；知义知法，是法随法行；然非善言、[善语、善美、分明、清亮，而]不[能成

　　就述义之语言]；非教示、[劝导、赞励、庆慰]同梵行者。

　　友等!成就此三法之比丘，于自有能，于他非有能。

　　一一  友等!成就三法之比丘，于他有能，于自非有能。以何等为三耶?

　　一二  友等!此处有比丘，于善法而非速疾察忍；能受持所闻之法；然不观察所持

　　之法义；非知义知法，非法随法行；善言、[善语、善美、分明、清亮而能成就述义

　　之语言]；教示、[观导、赞励、庆慰]同梵行者。

　　友等!成就此三法之比丘，于他有能，于自非有能。

　　一三  友等!成就二法之比丘，于自有能，于他非有能。以何等为二耶?

　　一四  友等!此处有比丘，于善法而非速疾察忍；非能受持所闻2之法；观察所持

　　之法义；知义知法，是法随法行；非善言、[善语、善美、分明、清亮，而不能成就

　　述义之语言；非教示、[观导、赞励、庆慰]同梵行者。

　　友等!成就此二法之比丘，于自有能，于他非有能。

　　331 一五  友等!成就二法之比丘，于他有能，于自非有能。以何等为二耶?

　　八 集 第八 双品                                     二五一

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　　增支部经典五                                        二五二

　　一六  友等!此处有比丘，于善法而非速疾察忍；非能受持所闻之法；非观察所持

　　之法义；非知义知法；非法随法行；然善言、善语、善美、分明、清亮，而能成就

　　述义之语言；教示、观导、赞励、庆慰同梵行者。

　　友等!成就此二法之比丘，于他是有能，于自非有能。”

　　注1 参照八集第六十二经。

　　2 原本sutanan ca改为no ca sutanam。

　　七十九 退失1

　　一  “诸比丘!有八种法，资令有学之比丘退失。以何等为八耶?

　　二  即：爱乐事业、爱乐谈说、爱乐睡眠、爱乐伴侣、不守诸根之门、不知食量、

　　爱乐杂闹、爱乐戏论。

　　诸比丘!此八法者，资令有学之比丘退失。

　　三  诸比丘!有八种法，资令有学之比丘不退失。以何等为八耶?

　　四  即：不爱乐事业、不爱乐谈说、不爱乐睡眠、不爱乐伴侣、守护诸根之门、了

　　知食量、不爱乐闹、不爱乐戏论。

　　诸比丘!此八种法者，资令有学之比丘不退失。”

　　注1 参照六集第十四经。

　　332        八十 懈怠事精进事1

　　一  “诸比丘!有八种之懈怠事。以何等为八耶?

　　二  诸比丘!此处有比丘，有其应作之事；彼思念：‘我有应作之事，若作彼事业，

　　则我身当疲惫，应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。

　　诸比丘!此乃第一之懈怠事。

　　三  诸比丘!又有比丘，已作彼事；彼思念：‘我已作事，作事而我身疲惫，应可

　　偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘!此乃第二之

　　懈怠事。

　　八 集 第八 双品                                     二五三

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　　增支部经典五                                        二五四

　　四  诸比丘!又有比丘，有其将行之道路；彼思念：‘我有将行之道路，若往道路，

　　则我身当疲惫，应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。

　　诸比丘!此乃第三之懈怠事。

　　五  诸比丘!又有比丘，已行道路；彼思念：‘我已行道路，往道路而我身疲惫，

　　应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘!此乃第

　　四之懈怠事。

　　333 六  诸比丘!又有比丘，行于村、邑而乞食，粗妙之食不得满用；彼思念：‘我行

　　于村、邑而乞食，粗妙之食不得满用，我身疲惫而不能堪任，应可偃卧。’彼偃卧

　　[而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤]。诸比丘!此乃第五之懈怠事。

　　七  诸比丘!又有比丘，行于村、邑而乞食，粗妙之食可得满用；彼思念：‘我行

　　于村、邑而乞食，粗妙之食可得满用，我身重不能堪任，犹如满月2，应可偃卧。’

　　彼偃卧[而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤]。诸比丘!此乃第六之懈怠事。

　　八  诸比丘!又有比丘，得少病；彼思念：‘我得少病，相应于偃卧，应可偃卧。’

　　彼偃卧[而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤]。诸比丘!此乃第七之懈怠事。

　　九  诸比丘!又有比丘，其病愈、疾愈未久；彼思念：‘我病愈、疾愈未久，我身

　　力羸劣而不能堪任，应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精

　　勤。诸比丘!此乃第八之懈怠事。

　　诸比丘!此乃八种之懈怠事。

　　334 一0  诸比丘!有八种之精进事。以何等为八耶?

　　一一  诸比丘!此处有比丘，有其应作之事；彼思念：‘我有应作之事，若作事，

　　则将不易作意诸佛之教。我为得未得、至未至、证未证，故豫精勤。’彼为得未得、

　　至未至、证未证，故精勤。诸比丘!此乃第一之精进事。

　　一二  诸比丘!又有比丘，已作事；彼思念：‘我已作事，作事而不得作意诸佛之

　　教。我为得未得、至未至、证未证，故精勤。’彼为得未得、至未至、证未证，故

　　精勤。诸比丘!此乃第二之精进事。

　　一三  诸比丘!又有比丘，有其将行之道路；彼思念：‘我有将行之道路，若行道

　　路，则不易作意诸佛之教。我[为得未得、至未至、证未证，故豫精勤。’彼为得

　　未得、至未至、证未证，故精勤]。诸比丘!此乃第三之精进事。

　　八 集 第八 双品                                     二五五

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　　增支部经典五                                        二五六

　　一四  诸比丘!又有比丘，已行道路；彼思念：‘我已行道路，行道路而不得作意

　　诸佛之教。我为得未得、至未至、证未证]，故精勤。’[彼为得未得、至未至、证

　　未证，故精勤]。诸比丘!此乃第四之精进事。

　　335 一五  诸比丘!又有比丘，行于村、邑而乞食，粗妙之食不得满用；彼思念：‘我

　　行于村、邑而乞食，粗妙之食不得满用，我身轻利而能堪任。我为得未得、至未至、

　　证未证]，故精勤。’[彼为得未得、至未至、证未证，故精勤]。诸比丘!此乃第五

　　之精进事。

　　一六  诸比丘!又有比丘，行于村、邑而乞食，粗妙之食可得满用；彼思念：‘我

　　行于村、邑而乞食，粗妙之食可得满用，我身力强盛而能堪任。我为得未得、至未

　　至、证未证]，故精勤。’[彼为得未得、至未至、证未证，故精勤]。诸比丘!此乃

　　第六之精进事。

　　一七  诸比丘!又有比丘，得少病；彼思念：‘我得少病，我可能有病之增盛。我，

　　[为得未得、至未至、证未证，]故豫精勤。’[彼为得未得、至未至、证未证故精

　　勤]。诸比丘!此乃第七之精进事。

　　一八  诸比丘!又有比丘，病愈、疾愈而未久；彼思念：‘我病愈、疾愈未久，我

　　可能有身之还病。我为得未得、至未至、证未证，故豫精勤。’彼为得未得、至未

　　至、证未证，故精勤。诸比丘!此乃第八之精进事。

　　诸比丘!此乃八种之精进事。”

　　第八 双品[终]

　　摄句：

　　336    (一~二)二之信、(三~四)二念死、(五~六)二具足、(七)欲、(八)有能、

　　(九)退失、(一0)懈怠．精进事。

　　注1 长部经典原典第三卷二五五页，汉译集异门足论(大正藏二六、四四一c)。

　　2 “满月”。原注“如湿润之豆”译为tintamaso viya。参照中部经典原典第一卷三三二页

　　长部经典相应之处则缺此语。

　　八 集 第八 双品                                     二五七

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　　增支部经典五                                        二五八

　　第九 念品

　　八十一 念1

　　一  “诸比丘!若无正念正智，则于坏正念正智者，害惭愧之所依。若无惭愧，则于

　　坏惭愧者，害根防护之所依。若无根之防护，则于坏根之防护者，害戒之所依。若

　　无戒，则于坏戒者，害正定之所依。若无正定，则于坏正定者，害如实知见之所依。

　　若无如实知见，则于坏如实知见者，害厌患离贪之所依。若无厌患离贪，则于坏厌

　　患离贪者，害解脱知见之所依。

　　诸比丘!譬如树若坏其枝叶，则其幼芽不成满，皮、材、心不成满。诸比丘!

　　如是，若无正念正智，则于坏正念正智者，害惭愧之所依。若无惭愧，则于坏惭愧

　　者，[害根防护之所依。若无根之防护，则于坏根之防护者，害戒之所依。若无戒，

　　则于坏戒者，害正定之所依。若无正定，则于坏正定者，害如实知见之所依。若无

　　如实知见，则于坏如实知见者，害厌患离贪之所依。若无厌患离贪，则于坏厌患离

　　贪者，害解脱知见之所依。

　　二  诸比丘!若有正念正智，则于具足正念正智者，具足惭愧之所依。若有惭愧，

　　则于具足惭愧者，具足根防护之所依。若有根之防护，则于具足根之防护者，具足

　　戒之所依。若有戒，则于具足戒者，具足正定之所依。若有正定，则于具足正定者

　　具足如实知见之所依。若有如实知见，则于具足如实知见者，具足厌患离贪之所依。

　　337 若有厌患离贪，则于具足厌患离贪者，具足解脱知见之所依。

　　诸比丘!譬如树若具足枝叶，则其幼芽成满，使、材、心成满。诸比丘!如是，

　　若有正念正智，则于具足正念正智者，具足惭愧之所依。若有惭愧，则于具足惭愧

　　者，[具足根防护之所依。若有根之防护，则于具足根之防护者，具足戒之所依。若

　　有戒，则于具足戒者，具足正定之所依。若有正定，则于具足正定者，具足如实知

　　见之所依。若有如实知见，则于具足如实知见者，具足厌患离贪之所依。若有厌患

　　离贪，则于具足厌患离贪者]，具足解脱知见之所依。”

　　注1 参照汉译中阿含四四念(大正藏一、四八五c)及四五、四六惭愧(大正藏一、四八六a)，

　　上之七集第六十一经。

　　八 集 第九 念品                                     二五九

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　　增支部经典五                                        二六0

　　八十二 芬那

　　一  时，具寿弗尼耶来诣世尊所在之处，至已，[礼敬世尊，坐于一面。]坐于一面

　　之具寿弗尼耶白世尊言：

　　“大德!有何因、何缘，如来有时思说法，有时不思说法耶?”

　　二  “弗尼耶!比丘有信，若不来诣，则如来不思说法。弗尼耶!比丘有信，来诣之

　　时，则如来思说法。

　　弗尼耶!比丘有信，若来诣而不承事，则[如来不思说法。弗尼耶!比丘有信，

　　来诣又承事之时，则如来思说法。

　　弗尼耶!比丘有信，若来诣、]承事而不请问，则[如来不思说法。弗尼耶!

　　比丘有信，来诣、承事又请问之时，则如来思说法。

　　弗尼耶!比丘有信，若来诣、承事、]请问而不倾听其法，则[如来不思说法。

　　弗尼耶!比丘有信，来诣、承事、请问又倾听其法之时，则如来思说法。

　　弗尼耶!比丘有信，若来诣、承事、请问、]倾听其法、听闻而不受持其法，

　　则[如来不思说法。弗尼耶!比丘有信，来诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受

　　持其法之时，则如来思说法。

　　弗尼耶!比丘有信，若来诣、承事、请问、倾听其法、]听闻而受持其法、不

　　观察所持之法义，则[如来不思说法。弗尼耶!比丘有信，来诣、承事、请问、倾

　　听其法、听闻而受持其法、观察所持法义之时，则如来思说法。

　　338     弗尼耶!比丘有信，若来诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受持其法、]观

　　察所持之法义、非知义知法而法随法行，则如来不思说法。弗尼耶!比丘有信，来

　　诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受持其法、观察所持之法义、知义知法而法随

　　法行之时，则如来思说法。

　　弗尼耶!成就此[八]法之时，则如来一向思说法。”

　　八十三 根本1

　　一  “诸比丘!若外道修行者，如是问：‘朋友!一切诸法以何为根本耶?一切诸法

　　从何生起耶?一切诸法从何集起耶?一切诸法以何为趣归耶?一切诸法以何为上首

　　耶?一切诸法以何为增上耶?一切诸法以何为最上耶?一切诸法以何为核心耶?’

　　八 集 第九 念品                                     二六一

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　　增支部经典五                                        二六二

　　诸比丘!若如是问，汝等应去何回答彼外道修行者耶?”

　　二  “大德!我等于法，以世尊为根、以世尊为眼、以世尊为依。大德世尊，愿显示

　　此所说之义，诸比丘从世尊听闻受持。”

　　“诸比丘!果尔，谛听!善思作意，我当说。”

　　“唯然，大德!”

　　彼诸比丘回答世尊。世尊言：

　　三  “诸比丘!若外道修行者，如是问：‘朋友!一切诸法以何为根本耶?一切诸法

　　从何生起耶?一切诸法从何集起耶?一切诸法以何为趣归耶?一切诸法以何为上首

　　339 耶?一切诸法以何为增上耶?一切诸法以何为最上耶?一切诸法以何为核心耶?’

　　诸比丘!若如是问，汝等应如是回答彼外道修行者：‘友!一切诸法以欲为根本，

　　一切诸法从思念生起，一切诸法从触集起，一切诸法以受为趣归，一切诸法以定为

　　上首，一切诸法以念为增上，一切诸法以慧为最上，一切诸法以解脱为核心。’诸

　　比丘!若如是问，汝等应如是回答彼外道修行者。”

　　注1 汉译中阿含一一三诸法本经(大正藏一、六0二b)

　　八十四 贼

　　一  “诸比丘!成就八种法之大贼，速疾穷尽而不久活。以何等为八耶?

　　二  即：打掷不打掷者、取而无余、杀妇女、污童女、侵出家者、侵王库、于近[人

　　家]傍作业、不巧于守藏。

　　诸比丘!成就此八法之大贼，速疾穷尽而不久活。

　　三  诸比丘!成就八法之大贼，不速疾穷尽而久活。以何等为八耶?

　　四  即：不打掷不打掷者、不取而无余、不杀妇女、不污童女、不侵出家者、不侵

　　王库、不于近[人家]傍作业、巧于守藏是。

　　诸比丘!成就此八法之大贼，不速疾穷尽而久活。”

　　340        八十五 沙门

　　一 “诸比丘!所谓‘沙门’者，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!

　　所谓‘婆罗门’者，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘明觉

　　八 集 第九 念品                                     二六三

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　　增支部经典五                                        二六四

　　者’，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘药师’者，即是此如

　　来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘离垢者’，即是此如来、应供、正等

　　觉者之增上语。诸比丘!所谓‘无垢者’，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。

　　诸比丘!所谓‘有智者’，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘解

　　脱者’，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。”

　　沙门、长者婆罗门之所得

　　明觉者、药师无上之所得

　　离垢、无垢清净者之所得

　　有智、解脱者无上之所得

　　我乃胜利者、解脱于系缚

　　与解脱、以最胜已调之象

　　达无学位、已入最胜涅槃

　　八十六 名称1

　　一  尔时，世尊与大比丘众俱，游行于憍萨罗国，到达憍萨罗名为伊奢能伽罗之婆

　　罗门村。于此，世尊住于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。

　　341 二  伊奢能伽罗之婆罗门居士闻：“释子沙门瞿昙从释种出家，到达伊奢能伽罗，住

　　于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。又，彼尊贵之瞿昙，如是善名称举扬，谓：‘彼

　　世尊是应供、正等觉、[明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、

　　世尊。’彼于天界、魔界、梵天界，及沙门、婆罗门、人、天家中，自证知现证而

　　宣说正法。彼说初善、中善、后善而具足义理、文句之法，显示纯一圆满清净之梵

　　行。]善哉!得见如是应供者。”

　　时，伊奢能伽罗之婆罗门居士，过是夜之后，持众多之嚼食、啖食，往诣伊奢

　　能伽罗密林，至已，立于门屋之外，发高而大之声。

　　三  尔时，具寿那只多为世尊之侍者。时，世尊告具寿那只多言：

　　“那只多!彼何以高声大声耶?犹如渔夫之拖鱼者。”

　　“大德!此伊奢能伽罗之婆罗门居士，为世尊与比丘众，持众多之嚼食、啖食，

　　立于门屋之外。”

　　“那只多!我于称不欲求，称于我不欲求。那只多!我随欲而得出离乐、远离乐、

　　八 集 第九 念品                                     二六五

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　　增支部经典五                                        二六六

　　寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静

　　乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩者，令彼味彼不净乐、睡眠乐、利养恭敬名

　　闻乐。”

　　342     “大德世尊，请受[彼等施]!善逝，请受[彼等施]!大德，是世尊可受之时。

　　大德，于世尊所往之处，则有都城与地方之婆罗门居士趣向而来。大德!譬如有密

　　云而天降雨之时，水随低处而注；大德!如是，于世尊所往之处，则有都城与地方

　　之婆罗门居士趣向而来。何以之故耶?大德，依世尊之戒、慧。”

　　“那只多!我于称不欲求，称于我不欲求。那只多!我随欲而得出离乐、远离乐、

　　寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静

　　乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩者，令彼味彼不净乐、睡眠乐、利养恭敬名

　　闻乐。

　　那只多!又一类之天人非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而

　　无艰难，得而无梗涩；而我随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无

　　艰难，得而无梗涩。

　　那只多!又汝等集会、来集，随聚会乐而住，我如是思惟：‘此诸具寿非随欲

　　而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩；而我随欲而

　　343 得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。如是此诸具寿

　　集会、来集，随聚会乐而住。’

　　四  那只多!我见此处之诸比丘相互以指击触而哄笑、戏乐。那只多!时，我如是

　　思惟：‘此诸具寿非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，

　　得而无梗涩；而我随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得

　　而无梗涩。如是此诸具寿相互以指击触而哄笑、戏乐。’

　　五  那只多!我见于此处之诸比丘，随欲满腹而食，随卧乐、触乐、睡眠乐而住。

　　那只多!时，我如是思惟：‘此诸具寿非随欲而得出离乐、远离乐、寂静乐、等觉

　　乐，得而无艰难，得而无梗涩；而我随欲此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得

　　而无艰难，得而无梗涩。如是此诸具寿随欲满腹而食，随卧乐、触乐、睡眠乐而住。’

　　344 六  那只多!又，我见于此处之比丘住于村边，入定而坐。那只多!时，我如是思

　　惟：‘今守园人或沙弥，乱此具寿，令此人失此定。’那只多!是故，我不悦此比

　　八 集 第九 念品                                     二六七

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　　增支部经典五                                        二六八

　　丘住于村边。

　　七  那只多!又，我见于此处之阿兰若比丘，于阿兰若中坐睡而坐。那只多!时，

　　我如是思惟：‘今此具寿，除遣此睡眠之疲劳，将专作意作阿兰若想。’那只多!

　　是故，我悦此比丘住于阿兰若。

　　八  那只多!又，我见于此处之阿兰若比丘，于阿兰若中未得定而坐。那只多!时，

　　我如是思惟：‘今此具寿，令未定之心入定，得定而护心。’那只多!是故，我悦

　　此比丘住于阿兰若。

　　九  那只多!又，我见于此处之阿兰若比丘，于阿兰若中已得定而坐。那只多!时，

　　我如是思惟：‘今此具寿，令解脱未解脱心，护已解脱心。’那只多!是故，我悦

　　此比丘住于阿兰若。

　　那只多!我行大道，前后无见少人之时，乃至为大小便亦安稳。”

　　注1 参照五集第三十经、大集第四十二经。

　　八十七 钵1

　　一  “诸比丘!于成就八分之优婆塞，僧伽若欲，则可作覆钵。以何等为八耶?

　　345 二  即：企令诸比丘之无所得、企令诸比丘之不利、企令诸比丘之无住处、毁訾谗

　　谤诸比丘、离间比丘与比丘、毁訾佛、毁訾法、毁訾僧。

　　诸比丘!于成就此八分之优婆塞，僧伽若欲，则可作覆钵。

　　三  诸比丘!于成就八分之优婆塞，僧伽若欲，则可解覆钵。以何等为八耶?

　　四  即：不企令诸比丘之无所得、不企令诸比丘之不利、不企令诸比丘之无住处、

　　不毁訾谗谤诸比丘、不离间比丘与比丘、赞叹佛、赞叹法、赞叹僧。

　　诸比丘!于成就此八分之优婆塞，僧伽若欲，则可解覆钵。”

　　注1 律藏原典第二卷一二五页。

　　八十八 喜悦

　　一  “诸比丘!于成就八分之比丘，优婆塞若欲，则可说不喜。以何等为八耶?

　　八 集 第九 念品                                     二六九

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　　增支部经典五                                        二七0

　　二  即：企令在家人之无所得、企令在家人之不利、毁訾谗谤在家人、离间在家人

　　与在家人、毁訾佛、毁訾法、毁訾僧、所见非境。

　　诸比丘!于成就此八分之比丘，优婆塞若欲，则可说不喜。

　　346 三  诸比丘!于成就八分之比丘，优婆塞若欲，则可说喜悦。以何等为八耶?

　　四  即：不企令在家人之无所得、不企令在家人之不利、不毁訾谗谤在家人、不离

　　间在家人与在家人、赞叹佛、赞叹法、赞叹僧、所见有境。

　　诸比丘!于成就此八分之比丘，优婆塞若欲，则可说喜悦。”

　　八十九 下意1

　　一  “诸比丘!于成就八法之比丘，僧伽若欲，则可作下意羯磨。以何等为八耶?

　　二  即：企令在家人之无所得、企令在家人之不利、毁訾谗谤在家人、离间在家人

　　与在家人、毁訾佛、毁訾法、毁訾僧、与在家人约，如法而不行。

　　诸比丘!于成就此八法之比丘，僧伽若欲，则可作下意羯磨。

　　三  诸比丘!于成就八法之比丘，僧伽若欲，则可解下意羯磨。以何等为八耶?

　　347 四  即：不企令在家人之无所得、不企令在家人之不利、不毁訾谗谤在家人、不离

　　间在家人与在家人、赞叹佛、赞叹法、赞叹僧、与在家人约，如法而行。

　　诸比丘!于成就此八法之比丘，僧伽若欲，则可解下意羯磨。”

　　注1 律藏原典第二卷一九页。

　　九十 行1

　　一  “诸比丘!于受觅罪相羯磨之比丘，可正行八种法。[谓]：不可授具足戒、不可

　　与依止、不可畜沙弥、不可受比丘尼教诫2之选、不可教诫比丘尼--即使有威、

　　亦不可受任何僧伽之选、亦不可任职任何之别处3、又依其因不可受出罪。

　　诸比丘!于受觅罪相羯磨之比丘可正行此八法。

　　第九 念品终

　　注1 律藏原典第二卷八六页，中部经典原典第二卷二四九页。

　　2 “比丘尼教诫”。原本bhikkhuno vadaka改为bhikkhun'ovadaka。

　　八 集 第九 念品                                     二七一

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　　增支部经典五                                        二七二

　　3 “别处”是为增上处、最上处。

　　摄句：

　　(一)念、(二)弗尼耶、(三)根本、(四)贼、

　　(五)沙门与其他之七、(六)名称、(七)钵

　　(八)喜悦、(九)下意、(一0)行。

　　[附 优婆夷名1]

　　(一)菩阇、(二)尸厘摩、(三)波昙、(四)须头、(五)摩孥茶、(六)郁多罗、

　　(七)真珠、(八)差摩、(九)苏摩、(一0)噜毕、(一一)准陀、(一二)频婆、

　　348    (一三)善意、(一四)胜鬘、(一五)提莎、(一六)提莎母、(一七)尊那、(一

　　八)尊那母、(一九)迦若那、(二0)迦若那母、(二一)没怛啰、(二二)难陀

　　母、(二三)毗舍佉鹿母、(二四)拘仇多罗优婆夷、(二五)奢摩缚帝优婆夷、(二

　　六)须帕莎拘利女、(二七)须毗耶优婆夷、(二八)诺酤罗长者母。

　　注1 原本与暹罗本皆无出现。与原注比较稍有异同；恐烦不一一记载。

　　第十 贪品1

　　第一章 贪

　　第一节 证知

　　一

　　一  “诸比丘!为了知贪，当修习八法。以何等为八耶?

　　二  即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。

　　诸比丘!为了知贪，当修习此八法。”

　　二

　　一  “诸比丘!为了知贪，当修习八法。以何等为八耶?

　　二  即内2有色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼[诸色]而知、而见’如是之

　　八 集 第十 贪品                                     二七三

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　　增支部经典五                                        二七四

　　想。

　　三  即内有色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼[诸色]而知、而见’如是之想。

　　四  即内无色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼[诸色]而知、而见’如是之想。

　　五  即内无色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼[诸色]而知、而见’如是之想。

　　349 六  即内无色想，外观诸色，青、青色、[青现、青光，得‘胜彼诸色而知、而见’

　　如是之想。

　　即内无色想，外观诸色，]黄、黄色、[黄现、黄光，得‘胜彼诸色而知、而见’

　　如是之想。

　　即内无色想，外观诸色，]赤、赤色、[赤现、赤光，得‘胜彼诸色而知、而见’

　　如是之想。

　　即内无色想，外观诸色，]白、白色、白现、白光，得‘胜彼诸色而知、而见’如

　　是之想。

　　诸比丘!为了知贪，当修习此八法。”

　　三

　　一 “诸比丘!为了知贪，当修习八法。以何等为八耶?

　　二  即有色想3而观诸色；内无色想，外观诸色；胜解而知：‘净也’；超越一切之

　　色想，灭有对想，不思惟种种想，谓：‘空者无边’，入空无边处具足而住；超越一

　　切之空无边处，谓：‘识者无边’，入识无边处具足而住；超越一切之识无边处，谓：

　　‘少无所有’，入无所有处具足而住；超越一切之无所有处，入非想非非想处具足而

　　住；超越一切之非想非非想处，入想受灭具足而住。

　　诸比丘!为了知贪，当修习此八法。”

　　第二节 偏知(一~三)

　　一  诸比丘!为偏知贪，当修习八法……乃至……为偏知贪，当修习此八法。

　　第三节 偏尽(一~三)

　　一  [诸比丘!]为偏尽[贪]，当修习八法……乃至……为偏尽贪，当修习此八法。]

　　第四节 断(一~三)

　　一  [诸比丘!]为断[贪)，[当修习八法……乃至……为断贪，当修习此八法。]

　　第五节 尽(一~三)

　　八 集 第十 贪品                                     二七五

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　　增支部经典五                                        二七六

　　一  [诸比丘!]为尽[贪]，[当修习八法……乃至……为尽贪，当修习此八法。]

　　第六节 灭(一~三)

　　一  [诸比丘!]为灭[贪]，[当修习八法……乃至……为灭贪，当修习此八法。]

　　第七节 离贪(一~三)

　　一  [诸比丘!]为离贪[贪]，[当修习八法……乃至……为离贪贪，当修习此八

　　法。]

　　第八节 灭尽(一~三)

　　一  [诸比丘!]为灭尽[贪]，[当修习八法……乃至……为灭尽贪，当修习此八

　　法。]

　　第九节 弃舍(一~三)

　　一  [诸比丘!]为弃舍[贪]，当修习八法……乃至……为弃舍贪，当修习此八法。]

　　第十节 定弃

　　一

　　一  [“诸比丘!为定弃贪，当修习八法。以何等为八耶?

　　二  即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

　　诸比丘!为定弃贪，当修习此八法。”

　　二

　　一  “诸比丘!为定弃贪，当修习八法。以何等为八耶?

　　二  即内有色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。

　　三  即内有色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。

　　四  即内无色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。

　　五  即内无色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。

　　六  即内无色想，外观诸色，青、青色、青现、青光，得‘胜彼诸色而知、而见’

　　如是之想。

　　即内无色想，外观诸色，黄、黄色、黄现、黄光，得‘胜彼诸色而知、而见’

　　如是之想。

　　即内无色想，外观诸色，赤、赤色、赤现、赤光，得‘胜彼诸色而知、而见’

　　如是之想。

　　八 集 第十 贪品                                     二七七

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　　增支部经典五                                        二七八

　　即内无色想，外观诸色，白、白色、白现、白光，得‘胜彼诸色而知、而见’

　　如是之想。

　　诸比丘!为定弃贪，当修习此八法。”

　　三

　　一  “诸比丘!为定弃贪，当修习八法。以何等为八耶?

　　二  即有色想而观诸色；内无色想，外观诸色；胜解而知：‘净也’；超越一切之色

　　想，灭有对想，不思惟种种想，谓：‘空者无边也’，入空无边处具足而住；超越一

　　切之空无边处，谓：‘识者无边也’，入识无边处具足而住；超越一切之识无边处，

　　谓：‘少无所有’，入无所有处具足而住；超越一切之无所有处，入非想非非想处具

　　足而住；超越一切之非想非非想处，入想受灭具足而住。

　　诸比丘!]为定弃贪，当修习此八法。”

　　第二章 嗔(第一~第十节)

　　一  [诸比丘!][为了知]嗔[，当修习八法……乃至……为定弃嗔，当修习此八

　　法。]

　　第三章 痴(第一~第十节)

　　一  [诸比丘!][为了知]痴[，当修习八法……乃至……为定弃痴，当修习此八

　　法。]

　　第四章 忿(第一~第十节)

　　一  [诸比丘!][为了知]忿[，当修习八法……乃至……为定弃忿，当修习此八

　　法。]

　　第五章 恨(第一~第十节)

　　一  [诸比丘!][为了知]恨[，当修习八法……乃至……为定弃恨，当修习此八

　　法。]

　　第六章 覆(第一~第十节)

　　一  [诸比丘!][为了知]覆[，当修习八法……乃至……为定弃覆，当修习此八

　　法。]

　　第七章 恼(第一~第十节)

　　一  [诸比丘!][为了知]恼[，当修习八法……乃至……为定弃恼，当修习此八

　　八 集 第十 贪品                                     二七九

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　　增支部经典五                                        二八0

　　法。]

　　第八章 嫉(第一~第十节)

　　一  [诸比丘!][为了知]嫉[，当修习八法……乃至……为定弃嫉，当修习此八

　　法。]

　　350        第九章 悭(第一~第十节)

　　一  [诸比丘!][为了知]悭[，当修习八法……乃至……为定弃悭，当修习此八

　　法。]

　　第十章 谄(第一~第十节)

　　一  [诸比丘!][为了知]谄[，当修习八法……乃至……为定弃谄，当修习此八

　　法。]

　　第十一章 诳(第一~第十节)

　　一  [诸比丘!][为了知]诳[，当修习八法……乃至……为定弃诳，当修习此八

　　法。]

　　第十二章 傲(第一~第十节)

　　一  [诸比丘!][为了知]傲[，当修习八法……乃至……为定弃傲，当修习此八

　　法。]

　　第十三章 愤发(第一~第十节)

　　一  [诸比丘!][为了知]愤发[，当修习八法……乃至……为定弃愤发，当修习

　　此八法。]

　　第十四章 慢(第一~第十节)

　　一  [诸比丘!][为了知]慢[，当修习八法……乃至……为定弃慢，当修习此八

　　法。]

　　第十五章 过慢(第一~第十节)

　　一  [诸比丘!][为了知]过慢[，当修习八法……乃至……为定弃过慢，当修习

　　此八法。]

　　第十六章 憍(第一~第十节)

　　一  [诸比丘!][为了知]憍[，当修习八法……乃至……为定弃憍，当修习此八

　　法。]

　　八 集 第十 贪品                                     二八一

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　　增支部经典五                                        二八二

　　第十七 章 放逸

　　第一章 证知

　　一

　　一  [诸比丘!]为证知放逸，[修习八法。以何等为八耶?

　　二  即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

　　诸比丘!为证知放逸，当修习此八法。

　　二

　　一  诸比丘!为证知放逸，当修习八法。以何等为八耶?

　　二  即内有色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。

　　三  即内有色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。

　　四  即内无色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。

　　五  即内无色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。

　　六  即内无色想，外观诸色，青、青色、青现、青光，得‘胜彼诸色而知见’如是之

　　想。

　　即内无色想，外观诸色，黄、黄色、黄现、黄光，得‘胜彼诸色而知见’如是之

　　想。

　　即内无色想，外观诸色，赤、赤色、赤现、赤光，得‘胜彼诸色而知见’如是之

　　想。

　　即内无色想，外观诸色，白、白色、白现、白光，得‘胜彼诸色而知见’如是之

　　想。

　　诸比丘!为证知放逸，当修习此八法。

　　三

　　一  诸比丘!为证知放逸，当修习八法。以何等为八耶?

　　二  即有色而观诸色。内无色想，外观诸色。胜解为‘净’。超越一切之色想，断灭

　　有对想，不思惟种种想，所谓‘空者无边’，入空无边处具足而住。超越一切之空无

　　边处，所谓‘识者无边’，入识无边处具足而住。超越一切之识无边处，所谓‘少无所

　　有”，入无所有处具足而住。超越一切之无所有处，入非想非非想处具足而住。超越

　　一切之非想非非想处，入想受灭具足而住。

　　八 集 第十 贪品                                     二八三

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　　增支部经典五                                        二八四

　　诸比丘!为证知放逸，当修习此八法。

　　第二节 偏知(一~三)

　　一  [诸比丘!]为偏知[放逸，当修习八法……乃至……为偏知放逸，当修习此

　　八法。”

　　第三节 偏尽(一~三)

　　一  [诸比丘!]为偏尽[放逸，当修习八法……乃至……为偏尽放逸，当修习此

　　八法。]

　　第四节 断(一~三)

　　一  [诸比丘!]为断[放逸，当修习八法……乃至……为断放逸，当修习此八法。]

　　第五节 尽(一~三)

　　一  [诸比丘!]为尽[放逸，当修习八法……乃至……为尽放逸，当修习此八法。]

　　第六节 灭(一~三)

　　一  [诸比丘!]为灭[放逸，当修习八法……乃至……为灭放逸，当修习此八法。]

　　第七节 离贪(一~三)

　　一  [诸比丘!]为离贪[放逸，当修习八法……乃至……为离贪放逸，当修习此

　　八法。]

　　第八节 灭尽(一~三)

　　一  [诸比丘!]为灭尽[放逸，当修习八法……乃至……为灭尽放逸，当修习此

　　八法。]

　　第九节 弃舍(一~三)

　　一  [诸比丘!]为弃舍[放逸，当修习八法……乃至……为弃舍放逸，当修习此

　　八法。]

　　第十节 定弃

　　一

　　一  诸比丘!为定弃放逸，当修习八法。以何等为八耶?

　　二  即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

　　诸比丘!为定弃放逸，当修习此八法。

　　二

　　八 集 第十 贪品                                     二八五

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　　增支部经典五                                        二八六

　　一  诸比丘!为定弃放逸，当修习八法。以何等为八耶?

　　二  即内有色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。

　　三  即内有色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。

　　四  即内无色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。

　　五  即内无色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。

　　六  即内无色想，外观诸色，青、青色、青现、青光，‘胜彼诸色而知见’如是之想。

　　即内无色想，外观诸色，黄、黄色、黄现、黄光，得‘胜彼诸色而知见’如是之

　　想。

　　即内无色想，外观诸色，赤、赤色、赤现、赤光，得‘胜彼诸色而知见’如是之

　　想。

　　即内无色想，外观诸色，白、白色、白现、白光，得‘胜彼诸色而知见’如是之

　　诸比丘!为定弃放逸，当修习此八法。

　　三

　　一  诸比丘!为定弃放逸，当修习八法。以何等为八耶?

　　二  即有色而观诸色。内无色想，外观诸色。胜解为‘净’。超越一切之色想，断灭

　　有对想，不思惟种种想，所谓‘空者无边’，入空无边处具足而住。超越一切之空无

　　边处，所谓‘识者无边’，入识无边处具足而住。超越一切之识无边处，所谓‘少无所

　　有”，入无所有处具足而住。超越一切之无所有处，入非想非非想处具足而住。超越

　　一切之非想非非想处，入想受灭具足而住。

　　诸比丘!]为定弃知逸，当修习此八法。

　　八集[毕]

　　注1 原本与暹罗本于本文皆不出此品名。暹罗本之目次单列举第五品(从八集之初算起为第十

　　品)。参照增支部原典第一卷一00页及二九九页。于本文中不立章节之细别。今试图区

　　分。

　　2 参照第六十五经。

　　3 参照第六十六经。

　　八 集 第十 贪品                                     二八七