佛教期刊文章选读：凡夫分别于住上 菩萨分别也不住(释普慧)

 　　凡夫分别于住上 菩萨分别也不住

　　释普慧

　　我们这次禅修打七结束了。打七打七打的什么“七”？打七就是把“第七识”打死，把我们这个好分别，好执着的心识打死。“第七识”能打死嘛，实际上是打不死的。所以说：转识成智，转烦恼为菩提。这个“转”字用得非常巧妙，非常微妙，因为他本来就是一个东西。究竟我们应不应该分别，包括佛菩萨成就了以后，他是不是也有分别？肯定有分别。应该说他需要分别，关键是什么时候去分别，怎么样去分别。我想佛菩萨他们应该也有很多想法，包括他想度众生，他也是在分别。况且，作为我们来讲，如果不分别的话，如果真的不分别的话，那我们就成了石头、成了瓦块，因为它们没有分别。我们“人”被号称“万物之灵”，与天地并列合称“三才”。那就是人高贵在于有思维。所谓的正思维就是要把握分别的场合。那么究竟什么时候该分别，什么时候不用分别呢？当我们进禅堂时，当我们上坐时，就不应该去分别，就该万念归于一念；当我们接人待物时，那就要分别。所谓的不分别，是在体上，在用的时候就要分别，有分别才能够起用。所谓的佛性平等，是我们的本性和佛菩萨是一样的：不生不灭而圆满。但是当我们弘扬佛法时，你说不需要分别嘛，太需要分别了。所谓的观机斗教、因材施教，那你说不分别都一样对待，行吗？不可能的！对什么样的人说什么样的话，都有分别啊。如果你说这个时候不用分别，地位平等，身份平等，根本不可能也不可以。古人云：对上根器的人言性，对下根器的人言命，下下人不可以言上，上上人不可以言下。

　　我们凡夫和佛菩萨最大的区别是什么？凡夫是带着一个“住”字在分别，佛菩萨也同样会分别，而且分别的比我们还要细致，还要深远，但是他不住。他想分别就分别，不想分别就不分别。可是凡夫做不到，想分别的时候不分别，不想分别的时候偏分别，管不住自己。像一头脱缰的野马，没有办法降伏他、抓住他。该让他想时，专一想的时候，他想不出来，不让他想的时候，东一头西一头偏偏要想，偏偏要分别。可是，佛菩萨和我们不一样，该让他想的时候就想，不让他想就不想。而且不论他怎么想都不会在心里面留下任何的痕迹，也就是过后无痕。可是，我们做不到，我们只要眼睛看了，耳朵听了，就会有影子，会有记号。按照道教说法：我们每一个人身上都有三万六千神。实际上远不止这些，为什么会有这么多呢？实际上所谓的万神归于一神，就是以我们的心来论。为什么会有这么多神？如果没有这么多神，那么，你说：“佛菩萨为什么会‘千处祈求千处应’呢？他为什么会感受到呢？”因为他的法身尽虚空遍法界。他的心无时无处无刻不在，否则，他没办法感受到。无论你在天涯海角还是大千世界的任何角落，只要你心念一动佛菩萨就会感应到。

　　现在作为我们来讲，应该这样学着锻炼自己，我们一定要做到这样。上坐的时候要万缘放下，不让她想，该做事时就让她尽情的想。当然，这不是一朝一夕的功夫，非常难。因为我们无始劫来的习气一下子改不掉，因为无量劫来的习气不是一生一世能改掉的，那么，我们要想改掉那真的要下一番苦功夫。时时刻刻都要提起来——觉照，否则，我们没有办法。如果做不到这点，我们很难清净，因为我们离不开人、事、物。纵然有机会我让你们去闭关，那也是很短暂的一段时间；而且，我们闭关的目的是为了不闭关，是为了将来不闭关。那反过头来，你还是要去面对人、事、物，所以，现在我们要做的就是随缘做事，既然切不断这个事，我们就要借助这个事。可能，我们做不到，但我相信只要我们明白，只要我们肯努力，只要我们坚持，一定可以做得到。虽然我们很可怜，自己的两个眼睛长在自己的脸上，却看不到自己的脸，看不到自己长的什么模样，你说不是很可怜吗？长了两个眼睛却只能看到别人，看不到自己，要对着镜子才能看清自己长的什么模样。我们身边每一天接触的人、事、物全都是境。只有借助他们才能看清自己，作为凡夫我们看不清自己。

　　我们都说：学佛从心入手。心在哪里啊？无形无相，看不见摸不着。但是，我们可以借助外面的人事物，看到我们心的显现。心本无心，因境而有；境本无境，因心而生。所有一切都是我们心的显现。所以，凡是成就的人，他都会感恩一切，感恩每一个人，感恩每一件事，感恩成就他，帮助他的人，更感恩伤害、报复他的人，为什么会这样呢？因为他清楚的知道是因为他们，才看清了自己，借助这些外在的境像，才更清楚的了解自己。所有外在的人事物，都像一面镜子，从不同的角度、不同的时间、不同的地点让我们来看清自己。因此，他们没有烦恼，没有嗔恨，因为，他清楚的知道是这些人成就了他。我们的心，顺境时觉得很好，一旦逆缘来时，我们就没法接受。即使言语上没说什么，可内心世界会有很多的想法，这些只有我们自己知道。我们每一个人只有自己最了解自己。为什么会这样？我们把对面来的所有的人、事、物当成敌人，所以，我们就没办法生起感恩心，我们从来没有想过：他是来成就我们的。他就像一面镜子，来让我们看清自己。我们的方丈大和尚经常说一句话：借事炼心。实际上作为我们来讲，炼什么心？因为我们连心都没有找到，我们不是在炼心，而是时时被事炼，因为我们抓不住来到我们面前的每一件事、每一个人，而我们的所作所为都是心的显现，我们却看不到、觉察不到。所以古人说：脚到哪里，心到哪里！手到哪里，心到哪里！ 参！