皈依僧
　　／释显如
　　僧伽（savgha）是有组织有纪律的修行团体。佛法的修行目的不是要上天堂或求得“法力无边”，而是在去除人生苦恼的根源──贪、嗔、痴，以成为没有贪嗔痴所束缚的“自由人”；任何人达到这种完善人格的境地，就是佛（觉者）。心不“自由”的人，到了天堂还是不快乐，有了权力还是寝食不安。实现理想人格的步骤，就是法（道迹）。原始佛教的僧伽并没有鼓励修行人远离尘世。释尊曾鼓励偏好修头陀行的大迦叶和优婆梨与大众共住，甚至规定每人都要参加每半月一次的僧伽集会。僧伽是互相策励，互助互勉，有师友道谊的，有共同理想的和平团体。修行人──有志于提升自己的智慧和人格的人，应该积极参与或组合修行集团。
　　皈依僧不是皈依某一个出家人，而是以某一个出家人作为皈依僧伽乃至皈依三宝的见证人。理想的僧伽是一群修行有成就的人所组合的团体，而现实的僧伽成员则是浅深不一。僧伽的最终目的，就是要使佛法──情智和谐的人格教育普及于人间，使整个世界、国家或社会成为一个大僧伽，无论政治组织、社会制度或个人行为都符合僧伽的精神──六和敬。六和敬是见和、戒和、利和、身和、语和、意和。见和是基于缘起无我的体认，了解世间和个人都是依因缘和合而存在，只有无偏无私、不曲解因缘的态度去处理政治、社会问题和个人行为，世间和平才有希望。戒和是遵守共同制定的规范，没有特权或大家长的“家法”。利和是合理的生活物资和劳务分配、完善的社会福利制度；个人基本需求有保障，可以遏止贪心的氾滥、无止境的追求私人财富，进而转向精神文明的开发。意和是慈悲喜舍的胸襟；身和是友善的行为；语和是坦诚的沟通。
　　参与僧伽是出于个人的意愿，希望透过团体互助的力量，锻炼自己的身心人格。僧伽要实践自利利他、净化世间的目的，每一位成员，必先培养乐于互相检讨的态度。修行是努力去发现自己的缺失并加以改善，这不但是从自我反省下手，也要借助同修师友的检讨，换句话说，批评检讨是修行人、修行团体所必要的风气。向来有“若要佛法兴，唯有僧赞僧”之类的口号，佛法兴盛固然不可能是“僧斗僧”，但也不是“僧赞僧”就可以实现的。“僧赞僧”要有实质的基础，不管对方为人如何，只是乡愿式的、客套式的互相称赞一番，然后“各自为恶”、“各行其是”或“自扫门前雪”、“但见己过，莫说人非”，并不能使佛法兴隆；这些都是世俗人的心态，污染著僧伽的品质，也使佛法更晦暗不彰。僧伽是出于为法、为人、为世间的热诚而结合的团体。修行是依“佛法”修行，而不是闭门造车，互不干涉。在僧伽中修行要互相观摩学习、互相切磋改进，彼此探讨修行的心得和障碍，才能显出同道的情谊。基于这样的前提，“检讨批评”实在是帮助修行人离恶缘、增善缘，发挥僧团功能的利器。原始佛教每半月一次的布萨说戒，就是团体的修行检讨会，意在维护僧团的清净，发挥僧团的力量。
　　修行人面对批评，是拿它当做一面镜子来帮助照见自己的缺失，不是抱著「斗争”、“损面子”、“破坏团结”等世俗人的心态去仇视它，也不是去计较谁才有资格批评，原始佛教有许多规制是根据外道或社会人士的批评而制定的，释尊并没有说他们没有资格批评。不管什么人批评，注重的是从批评中寻求改进的资料。批评的内容包括个人的言行心态、办事成效。被批评者如果觉得有不符事实，也是要有所辩白，而不是容忍默认。僧伽中批评的动机是出于慈悲，帮助道友的修行，维护僧伽的清净。发现同道有不如法的地方而不检讨他，就是冷漠、无慈悲的表现，缺乏修行人的道谊，是僧团不健康的征兆。
　　皈依是人生理想的投入，不是一般私情的期待。皈依僧不是找到一个膜拜的对象，祈求有所庇荫而自己置身僧伽门外。皈依僧是以理想的僧伽为自己人生的实践目标，并且积极参与现实僧伽的净化、提升，进而扩大影响社会。古代的僧伽组织含有适应印度社会环境的成份，使人误以为僧伽属于出家人；依现代的眼光来探讨修行的意义和僧伽的本质，我们可以知道：僧伽是所有佛弟子的归宿，不管“在家”、“出家”。然而时代不同，僧伽不能继续因循于旧有的模式，应该依六和敬的精神而有所调整，以展现僧团的活力、佛陀的本怀。
　　(1988.8.《新雨月刊》第15期)
　　(本文已收录在《显如法师文集》—法雨道场出版)