说禅理与书画，自当阐明禅理与书画之关系。
　　禅即是佛。佛即是觉者，即是明心见性，彻见真如的人。禅理就是教人觉破无明，断灭妄念，证得真如，回归本来面目的方法与途径。
　　说禅也好，叫佛也罢，其实只是名相，暂借此意，以示说明真本和相用理与事的种种关系和道理。
　　佛教之所以有各派之别，或禅或净或密，只上佛广度有情而设诸多法门而矣。明心见性后，学子当勤除五盖，财、色、名、食、睡，一受不受，水到渠成。如是之意，只教学人，安住当下，正见、正念，前念生，后念觉，顿时扫空，绵密保任，时时觉照，日久功深，大道乃成。至于修行法门，根器不同，因人而异。书画亦可以为门径，于书画创作之中假以佛法，体会书画创作之中所蕴含的种种禅机，勤奋修习，同样可证大道。书画如同吃饭穿衣，行动坐立皆是禅事。
　　书画之事，存迹有相，但从佛教本体上讲是空。书画作品是作者无心之迹，随缘现形生相。禅门讲真空妙有两不相碍，互为因缘，故佛门学子作书作画当以无常之心，无我之法，做无相之字为宗，切勿心落俗事，妄起贪念，争名逐利，招致苦果。
　　佛子创作书画理当如是。
　　书画创作中，时时刻刻，各个层面，行笔用墨，点划线条，经营构成，气息韵味，皆可见与禅意相通处，可谓“时时处处有此身，尽现禅机浑不觉”。其实，书画创作也好，念佛修禅也好，从禅家实践层面上说，是高度统一的，即安住当下。试从书画创作的几种不同层面与禅理的契合角度看佛教书画创作。
　　技法
　　技法是创作之基础，如同修习佛道，修行方法理当为先。技法是长期训练后对笔墨把握与驾驭的能力和技巧，技法与执着是互为条件。没有执着，难得技法，技法因执着而娴熟；没有技法，执着不生，执着是技法中之执着。此时执着，去除妄心妄念，当下安心于技法，念念均在当下笔端，成败不思，好坏不想，不因执着而生烦恼，此意执着亦非执着，是名执着。作者在纯熟的技法下，可以体味线条的流动和墨色的变化无常，体会笔触的行进与痕迹的产生，都在无言说法，人生之意，宇宙之大莫不纳于点划，此时安住于斯，当下成就，书画之技亦如世事，或能感悟，点画间岂不尽是人生诸相，正是书画为抒胸臆之最好表达。如：素师草书长卷《自叙帖》，技法嫌熟，点划精到，气韵清纯，笔笔安住当下，笔笔可见素师修为。
　　经营构成
　　书画作品之经营构成即是作品之成形构思。作品选材当广，不泥于“佛之要求”，世间万象皆是法，“山河及大地，尽露法王身”。世界万有皆是本性之所显现。有学人因学佛
　　而自固思维，这不能画，那不能取，真是错解圣教教义，坠入魔道而不觉。创作手段当以言情达意为宗旨。画面构成要合于理道，讲求气韵生动，用能用之法，现真实思维。创作时不思善，不思恶，经营构成不生妄念，画仕女不思淫秽，画山水不思乐往，安住当下笔墨，心之动，笔之行，墨之迹，此亦不修而修，是谓真修。
　　画面构成当力求丰富，此于禅家追求简而约并不相抵。修禅当以见性为旨，真如本是不生不灭，不去不来，不动不止。书画之生动恰显真空妙有之理，体用圆融之道。形式丰富是思维广阔之相显，只要不住于斯，不妄生执著，也合禅理。画面构成若是单一，必影响作者思维表达。艺术之理诚如佛理，有如由简入繁，再由繁入简之艺理。学佛也有由不知到知，由知到不知之道，正如见山是山，见山不是山，见山是山之典。
　　如石涛作品能各具面目而不同，取材广泛，表现多样，构成别有心意，能于大处见精微，小处见神采，布局自然，不着于心，于无心处又见有意。
　　气息
　　所谓作品气息即是作者真性写照，是一个人假借有相之水墨笔触，显现自己无相无我之真如，本是非有，因缘现相，以真空不碍妙有故。
　　若技艺完备，构成讲究，可现作者心怀。若不论技法，也不求经营，亦可现，作者本心。盖创作者，创作之时，心无妄念，安住当下笔墨，只管直指本心，作品时无杂染故；作者于佛法，于文学都有心得，贪念不住于心，丝丝不缚于性，斯得愈广，其胸愈大，作品所现作者心性愈实愈清。此为真气息也。
　　气息者有静穆、宏大之分。世人常以祥和静穆为佛家气，并以此为标，合者日好，不合日乖。其实有误，山水平湖能显禅意，如同作品之求静穆；海涛雨雪也露真机，如同作品之求宏大；此其一也。静‘修参禅可证大道，如同作品之求静穆；棒喝直指，更是直接，如同作品之求宏大；此其二也。修禅者对境多生分别，又未能彻透本如，不知静穆宏大原无二致，而生此对彼非，只是迷雾重重，难见真如，此其三也。
　　只要作品凝结纯粹，妄念空如，即是好作品。此亦不以技法论好坏，不以丰富生动论优劣之理。
　　故此，禅家书画，若以笔触技法、经营构成和作品气息论，当以气息为最上，只是要在求证佛法上更加巧善方便，实无最上，是名最上。于气息处着眼，即禅与书画均以当下为正念，于艺于禅尽，可早证大道。
　　居士书画
　　借此机缘略述几句在家居士书画之事。书画圈居士颇多，因中国书画与禅学渊源深厚，书画大僧，代代层出，究其理，是艺理正合禅理故。再者佛法博大，广度有情，以书画家多有悟觉故。但信者多，知者少，更难窥堂奥。虽于禅理难证，但若知见一二，于为人处世，于书画艺术，不无补益。
　　一、参悟禅理，开阔心胸
　　修习书法绘画，当先悟其理。理若不明，如盲人摸象，徒劳费力。居士则当认清书画之理与佛理之契。参悟明心见性，真性空如，不生不灭，不增不减之理。书画之事诚如烟云，实空非有。但其毕竟存在，随缘现相，学人当不执于有，亦不执于空，认清本空，正视实有，如此心中不住于斯，亦不斥于斯，心胸开阔，安住当下，精心翰墨，品其乐事，不逐非缘，禅机尽现。
　　二、修炼技艺，脚踏实地
　　技艺者，书画之基也。点划不精，构思不妙，难是佳作。之于居士学习书画，点划、线条、章法构成是重中之重。此无他法，需学人选对方向，耐住寂寞，执着练习，定能有所提高。练习过程中也可结合习禅，心用于笔墨，不做他想，安住当下，心行迹现，莫强为之，亦不可因此难成而往生烦恼，更不可以“不执着”为由而不用功夫。
　　三、看破放下，为艺从容
　　书画必定是有受众所看，是大众视觉艺术，观者必然会有喜与不喜，爱与不爱之分，必然会触动人之贪念，不论是欣赏，还是想拥有，皆依贪念而起。而之于作者则有名利和自娱可得。此时正须正见！看破名利自娱是本空非有。需放下贪心执着，清净本心而为艺。当然看破需要智慧，放下需要勇气。
　　关于名利者，有实名利与虚名利之别。无论实虚，本性皆是空无。只是阶段随缘现相罢了。于此问题在家者处理名利之事，难于出家。但退而求其次，在家居士总要实至名归，才能心安理得。因在家居士，多有诸缘，诸缘落谢，名之曰有心，有心则强说安心。明；名利方可安心。所谓名利者，乃诸缘福报，聚之成相，名之曰“名利”也。是作者所做诸事，皆合正法，事事因缘，有所福报，福报既多，聚起成相，与作者合，曰“实至名归”。至于虚者，事事乖合，处处用心，本无福德，强之曰有，聚空称有，相亦非显，强名之曰“虚”。若学人以虚谋虚，终是空落烦恼，又违正道，只失无得。
　　既知名利之实，书画学人于名利处又有何可粘着不放的呢！书家既识真体，大可放开怀抱，不住不追，仰观宇宙之大，俯察品类之盛，观万象之妙有，感天地之无常，觉悟人生，从容为艺，信可乐也！
　　字与画，都是小道；能教人真，善，美的。亮人心扉的东西，乃是大道。