初参赵州禅
　　妙峰
　　一 绪说
　　禅宗在中国佛教史上有着阶段性的发展过程，六祖以前，基本是法单传。由于社会基础和历史背景，这一段阶段也可以说是禅宗奠定基础的时期。六祖以后，宗门大兴，禅匠辈出，禅法广行于中华大地。后来五家七派分河饮水，虽然禅道同出一源，但是却各立家风，其教学方式各有千秋。
　　赵州禅，乃六祖四世之后，禅宗未分之前，由从谂禅师于赵州（今河北赵县）所传之禅法。其特点，直指心性，有参学者，直以本分接引指导，虽易见而难识。故其禅法，若非上根利智，老参久学，实难契入。笔者应《中国禅学》主编吴言生博士之约，以“初参赵州禅”为题，粗涉其语录，略说葛藤。
　　此文，乃随阅时顺便安立了几个小题目，未经熟虑；其内容亦就感触到的略述管见，既不是学术之研究，亦不是禅法之论文，故不成文体，敬请大德专家正之。
　　二 平常心是道
　　“平常心是道”，这是赵州禅师悟入“至道”的最初一步。《景德传灯录》卷十记载赵州禅师去参南泉普愿禅师，“值南泉偃息，而问曰：‘近离什么处？’师曰：‘近离瑞像院。’泉曰：‘还见瑞像么？’师曰：‘不见瑞像，只见卧如来。’泉曰：‘汝是有主沙弥？无主沙弥？’师曰：‘有主沙弥。’泉曰：‘主在什么处’？师曰：‘仲冬严寒，伏惟和尚尊体万福！’南泉器之，而许入室。异日，问南泉：‘如何是道？’南泉曰：‘平常心是道。’师曰：‘还可趣向否？’南泉曰：‘拟向即乖。’师曰：‘不拟时，如何知是道？南泉曰：‘道不属知不知，知是妄觉，不知是无记’。若是真达不疑之道，犹如太虚，廓然虚豁，岂可强是非耶？’师言下悟理，乃往嵩狱瑠璃坛纳戒，却返南泉。”
　　从赵州禅师与南泉禅师的对话中，我们可以明显的看出；赵州禅师在未见南泉时，就已经得到了禅悟。因为南泉在问：“主在什么处？”时，赵州并没有回答他的剃度师是谁，却说：“仲冬严寒，伏惟和尚尊体万福！”从戒律的角度讲，沙弥的主，是指他的剃度恩师；而禅宗所说的“主”，是指每一个众生的自心，父母未生前的自己，也就是禅宗从参悟中明了的“心性”。
　　“心性”无相，不可见，然其妙用无限。所以，南泉问赵州，既从瑞像院来，还见瑞像吗？这就是试看赵州对心性的参悟到了什么程度？赵州说：“不见瑞像”，答的的确是很入体；但是，“心性”无见，却无所不见，赵州看南泉正在卧息，便顺势答说：“只见卧如来”。体用相资，真可说是理量皆如。
　　“不见瑞像，只见卧如来”，这是主观的心性对客观事物加以了知，但不执著。诚所谓：“胡来胡显，汉来汉显”，来者不迎，去者不留。这是禅修的初步悟入，虽不执境，倘若执心，仍然是迷。因此，南泉再设第二层问语：“有主沙弥？无主沙弥？”赵州答：“有”，南泉追问：“主在什么处？”赵州答的非常巧妙：“仲冬严寒，伏惟和尚尊体万福！”将心性的全体大用呈现于南泉。南泉不得不“器之，而许入室”。
　　赵州禅师的禅悟，得到南泉禅师的印可后，对于“心性”的悟入，可说是无复疑惑。但对此事在日常生活中如何保任，还是有点不明白。于是才再问南泉：“如何是道”？南泉回答：“平常心是道”。平常心，这并不是一般人的心态，因为一般的人心态总是在‘善恶’、‘得失’、‘是非’、‘人我’中起伏不定。所以，修道的人，要努力克服这些分别之心，而趣向于无分别的定心之中。于是，赵州才问南泉：这种“平常心是道”的状态可以用心趣向吗？南泉的回答是“拟向即乘”。既然不能趣向，那又怎么知道这就是“道”呢？南泉为赵州决择了这个问题：道不属知，也不属不知。因为，“知”是一种妄觉，它所对待的“不知”是一种无记。而“道”（心性），其体虽不属知，而其用却无所不知。南泉用太虚空的廓然虚豁作了进一步的比喻说明。虚空之中，斗转星移，森罗万象，无不包容，但虚空如如，任其万象森罗。
　　“平常心”如虚空之无所障碍，世间之一切任其缘生缘灭，虽尽显于心，而心却无去无留。倘若起心向道，则落造作，故说：“拟向即乖”。《永嘉禅宗集》中说：“恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无”。这也许就是对“平常心是道”的最好说明吧！
　　三 赵州家风
　　在赵州禅师的语录当中有六处说到赵州禅师的禅修家风。但都是因学人问的时候，禅师应机而说，并未固定的语句，而且充满了禅机，我们可以列举在一起来参研：
　　《古尊宿语录》卷十三、十四说：
　　一、问：如何是和尚家风？
　　师云：老僧耳背，高声问。
　　僧再问，
　　师云：你问我家风，我却识你家风。
　　二、问：远远投师，未审家风如何？
　　师云：不说似人。
　　学云：为什么不说似人？
　　师云：是我家风。
　　三、问：如何是和尚家风？
　　师云：老僧自小出家，抖擞破活计。
　　四、问：如何是和尚家风？
　　师云：茫茫宇宙人无数。
　　五、问：如何是和尚家风？
　　师云：屏风虽破，骨格犹存。
　　六、问：如何是和尚家风？
　　师云：内无一物，外无所求。
　　我们从禅师答学人问的风格中，就可以看出他无有任何的拘束和固定的模式，但可以肯定的是：他如实的回答了学人的问题。
　　我们先就第六段问答看，这一段也是回答中最明了的，其余的似乎答非所问，只有参透禅机的人才会觉得亲切。
　　《六祖坛经》云：“何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。善知识！何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱；若见诸境，心不乱者，是真定也。善知识！外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定”。
　　六祖对“坐禅”、“禅定”的诠释，是整个禅宗从事禅修的总纲。应该说也是禅宗的宗风。就是后来之五家七派，虽各有其特点，但还是万变不离其中。
　　赵州禅师是一位五家七派未分之前，比较早的禅宗巨匠，其“内无一物，外无所求”的家风，与六祖所说禅定修习的方法，其内涵是一致的。
　　至于“屏风虽破，骨格犹存”，“茫茫宇宙人无数”等都是破除参学者的分别执著而已。这是赵州禅师的善巧，任运答一句，总无你分别处。
　　赵州禅师的禅法，任运自如，教人无固定的方式，但为学人解障去缚，总是直指心性，此如禅师自说：“老僧此间即以本分事接人，若教老僧随伊根机接人，自有三乘十二分教接他了也。若是不会，是谁过欤？已后遇著作家汉，也道老僧不辜他。但有人问，以本分事接人”。
　　四 大道只在目前
　　赵州禅师示众云：“大道只在目前，要且难睹。僧乃问：‘目前有何形段令学人睹？’师云：‘任你江南江北。’学云：‘和尚岂无方便为人？’师云：‘适来问什么’。”
　　前一节当中，简要的讨论了赵州禅师接引学人的态度与方法。从而也体显了赵州禅风。赵州之所以直以本分事接人，那是因为“大道只在目前”，不需众多葛藤，悟得即直下承担，若悟不得，说有何用。如三祖《信心铭》说：“多言多虑，转不相应。”
　　说多了，对凡夫众生，只能增加分别执著，所谓“执禅执道，执境执心”，虽然，“大道只在目前，要且难睹。”僧肇大师曾叹说：“伤夫，人情之惑也久矣！目对真而莫觉。”
　　大道虽然难睹，然未曾离却目前。马祖道一禅师说：“汝等诸人，各达自心，莫记吾语。纵饶说得河沙道理，其心亦不增；总说不得，其心亦不减。说得亦是汝心，说不得亦是汝心。”
　　“大道只在目前”，这是法尔如是的事，在《赵州录》中，很少有不因学人问，而赵州禅师主动开示的内容。这一段是其中之一。
　　五 不离丛林好修道
　　师云：“若一生不离丛林，不语十年五载，无人唤你作哑汉，已后佛也不奈你何。你若不信，载取老僧头去。”
　　赵州禅师的一生，是出家修道的最好展显，但他的语录中，很少这样明白的告诉学人如何过好出家人的修道生活。禅师强调一生莫离丛林，因为在丛林之中，大众促进，规矩摄持，身心易定。
　　来果老和尚说：“任在一切处办道十年，不如丛林办道一日。其义云何？类如木船与飞机为比例，木船一日行数十里，飞机一日行数千里。又如他处参禅十年不如丛林参禅一日，斯何理解？在他一切处参禅，每日参禅时少，忙外务时多，纵有一日真参，又被他缘攀扯，禅宜静而心宜动，故在他处参多年禅，成个百无所知呆子，一进丛林住下，如定水澄清，内清外洁。思之，在他处参多年禅，未一日静坐；今在丛林，日日见工，天天寂静。纵有规矩，防止业动与身疲厌，规矩万不能少。少则不但规矩讲不来，行亦不上规矩，久之，规矩松懈，住众不安。参禅人要知规矩为丛林本，本立而道生。”
　　来果老和尚要求学人住在丛林禅修的理念，可以说是对赵州禅师要求禅修者常住丛林，作了最好的说明。
　　不过，住在丛林道场，同参道友多，须谨访散心杂话，而影响道业。赵州禅师勉励学人“不语十年五载”，一心禅修，道业自有成就之日，乃是他的经验之谈，故立誓为学人证信。
　　六 改往修来莫更著
　　师上堂云：“兄弟！但改往修来，若不改，大有著你处在。老僧在此间三十余年，未曾有一个禅师到此间，设有来，一宿一食急走过，且趁软暖处去也。”
　　赵州禅师直以本分事接人，是其特点，语录中处处禅机，直指心地，杂事免谈。然从上面这段开示中可以看出禅师对当时佛教以及宗门人事的看法。
　　三十余年，没有一个真正的禅师到赵州处。反映了当时宗门的盛衰状况。也许参禅者多，悟道者少，这在学人之资粮不够，不能一心为道。所以，禅师警训：“改往修来”。
　　直下悟明心地，乃大事因缘，并非偶然，所以，精进修治刮磨无始以来烦恼习气，因缘熟成，逢善知识指示，便入自家门槛，始知大道不从外得，亦非内生。
　　道不远人，只因学人秉性怠堕，安逸度日，吃不得苦，所以，禅师叹说：“设有来者，一宿一食急走过，且趁软暖处去也！”。“软暖处”，这里指的是南方，气温较北方暖。学人怕冷，都不敢到北方参访，难怪赵州禅师慨叹：“三十年，未曾有禅师到此间”，设有，亦是一宿一食便匆匆离去，到那比较软暖的南方图安逸，如此参禅，又怎么能悟道呢？
　　现在的佛教，正如赵州禅师所说的一样，南方的寺院住满了人，而北方的庙中又少人住，而且，北方人也大都拥挤到南方去住，这跟人们的软暖习气有着直接的关系。
　　七 难见易识与易见难识
　　师示众云：“此间佛法，道难即易，道易即难。别处难见易识，老僧这里即易见难识。若能会得，天下横行。”
　　灵芝照律师有云：“太近至易，莫若心性”。狂心歇处即菩提，故易也；闻佛执佛，闻法执法，名言分别，千生万劫亦不明，故难也。
　　赵州禅师见有学人来问，便为其直指心源，然学人随声分别，处处起见，识心揣测，故禅师说：“老僧这里即易见难识”。在别处，有人说禅说道，谈玄谈妙。虽难见其玄妙，却易识其禅道。
　　《庞居士语录》卷上：“居士一日在茅庐里坐，蓦忽云：‘难！难！难！十硕油麻树上摊。’庞婆云：‘易！易！易！如下眠床脚踏地。’（居士之女）灵照云：‘也不难，也不易，百草头上祖师意’。”
　　“若能会得”便可“天下横行”，还说什么难易；若会不得，难易都不管已事。赵州禅师处“易见难识”是他弘扬禅法的风格。
　　八 寒即言寒、热即言热
　　“忽问赵州说什么法？但向伊道，寒即言寒，热即言热。”
　　宗门中，一问一答式的教学方法，与别的任何一个宗派都不同。其效果非常迅速，有时三言两语便为学人解粘去缚。先觉们总是善巧的引导学人直契心性。赵州禅师之“寒即言寒，热即言热”。是如实语说如实事。禅师曾说以本分事接人，这是因为诸法本来就是如此。
　　僧问洞山：“寒暑到来，如何回避？”
　　山曰：“何不向无寒暑处去？”
　　僧云：“如何是无寒暑处？”
　　山曰：“寒时寒杀闍黎，热时热杀闍黎。”
　　寒暑，乃世之自然，须直下面对才是。这就同众生之心性，不从外得，不从内生，作用时直下承担一样。
　　“寒即言寒，热即言热”的说法风格充满了《赵州录》。有人问赵州禅师：“如何是露地白牛？”禅师便回答说：“者畜生！”
　　有人问：“如何数量？”
　　师 云：“一、二、三、四、五。”
　　有人问：“如何是道场？”
　　师 云：“你从道场来，你从道场去，脱体是道场，何
　　处更不是？”
　　赵州禅，容不得商量，是寒即寒，是热即热。众生之心性，本来如是便如是，垢衣里如意珠，识得便受用无穷，识不得即自认贫穷。
　　九 无你用心处
　　问：“佛法久远，如何用心？”
　　师云：“你见前汉后汉把榄天下，临终时半钱也无分。”
　　赵州禅师自从南泉处参得“平常心是道”，了知“至道”天然，无你用心处，拟向即乖道体。从此任运腾腾，应接学人无不自在。有人问：“如何是赵州？”禅师答云：“东门、西门、南门、北门。”总无你用心处。
　　学人不体道本，于佛于众生，尽起妄分别。不知此等，皆是假名言，全无真实义。便起心求佛修道，历劫辛苦，终了还是与道无分。
　　《传心法要》说：“世人闻道，诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法，不知心即是法，法即是心，不可将心更求于心，历千万劫，终无得日。不如当下无心，便是本法。如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方，终不能得，智者指之，当时自见本珠如故。故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行，依次第证，历劫勤求，永不成道。不如当下无心，决定知一切法本无所有，亦无所得，无依无住，无能无所，不动妄念，便证菩提。”
　　古德教诫，无法不备，相互参研，无不明了，我等只有谛受奉行，无穿凿的分。如有僧问赵州禅师：“如何是古人之言？”师云：“谛听！谛听！”
　　十 旋营斋食、折脚绳床
　　赵州禅师：“年至八十，方住赵州城东观音院，去石桥十里，已来主持枯槁，志效古人。僧堂无前后架，旋营斋食，绳床一脚折，以烧断薪，用绳系之，每有别制新者，师不许也。住持四十年来，未尝齎一封书告其檀越”。
　　赵州禅师在佛教史上，不仅禅法名振一时，其生活风格更是永传千古。僧堂无墙，便就势用些棍子顶着。绳床断了一脚，就用烧剩的断木棍用绳子绑着。有人看到了，要为禅师做新的，禅师坚决不许做。在赵州四十年，从来不给信徒写信告知院内生活状况。
　　“将谢世时，谓弟子曰：‘吾去世之后，焚烧了，不用净淘舍利。宗师弟子不同浮俗，且身是幻，舍利何生？斯不可也’。”
　　这是何等风格？佛陀涅盘后，世人争供舍利，迦叶率诸大弟子弃之不顾，直去结集经典，知法身舍利之重要，亦知能久住世者，唯法身舍利也。赵州禅师真常随佛学者也。
　　每见今人，死了之后，其徒辈利用大众赋予的权利，为之起塔，极求华丽，破用常住，烂费檀越，可不悲乎！
　　十一 结语
　　六祖说：“外离相即禅，内不乱即定”。
　　“离相”须先“识相”，是法者，究竟有相欤？无相欤？要用心去悟，悟得了有无之不可得，便无相可执著。无著，便心定而不乱。于是，任用随缘，纵横无碍。又何需说禅说定？著衣吃饭，当止则止，当行则行，若行若止，无非本分，禅宗之禅，如是而已。
　　如今，宗风具亡，法门虽存，其道不行。如赵州禅者，须用心行，名言能至。六祖告众曰：“来，诸善知识！此事须从自性中起，于一切时，念念相净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒始得”。