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《宝王三昧念佛直指白话浅译》道场尊像念佛正观第五

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宝王三昧念佛直指白话浅译

明·四明鄞江沙门妙什集

法宣法师白话译

道场尊像念佛正观第五

若是观慧三昧者,应当以前述的观行智慧之意旨,观想彼极乐世界依报正报,使此心精纯熟练,能观之心与所观之境理体合一,而直接往生于彼极乐国土也。若是在道场中之正观者,以彼虽然通达观慧之意旨,而六根面对境界时,尚且滞留执着于六尘境界,因此或者有退转之事。是故于道场中之圣像,乃至道场中的诸多庄严及供养之具,即与极乐世界的依报正报,当作是同一体性而观想。修行之人虽然尚未脱离于娑婆世界,然而以此心之观想道场圣像与极乐世界依报正报同一之缘故,便如同已经往生于西方净土了。是人于临命终时,莫不得到阿弥陀佛接引之感应。

且如行人忏悔等修行之事,以及清净道场种种庄严供养之事,乃至于一香一华,岂不即是彼真俗中三谛之理。若不以此真实的谛理,于事事物物之中,摄心正念以智慧观察,使殊胜的修行之事有所归向,则于大乘的圆顿之道,便不能开发显露。就如同彼阿弥陀佛之国土,有无量无数的一一庄严之具,皆是从彼阿弥陀佛最初修习菩萨行时的因地修行所感得之果报。因地的修行既然已经建立了,果报的国土则自然现前,是故其庄严之器具,殊胜微妙而无穷无尽。

我等如今观见阿弥陀佛之果报而知道其因地之行,则了知我如今因地修行三昧之道场当中一一之庄严妙具,与彼极乐世界之因果是无二无差别的。岂不也是同样地各各成就广大之三昧,并且彰显诸多法门圆融无碍甚深微妙,就如同极乐国土一样,等同而无差别。同时也以彼供养诸佛之庄严妙具,为我将来微妙之身相,我之身相与彼供养之事物,非彼亦非此,非一亦非多,依报与正报互相融通,彰显了法界之真理。我于道场中供养的圣像和妙具,就如同诸佛国土万德庄严一样不可思议,岂可以将其视为土石木材所成之外境而已呢?

是故可知无论是境界或是自心,或是报身或是国土,皆是法界性理的同一受用,自在而无有障碍,佛经中云:‘以菩萨的六度波罗蜜所生的一切宝盖,于一切的境界中所具有的清净知解所生之一切华帐,以无生法忍所生的一切衣服。入于金刚法界无碍心所生的一切铃网,理解一切法如幻之智慧心所生的一切坚固香,周遍于诸佛境界恭敬旋绕如来座之心所生的一切众宝妙座。供养诸佛不懈怠心所生的一切宝幢,悟解诸法如梦之欢喜心所生的一切佛所住处的七宝宫殿,无著善根所生的一切宝莲华云。’以如是的道理观之,则可以了知极乐世界依报正报之殊胜之境界,乃是阿弥陀佛因地修行所成就的,如今感得此圆满之果。而我如今此修行的道场,既然是往生净土之因,弥陀因行之殊胜与我如今根机之下劣,虽然高下胜劣有所不同。但是就如同大海水与一滴之水,而其气味质分,岂不即是同体而平等吗?

因为这样的义理之故,则如今修行的道场之中,六根所面对的香华灯烛,殊胜的幢旛、珍宝的伞盖,以及一切的供养之具。乃至于衣服卧具,种种饮食医药,和其余诸般的受用之具,一色一香,以及一微尘,无非即是三昧,无非即是入道之法门。皆能使人发乎微妙的知解,悟明自心证入圣位。虽然尚未听闻阿弥陀佛的法音,亦能表彰显现念佛三昧诸大法门,亦可即在当下一切众生及诸佛之身,境界与智慧圆融无碍。亦能与我一同修行之人,而为真实修行之法侣。修行人岂敢轻视一切的境界,而使人不发妙悟,俱得往生彼极乐国,如此可乎?

经云:‘以禅定持心而恒常行于一个所缘,以智慧了知境界而于一切境皆能同得三昧。’其义理也是如此。如果能作如此之观,则我之六根与外境一致而无二,那么又何只是我之身口意三业为能修行者。又如地狱受苦之刑具,如铁刀木杖、利剑猛火,以彼人先世所造的恶因所使,皆能使之动摇而为铁蛇、为铁狗,为毒虫、为恶鸟,穿透人的骨头入于髓中,作诸种种痛苦之事。何况修行道场中诸般的庄严之具,而不是极乐世界依报正报的同一根源,皆为解脱生死之法,而与我共同成就三昧者呢?

此外修行道场中的种种庄严之物,其形体皆是与我身心有异之物,尚且能够使人发乎微妙的知解。何况如今所供奉的尊贵之佛菩萨形像,并且如法地恭敬供养,穷尽心意竭诚志向,亲切待之如父如母,岂不能令我解脱生死,迅速往生极乐安养?

且如一尊阿弥陀佛、观世音、大势至二位菩萨像,供奉安置于道场之中,是为正对的忏悔之主,其余的圣像是伴,而此圣像总名为正报。诸般的庄严器具,悉皆名之为依报。如是则主伴、依报正报,与彼极乐世界的依报正报,虽然有粗糙与微妙之不同,而其形像之主所具有的神通愿力,等同于阿弥陀佛的真身,叩拜之则灵验,祈求之则感应,如是则与真佛有何差别不同。既然无有差别,则于此道场中之佛菩萨像,岂可以只是作其是由泥土、木材、胶漆、金彩所成之见解,而不将其当作是西方极乐世界大愿具足、相好光明的真实佛身之佛而观想之呢?若是于形像当中不当作是真身而观,则其心念不能专一,念佛三昧便难以成就,微妙的体悟则不深入,其过失实在是太大了。

这实在是因为如今所见之形像,与彼极乐世界阿弥陀佛真实之身、实际上并无二种差别旨趣。只是因为彼阿弥陀佛大慈大悲普遍于一切众生之故,于无二无分别之真身,随着众生的根机而应化示现。或者显示真身、或者显示化身,或者显示形像。而我等由于眼根之障碍尚且很深,于同一的真法当中,所见的却各自有差异。于阿弥陀佛的真身而自认为其只是形像,如是则可了知此形像岂只是实有的土木之形像而已呢?

譬如《观无量寿佛经》当中,上中下三辈九品接引往生之佛,随着众生的根机品位,阿弥陀佛所派遣显现的、从殊胜以至于粗劣,各各有其不同。是故可知我们所见的形像,实际上也是我等此种根机所应当见之真佛,岂是阿弥陀佛的慈悲是不普遍的,而显示给我们的是虚幻的形像呢?虽然各种根机之众生所见的是有所不同,然而皆即是阿弥陀佛唯一的真实之体。

又如经典中所说,忏悔之后彼眼根的障碍渐渐变得微薄,即可以在见到佛座之后,先见到一尊佛或两尊佛。障碍又更薄时,渐渐可以见到佛遍满于虚空界当中。以彼经中所说的比例于此事,若是我忏悔发愿求生之心,与真实的理体相应,则首先见到佛之形像以及化佛,然后即能见到阿弥陀佛真实之身。又如《华严经》的说法会上,释迦牟尼佛本来是一体的,诸大菩萨众等一乘根机之人,见到的佛是广大无量、由天冠庄严的卢舍那佛之身。三乘根机之人见到的佛,是从王宫中降生的老比丘身。而我等凡夫众生,应当见到的佛则是土石木材所成之身。如果不是如此,为何《普贤观经》之中,只要忏悔眼根之罪而便可见到佛。是故可知佛本来是一体的,或者见到真身,或是见到土木形像,实在是因为见佛者自己的根机有差异也。

又如昔日有人,刻木头以为母亲,其母亲之形像本来是木头,有人向他借来祈求以寻觅其母亲,有时给她供养,有时吝于供奉,其木头的母亲也能现形欢喜和愠怒之颜色,与真实的母亲相同。彼世间俗人因为孝顺之心意所感,尚且能够如是灵验。何况我们具足无量大愿神通之佛,即是真身的宝像,而却不及于木头所作的母亲吗?何况古代以至今日造佛菩萨形像者,其不可思议的感应征验极为众多。或者是放大光明,或是示现祥瑞的感应,乃至于土木形像的佛身生出舍利,子,或是经过水溺火焚而不毁坏者。这些都记载于传记之中,无法完整地陈述说明。

那么我如今道场当中佛像之主,即是阿弥陀如来真实的色身,然而因为我的业障之故,认为其只是土木之形像而已。纵使彼人认为是土木形像,同样也能入于前面所说的形像观,从形像而见到真身,这样岂不能够显现一切报化、乃至形像皆是佛之同体的妙义啊!佛经中云:‘佛的清净身,遍于一切处。’又云:‘一切诸法,无非佛法。’何以特别只有此土木的形像而不是佛法呢?

有人问曰:离一切相,即名为佛,佛身的三十二相尚且不是,何况却说此土木之形像与佛同体呢?

答曰:若说所有相都不是佛,那么何止土木形像不是佛,虽然是卢舍那佛之报身,也不是佛。若说一切相非是佛,即是指一切法皆是佛,何有一法不是佛法呢?若能了知此义,则能体悟我如今所以供奉的尊贵形像,并不离于阿弥陀佛的大愿海中。同样具有不可思议的大神力,能够含摄能够容受所有一切十力四无所畏等,以及十八不共之法,大慈大悲常乐我净,其相好光明,与阿弥陀佛的真身,等同而无差别。

而我如今于道场之中,忏悔发愿种种修行之事,就如同乞求之人,得以亲近帝王身边。心中要常怀惭愧而战战兢兢,敬畏和亲爱之心同时兼抱,渴仰阿弥陀佛的慈悲摄受,祈求企望能够出离生死。更何况是佛法乃是经历无数劫而难以值遇,如今既然有幸遭逢,岂可轻贱而视为容易,使殊胜的修行不能进步,自己作障碍留难呢?

又应当思念彼阿弥陀佛,因为慈悲哀怜我之缘故,俯垂示现土木形像之身,接受我等之忏悔。既然愿意接受我的忏悔,则一切的重罪,必定能够得以消灭,必定能够往生于净土。于是我心得到极大的欢喜,忽然之间如同苍天广阔、大地清平,获得法眼,彼极乐国土之形像,可以如同亲眼目睹。是故可知真身与土木形像一致之说法,并非不是非常深奥,修行之人应当竭尽其诚心,莫作邪异之见解。

 
 
 
前五篇文章

《宝王三昧念佛直指白话浅译》辟断空邪说第六

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后五篇文章

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《宝王三昧念佛直指白话浅译》斥妄显真第二

《宝王三昧念佛直指白话浅译》极乐依正第一

《宝王三昧念佛直指白话浅译》重刻宝王三昧念佛直指序


即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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