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净土大经解演义(第三六七集)

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2011/4/8澳洲净宗学院

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第四百三十八面第六行,最后一句,「又《笺注》曰」,从这里看起:

「西方之莲,有青黄赤白四种。又随未敷、开、落之三时而异名,芬陀利为白莲华之正开敷者」,说芬陀利这个花,花开了,不是未开。「又此华最大,花瓣数百,一名百叶花。《妙法莲华经》之莲华,即此白莲华百叶之芬陀利华也」,这一段前面我们讲过。莲花,佛用它来表法,希望人心像莲花一样。在植物里面,因果同时,莲花显示得最明显。在还没有开的时候,莲花在苞里面已经就有莲子,花开的时候,莲子就成熟,花是因,莲子是果,因果同时。不像一般的植物它先开花后结果,因果不同时。莲花让我们很明显的体会到,因中有果,果中有因,因果同时,因果不二。这是事实真相。所以,众生起心动念,起一个善念是因,善果确实显示出来了,我们人不知道。古人笔记里面有记载,这个善人才动念,善行还没成就,果报在天上,天上宫殿好像都给他做好了,就等他去,可是人间不知道,他自己也不知道。同样一个道理,我们动了一个恶念,大概地狱已经给你造成,你不知道,等到你命终之后就到地狱去了。确实因果是同时,佛用莲花来表法,意义非常深远。也就是说提醒我们,时时刻刻知道起心动念那就是因,何况言语造作,你那个因就圆满了。

地狱,我们得到很多信息,地狱无量无边,数不清。哪有那么多?有,一个念头就是一个地狱,恶的念头,一个善念就是一个天堂。现在我们对这个道理能接受了。《还源观》上讲得很清楚,出生无尽,念念出生,念念灭尽,佛在楞严会上讲的,「当处出生,随处灭尽」。确实就在当下,因果在当下,报应在当下。我们看到这个世界形形色色,那就是念念的相续相,念头终止,果也就灭了;念是因,终止,果就没有了。所以,古大德常说「不怕念起,只怕觉迟」,人决定不能迷惑,迷惑,你念念是恶,你在造地狱业;如果你念念觉而不迷,你肯定造的是善业,天堂的果报,学佛人念念造极乐世界的果报。莲花表这种深义。

我们继续看下面,「又此华多出於阿耨达池,人间无有,故称为人中好华、希有华等」,这称赞它。阿耨达池在哪里?在喜马拉雅山的山顶,我们称它作天池。那么高的地方有池,这个池旁边有这种花,非常稀有,其他地方没法子种植,只有在那种高原、那种气候环境之下,它才能生长出来。莲花简单介绍到此地。

「又杂色光茂。杂者,和也,合也,众也,集也」,有这么多的意思,故曰杂色。杂色代表是什么?代表调和,代表合作。所以佛采取,梵语叫袈裟,我们身上穿的这是袈裟,袈裟什么意思?杂色。它不是一种颜色,五色,红黄蓝白黑混合染成的这种颜色,叫杂色。佛门里面,早年是托钵,这一钵饭不是一家供养的,一家供养一点点,七家合成一钵饭。这一钵饭也叫袈裟,它是混杂的,饭不一样,菜也不一样,统统混在一起。所以,袈裟的意思就是众多杂合在一起,所以它有和、合、众、集的意思。佛取这个代表平等,没有偏心、没有邪念,平和中正,取这个意思。我们这一钵饭要懂得这个意思,我们披上这个衣要懂得这个意思。衣上一格一格,代表什么?不同的族群、不同的种族、不同的文化,统统合在一起,包围在我一个身上。这个格子你仔细展开看,长短是一样的,但是它排列的顺序是交错的。交错是什么意思?重重无尽,你想找个整齐的没有,它就是一格一格,一直延续下去,无穷无尽,表这个意思。所以佛法里面,穿衣吃饭、一切用具全都表法,都代表自性,圆明具德,这经上常用这四个字;圆是圆满,明是光明,光明代表觉了,觉悟、明了,重重无尽。性无有穷尽,相也无有穷尽,作用亦复如是。通达、明了这就是佛、是菩萨,迷惑、不明那就叫凡夫。佛菩萨跟凡夫没有差别,平等一如,只有觉迷不相同,除觉迷之外没有一样是不平等的。「故杂色,指众色和合也」,懂得它的意思就好。

「光茂者」,光是光明,茂是茂盛,「明盛也。小本曰:池中莲华,大如车轮,青色青光,黄色黄光,赤色赤光,白色白光。亦显杂色光茂也」。这就是说大本、小本都说到。这个事情很重要,最重要的是要能体会它表法的殊胜,通达明了表法的义趣,才真正叫圆明具德你真体会到了。「弥者,满也。莲花遍满宝池,覆荫水面,故曰弥覆水上」,这是显示十方世界念佛人的多。因为莲花不是人种的,莲花从哪里来的?十方世界有一个人听到弥陀名号、听到《无量寿经》,或者是《观无量寿佛经》、小本《弥陀经》,心向往之,心里面想往生极乐世界,想亲近阿弥陀佛,宝池里就生一朵莲花,这莲花没开。他求生的心愈恳切,真信切愿,念佛念得很勤,这个花就一天比一天大。所以,莲池的花大小不一样,颜色不一样。如果这个念佛的人退心,改学别的法门,这花就枯掉。所以这个花有落,怎么会落掉?退心,不想来了,花就谢了。

这是在极乐世界,只有七宝池的莲花看到好像有生有灭,其他的一切万物看不到生灭,没有生灭相。因为莲花是十方世界众生他们的心念,不是阿弥陀佛的心念。阿弥陀佛只提供七宝池,莲花是每个众生自己的意念,意念的成就。而且经上跟我们讲得很清楚,莲花上都有自己的名字,绝对不会错误,同名同姓也不会错误,决定对得上号,不会搞错。十方世界往生西方净土的人太多太多了,分分秒秒都不间断。请看底下一段经文:

【若彼众生。】

这个「彼」是极乐世界。

【过浴此水。】

七宝池可以游泳,可以在那里头沐浴。

【欲至足者。】

这是讲八功德水,我只想水淹到我的足,那水就淹到这里。

【欲至膝者。】

想到膝盖,它就到膝盖。

【欲至腰腋。】

它就到你腰间。

【欲至颈者。】

它就到你头颈。这个水很听话。

【或欲灌身。】

水从空中淋下来,我们现在讲淋浴,水确确实实从空中下来灌身。这是完全讲的形,下面说温度。

【或欲冷者。温者。急流者。缓流者。其水一一随众生意。开神悦体。净若无形。】

这真正是真实的功德,沐浴在这个水中,「开神」是精神爽,「悦体」是身体舒畅,我们讲快乐无比。

【宝沙映澈。无深不照。】

池底是金沙。池子再深,照得清清楚楚,说明水的干净、澄清,一丝毫染污都没有。再多的众生在池水里面沐浴,水没有一点混浊,没有一点染污。说明西方极乐世界每个人的身体叫金刚不坏身,身体干净,没有丝毫垢污。在七宝池里面,七宝池也没有丝毫染污。我们看下面念老的注解,「右显水具妙用,善如人意」。这里头着重那个「善」字,如人意就很难得了,善如人意,如每个人的意思,这个不可思议。我在这个水池里面,希望水凉一点,它就凉;你跟我在一起,你希望水热一点,你感觉就热,我感觉就凉。同一个水池水,能随一切众生意,这才妙!这妙用,善如人意。

「过浴此水者,《会疏》曰:彼土人天非水谷身」。什么叫水谷身?我们这个世间的人,身叫水谷身。大家都知道,人体百分之七十是水分,养这个身体是要稻谷、粮食来养这个身体,我们缺少水、缺少谷,寿命就不能维持下去。西方极乐世界不需要,它不是,跟我们的体质完全不相同,他们是金刚不坏身,不需要饮食。经上讲饮食是什么意思?是习气,我们初到极乐世界不久,常常想怎么好久没吃饭了?这个念头一动,饭菜都在面前。吃不吃?不会吃,现在现前,「我现在不需要了,这娑婆世界的东西,我不需要了」,立刻就没有了,就不见了,一切变化所作。所以极乐世界的人「清净成就」,需不需要沐浴、洗澡?不需要。为什么还得下水?那水里头,下面这两句说出来了,「随意受乐,荡除心垢」,它有这样的好处。沐浴在水中那是享受,它能把我们的无始劫来的烦恼习气给洗刷掉,所以身心舒畅。换句话说,极乐世界人泡在七宝池里干什么?断烦恼,开智慧,它有这样殊胜的功德。念老在此地跟我们解释《会疏》这一段的意思,「意谓:彼土天人莲花化生,非依饮水食谷以维身命」,他不需要,跟我们完全不相同。「本来清净,何须洗浴?」沐浴他不需要。「盖随意乐而浴,为除心垢耳」,是为了断他的烦恼习气。「心垢消除」,烦恼习气断了,「自然神开体适」,精神特别好,身体舒畅。所以底下经文接着,「开神悦体」。

「此功德水之妙用,实不可思议」,这真实不可思议,「其水位上下、水温高低、水流缓急,一一随众生意」,这是我们现代科学都做不到的,西方极乐世界已经完全落实了。「若人初欲此水至足,或欲至腰,至颈,或欲灌身,则同一池水随人意念而升降自在。甚至水升虚空,而作淋灌」,水上升到空中,从上面落下来,淋浴。这是极乐世界。下面说,「人间之水,其性向下」,我们这个世间,水只向下流,而极乐世界的水「上下无碍」,可以往下流,也可以往上流。「更有进者」,这再更进一步,「同一池水,多人入浴,人之所欲各有不同,或高或低,或暖或凉,或缓或急,而此水能一一知众生意,复能一一随众生意」。这我前面说过。佛说,一切法随众生心想生,没错,在极乐世界,佛这句话你再都不疑惑了,完全应验。「如其所愿,同时同处,普应现之」,这是制心一处,无事不办。这在极乐世界。

「当思此水,是何等之水。如斯境界,是何等境界」,念老提出这两句让我们好好想想,这是什么境界?这是什么样的水?在极乐世界能做到,在我们这个世界为什么不能做到?从理上讲,极乐世界能做到的,遍法界虚空界一切时一切处都应该做得到,为什么?法性平等,法相也平等,作用也平等,哪有做不到的?为什么做不到?是我们自己迷失心性,问题出在这里,我们确实是迷而不觉,所有一切的苦难都从这地方发生的。迷失自性,我们思想错了,我们的见解错了,我们的言语造作更错了。迷了叫造业,业有净业、有染业,净业生净土。诸佛如来的净土是十法界里面的四圣法界,这叫净土,诸佛如来的染土,染污的,是六道轮回,六道加四圣叫十法界。六道里面,善心生三善道,恶念就生三恶道。确实,念头才动,果报已经形成。

佛讲的一点都不错!你要问,佛怎么知道的?佛是亲眼看到的,不是推测的、不是想像的,他在禅定当中看到。禅定没有空间维次,过去现在未来全都看得清清楚楚。於是我们就知道,修行修什么?修心!上上根人他在起心动念处修,如何能够让自己的心恢复到真常,常住真心。真常是什么?真常是六根接触六尘境界,不起心不动念、不分别不执着,这就是佛心,妙觉果位的心。我们如果懂得在这个地方修,念佛求生净土生实报庄严土,不是同居土、不是方便土。成佛快!上上根人。上中根性的做不到,那么在六根接触六尘境界,修不分别、不执着,修这两样。佛常用四个字来代表依正庄严,逆境顺境、善缘恶缘,缘是人事环境。善人、恶人用清净心去看他,用平等心去看他,这是菩萨,这真正善人。知道宇宙之间没有染净、没有善恶,我们就回归到平净,净是清净,平是平等。这样的心念佛,往生到极乐世界方便有余土。日常生活当中养成这样的好习惯,这叫修定,心绝对不会随外面境界所动摇,永远守住自己的清净、平等。你的性德虽然没有全部显露,也能显露到一半,所以你决定不会堕六道;不是三恶道,不会堕六道,也就是不会再回到六道里面来,念佛到西方极乐世界方便有余土。所以得要会修。真正会修,在这个世间,只要你止心一处,下面就无事不办,了生死、出三界不稀奇,家常便饭,这是真的,不是假的。

现在众生难度,这个度是什么意思?我们用现代的话来说,就是帮助、协助,现在众生很难帮助他。为什么?他不接受、他不相信,这就没法子;他肯接受、他能相信,这就帮上了。所以说度一个算一个。不要有心,我去帮助人,为什么?自己没成就,自己没有成就怎么能成就别人!佛在经上讲得很好,自己没有成就而想帮助别人成就,是无有是处,没这个道理;决定是自度,然后你真正能度人。在灾难现前,网路、灵媒、预言、科学家透给我们许许多多的信息,我们接应不暇。预言不要重视它,重视什么?重视他用什么方法应对,也就是用什么方法对付这些灾难。我们看了很多,绝大多数主张,就是美国布莱登所说的,断恶修善、改邪归正、端正心念。在佛法里面都教我们念佛,念阿弥陀佛求生净土。你真信、真愿,一心一意念佛求生净土,什么灾难都化解了。

如果这个灾难我们跟它有共业,灾难临到我们身上了,你就会看到阿弥陀佛在空中接引你,到极乐世界去了。每天梦寐所希求的,真求到了,你不开心吗?生大欢喜,终於我脱离六道轮回了。无始劫以来都没办法脱离,这个时候脱离,大喜事!如果你还有寿命,你在这个灾难平安度过,还活在这个世间,一定有你的任务、有你的使命,你要帮助众生回头是岸。灾难过后的众生都是善人,他都会信,都能信、能解、能行,全是好人。所以灾难来了,我们留下来是好事,往生更是好事。灾难我们要不要知道?不需要,有人来说,点点头,我知道。老实念佛,求生净土,这问题就解决了。心要定,不要知道太多,知道太多就是障碍。知事少时烦恼少,识人多处是非多,不要认识很多人,也不要知道很多事,不需要。老实念佛,每天听经、念佛多么快乐,这就对了。

老居士提出两个问题,「当思此水,是何等之水,如斯境界,是何等境界」,下面引《法华经》两句偈,「《法华》曰:止止不须说,我法妙难思」。这是老居士这两个疑问的答案,很妙,《法华经》上的两句话。「此正是难思之妙法」,跟《法华经》上所说的一样,难思就是不可思议。下面,「兹於」,兹就是现在,「不须说中,勉强说之。弥陀因地,住真实慧,庄严净土,开化显示真实之际」,这是《无量寿经》的精义。「此真实之际,勉强说之,即实际理体」,这还是不好懂,下面一句就好懂了,「当人自心」。实际理体是什么?就是我们自己的真心,这不是妄心,是真心,人人皆有!只是我们现在迷了,迷了所用的心是什么?用个妄心,我们的麻烦在此地。会用真心的,在大乘佛法里称他作法身菩萨,用妄心的统称凡夫。诸位要晓得,六道是凡夫,四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛也是称凡夫。大乘经里分得很清楚,六道叫内凡,六道以内的凡夫,四圣法界叫外凡,六道以外的凡夫。为什么?他用的是妄心,他不是用真心。妄心就是阿赖耶,十法界统统是用阿赖耶;如果你不用阿赖耶了,你就超越十法界,那就是法身菩萨,他不用阿赖耶,他用真心。

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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