2011/4/5澳洲净宗学院

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第四百二十七面倒数第二行，从下面「又《弥陀疏钞》」，这个地方看起：

「《弥陀疏钞》曰：无生忍，略有二种：一、约法，二、约行。约法，则诸无起作之理，皆曰无生。慧心安此，故名为忍。」这诸是一切，世出世间一切诸法，就真谛来讲确实没有生灭，这个在《华严》、在本经前面，我们都学了很多。一切法就在当下，就在一念，这一念不生不灭，这个意思很难懂，本来不生哪里会有灭！这是诸法实相。我们凡夫所看的，是这个现象相似相续相，不是真的，因为每个念都不一样。日本江本胜博士做水实验，我们到他实验室里面去参观好像有二、三次。他告诉我，我第一次去看好像是二00四年，到东京去访问，他已经做了十年，做了十几万次的实验，他告诉我，「居然没有一个相同的图案。」我告诉他，我说「你这个话，说的跟佛经上讲的一样。」他很惊讶，他没有接触过佛教，也很怕接触宗教，怕人家说他迷信。为什么不可能有两个相同的？每个念头都是独立的。就像我们用摄影机，旧式胶卷的摄影机，拍电影一样，你所拍出来电影的底片，那个幻灯片决定没有两张相同的，可以说是大同小异，绝对找不到两张是相同的。我们同样一个念头，前念跟后念不一样。以水实验来说，我们说用爱心对着这一杯水，可是前念跟后念那个爱不相同，所以它第一个结晶跟第二个结晶不一样。这就是《还源观》上贤首大师所说的「出生无尽」，就这个意思。

惠能大师《坛经》里面所说的「能生万法」，法没有定法，随着念头在变化，这个念头就是阿赖耶。只有转识成智之后，那个念头是一样的，前念跟后念是一样的，为什么？它是无念，无念就一样，有念就不一样。只有实报庄严土可以说是相续相，不是相似相续相，十法界六道所有一切现象都是相似相续相，绝对没有相同的。这就是「无起作之理」，这叫无生。无起作，有没有起作？有起作的相，无起作的理，就是相有理无，从理上讲无生，一切法不生，一切法是假的。《般若经》上，《金刚经》大家常读，不学佛的也念《金刚经》，这在古时候读书人一定会读这部经，经上说「凡所有相，皆是虚妄」。既然是虚妄，你就不应该在这个虚妄相上起分别执着，起心动念要控制它、要占有它，那大错特错。当体即空，了不可得，从世尊跟弥勒菩萨对话当中，你就了解事实真相。所以诸佛菩萨应化在世间，他的态度正确，什么态度？游戏人间。就像我们现在出门观光旅游，可以用这种态度，到这个世界上来观光旅游，决定没有控制，决定没有占有，我到这来玩几天就走了。住旅馆，旅馆不是我的，但是我住了几天，我有使用权，没有所有权。这个宇宙，我们在这统统要作如是观，我们有使用权，决定没有所有权，你认为是你所有的，错了，那是妄想。所以佛教给我们随缘而不攀缘，这就对了，了解事实真相，一切随缘。

《还源观》上的四德，第一个「随缘妙用」，妙用就是，妙用对它不起心、不动念、不分别、不执着，妙！随缘当中不失清净心。《无量寿经》上告诉我们「清净平等觉」，随缘不妨碍清净平等觉，没有失去清净平等觉，这是佛菩萨应化在世间。清净是没有丝毫染着，平等是没有高下，觉是没有迷惑，这叫妙，妙用指的是这个。这是「慧心安此」，安在这个境界里头，这个境界我们把它称为自然，自然现象。自然现象它能够生精神现象，精神现象就有执着，起心动念有分别、有执着，全起来了。虽然非常非常微细，它已经变质了，变质，外面境界也变了，一真法界是实报土，它就变成十法界。如果分别执着很严重那就变成六道，极其严重就变成三途，都不是真的，自己变自己去受，所以叫自作自受。佛菩萨把这些事实真相告诉我们，让我们从这个地方觉悟，觉悟之后一定要放下，不放下那又迷了。所以看破之后立刻放下，放下帮助你更进一步的看破。这个样子你的境界不断向上提升，提升到究竟圆满那就是妙觉果位，回归自性，回归常寂光。这个地方是慧心安此，此是这个境界里头，绝不是烦恼，八识里面心心所都没有办法，这是大定，无生法忍是大定，这叫忍。这是就法上来说。

第二是就行来讲，行是修行，从你修行功夫上来说，「则报行纯熟」，报是报土，如来的报身，如来有三身，法身、报身、应化身，这讲报身。报土是实报庄严土，你修行的功夫成熟，纯熟。这个时候是什么境界？这下面告诉我们，「智冥於理」，能证的是智，所证的是理，理是自性，自性里头本具智慧德相。惠能大师开悟的时候说「何期自性本自具足」，具足什么？《华严经》上佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生个个都有。所以大乘经上常说，「一切众生本来是佛」，这个话是真的，本来是佛。现在为什么变成这样？世尊一句话道破了，「但以妄想执着而不能证得」，变成这样子，原因在此地。你有妄想、你有分别、你有执着，妄想执着当中有个分别省略掉了。我们体会，我们来学习一定要加上去，妄想分别执着就变成这样子，变质了，这就是出生无尽，能生万法，就这个意思。我们现在明白了，只要把妄想分别执着放下，你就成佛，你就回归到自性，你就证得究竟圆满，《华严经》上讲的妙觉位，在等觉之上。此地报行纯熟，只要圆教初住菩萨就证得，虽然证得，他无始无明的习气没断。所以我们知道实报土里面四十一位菩萨，这四十一位菩萨居报土，我们称他作摩诃萨，大菩萨，法身大士。四十一位法身大士，经上常常用这种称呼，就是指这个果位，他们报行纯熟。

底下完全是形容他们的境界，第一个理智一如，能证的是智慧，自性本具的般若智慧，所证的是自性。本经里面说，三种真实里头真实之际，真实之际就是理。「无相无功」，不再执着相，不但不执着，分别没有、起心动念没有，功是功用，这个时候无功用道，在这境界里头。他还有无明习气没断，有没有办法给它断？没有，因为你不能起心动念，你起心动念就是有功，就是有相有功。所以古人说「此处用不得力」，就是无相无功，用不得力怎么办？这无始无明习气怎么断？它自然就没有了，时间久了就没有了。古大德用个比喻让我们体会这桩事情，很难说，说不出来。古大德用酒瓶，盛酒的酒瓶来做比喻，酒瓶的酒倒干净，确实没有了，擦得干干净净，可是闻闻有味道那叫习气。这习气能不能除掉？除不掉，没有法子除掉。唯一的办法，瓶盖打开放在那里，放个一年、两年再去闻，没有了。所以四十一位法身大士就是习气有浓淡不一样，初去的人，十住菩萨很浓，十行位的菩萨就淡一点，十回向更淡一点，到十地还有很薄很薄，到等觉还有一品，等觉上去没有了，妙觉位没有了。没有了他就不住实报土，实报土有相，就不住实报土，到哪里去？到常寂光去了。於是我们就明白，实报庄严土怎么来的？无始无明习气来的，有习气就有实报庄严土，没有习气实报土就没有了。常寂光才是真的，为什么？永恒不变，它没有相，三种现象都没有，不但没有物质现象、没有精神现象，连自然现象都没有。这个自然现象就是弥勒菩萨所说的，我们换成现在科学所讲的一秒钟，一秒钟一千六百兆的频率在那里振动，那个自然现象也没有，这是无相无功。

所以「旷若虚空」，旷是空旷，像虚空一样，这是说真心、说自性。「湛若渟海」，湛是湛然，讲它的清净就像大海，这个大海是平静的，没有风浪、没有染污，这渟海。「心识妄惑」，心识就是八识，妄惑是无明，无始无明，「寂然不起」，八识不起，当然跟着八识的心所也不起，就是八识没有了，转八识成四智，他不迷惑了。阿赖耶变成大圆镜智，末那变成平等性智，第六意识变成妙观察智，前五识变成成所作智，全是智慧了，分别执着再不会起来了，寂然不起，这叫「无生」。这是什么人证得？华严会上初住以上。在中国佛教，禅宗叫大彻大悟、明心见性，证得了，这种人往生西方净土是实报庄严土。在教下叫大开圆解，在净土叫理一心不乱，名称不一样，统统是这个境界。真的他们证得无生法忍，这叫无生。

「前说」，前面所讲的「犹通诸地」，不是从初地讲起吗？后说，后说就是此地讲，约行来说的，约行、约法，也就是莲池大师《弥陀经疏钞》上所讲的，「唯八地所专」，八地以上才证得，八地。「故知净影疏中之无生法忍」，讲的无生法忍，「即《弥陀疏钞》中」，莲池大师「约行之无生法忍。故净影师谓为七地以上，莲池师指为八地」，七地以上不就是八地！所以「两说无违。又《仁王经》亦谓无生法忍在七八九地」。无生法忍，因为《仁王经》讲五忍，这个无生法忍是第四，最高的叫寂灭忍，这是法身菩萨所证的。在七地、八地、九地，它分三品，七地菩萨证的是下品无生法忍，八地是中品，九地是上品。十地所证的不叫无生，叫寂灭，十地菩萨是下品寂灭忍，等觉菩萨是中品寂灭忍，妙觉果位是上品寂灭忍。这《仁王经》上讲的我们都可以参考。「至於余师异说」，还有很多不一样的说法，「兹不具录」。黄念老居士肯定莲池大师的说法，小慧远《净影疏》里面说法跟莲池大师意思是相同的。

末后这一段，「本经三忍」，这三种忍，「以音响忍为首，柔顺忍次之，异於《贤劫经》，而同於《华严十忍品》及《如来兴显经》。《旧华严经》十忍」。《旧华严经》是东晋时候翻译的，我们称为《晋经》，六十卷叫《六十华严》。《华严经》在中国三次翻译，第二次是唐朝武则天执政的时候，武则天做皇帝把国号改了，不叫唐，叫周，《华严经》是在她那个时候翻译完成的，所以《华严经》也叫做《大周经》。开经偈是武则天写的，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。写得太好了，后来世世代代祖师大德想再作一首开经偈作不出来，一直都用她的。她死了之后也就被人推翻，恢复唐朝，儿子中宗皇帝是唐太宗的孙子。《六十华严》「十忍为：一者音声忍，二者顺忍，三者无生法忍」，跟这个次序相同，「四者如幻忍」，它后头有个简单的解释。这些统统是教我们对於世出世间一切法，有正确的看法，真是所谓相有性无，性是体，幻相就像我们现在看电视的电视屏幕，相有没有？有，不能说它没有。它是不是真的？不是真的，它没有体，体是空寂的。《金刚经》上比喻作「梦幻泡影」，佛说要「应作如是观」，这正知正见。所以我们说你可以欣赏，你不能控制，你得不到。

世间人把它当真，不知道它是假的，所以想控制、想执着，还在这里头竞争，造无量无边的罪业。实在讲造罪业也不是真的，也是假的，可是造这些罪业它有果报，六道轮回的果报，地狱、畜生、饿鬼的果报。果报也不是真的，你不知道它是假的，所以你真受苦。就像作梦一样，作梦的时候不知道作梦是假的，一个老虎要吃你，吓得一身冷汗，从梦中惊醒过来：是个梦。如果晓得是个梦，就像菩萨一样舍身喂虎，不是修了大功德吗？确实是这样的，这才是事实真相。所以教我们要看一切法如幻，佛法也如幻，可别把佛法当真。为什么？佛法是跟世间法相对产生的，世间法好比生病，佛法是药，如果病没有了，药也就没有了。药是因病而有的，佛法是因世间法而有的，哪来的佛法？自性清净里头一法不立，也一法不舍，这才圆融。三种现象，物质、精神跟自然现象，它起来由它起，灭随它灭，只要你对它不起心、不动念，一切正常；你对它起心动念错了，它是假的，它不是真的。起心动念迷了，分别迷得更深，如果再执着那最深，错了。起心动念的时候，实报土出现了，诸佛如来的实报土出现，那叫一真法界；如果起了分别，四圣法界出现，十法界的四圣法界；又起了执着，六道出现了。这个我们要理解，我们把执着断掉，六道就没有了，从六道醒过来，这一场梦醒过来了；如果於一切法不分别，从十法界醒过来了，这是世间法，十法界六道都叫世间法。出世间法那是实报土，实报土是无始无明习气，就是起心动念，起心动念跟起心动念的习气都断掉了，佛法也是假的，也不是真的。

最后一个，如如不动的、不生不灭的是常寂光净土，它那什么都没有，常寂光。什么都没有，不能说无，为什么？它能现相，所以叫真如自性，自性就是一切法的自体。诸位晓得，一切法无量无边，自体是一个，自体就是真心，真心是一个，也叫本性，佛教也叫法性，一个。你要真正证得、真正明白了，你就晓得，遍法界虚空界跟我是什么关系？一个自性，一个法性，不是一家人，是一体。一家人还有分，还有你我他，没有，就是自己，一切万法就是自己。所以在这个时候，性德现前就慈悲，慈悲就是爱，无条件的，叫「同体大悲」，为什么有这慈悲心？同体。「无缘大慈」，缘是条件，没条件，予众生乐没有条件，帮助众生离苦也是没有条件，同体。帮助别人就是帮助自己，害别人就是害自己。这不懂，害别人怎么是害自己？自他是一不是二。你害他，他要没有觉悟，跟我一样没觉悟，就变成什么？变成生生世世冤冤相报，没完没了。自他永远迷惑，自他永远造业，自他永远受苦，双方都受苦。而且呢？而且有的时候还牵累别人，那你造的业就更严重。这个事情历史上记载得太多，诸位要看一看《安士全书》，「文昌帝君阴骘文」，你看前面，他说他一十七世为士大夫，你看他造的业，一十七世的果报。以后遇到佛法才觉悟、才明白了，这一回头这个怨恨才化解掉，不学佛法永远不知道，学佛法才真正能化解。

所以一定要知道，一切法「如幻、如焰」，焰是火焰，我们点一支蜡烛，看蜡烛的火焰，如焰。都是比喻，火焰是无常，它不是真的，它是一种相似相续相，我们用摄影机，电视的摄影机你去照，就发现了。「如梦」，这个梦，佛在经上用得最多，人人都有作梦的经验。诸佛如来出现在人间，释迦牟尼佛当年应化在印度住世八十年，天天讲经说法，叫「大作梦中佛事」，他没有把这个世界看成是真的。所以一切境界在他面前，无论顺境、逆境都经历过，善缘、恶缘都遇到过，如如不动，他知道境界如梦幻泡影，做出榜样来给我们看。「如响」，响是回音，前面讲过，我们在山谷大吼一声，回音马上就过来。「如影」，我们站在亮光下面，身上有个影子，影子是假的，不是真的。「如化」，化是幻化。第十「如空」，确确实实，佛在经上讲一切法「当体即空，了不可得」。六百卷《大般若经》，我看过一遍之后题了十二个字，我的心得「一切法无所有，毕竟空，不可得」。

释迦牟尼佛讲这桩事情二十二年，我们现在想想，这桩事情为什么要讲二十二年？你听一、二遍没听懂，听一百遍、两百遍还是入不了境界，你还是空不了。应该是古人所说的长时薰修，「一门深入，长时薰修」，佛讲二十二年，无数次的重复，帮助上中下的根性悟入境界，这是实相，《般若经》讲真的不讲假的。你看看前面，学大乘、学般若，前面的基础，阿含十二年，方等八年，前面的根二十年，才给你讲真的，讲万法皆空。让你彻底放下妄想分别执着，契入大乘境界，就是明心见性、见性成佛。最后法华，法华是成佛，法华是一乘法，《法华经》到最后做总结，诸佛如来出现在世间，「唯说一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。给你说大乘、小乘，给你说三乘声闻、缘觉、菩萨，方便说，不是说真实。真实只有《华严》、《法华》、《无量寿》，这里头给你讲真实。而《无量寿》是真实里面的真实，这个经比《般若》深，比《华严》、《法华》还要深，所以这个经是难信之法，真的一点不假。你有《法华》、《华严》的基础，你入《无量寿》很容易，为什么？它是《华严经》的总结，也是《法华经》的归宿。隋唐时代的大德讲得好，《华严》、《法华》皆是《无量寿》的引导，引导你入《无量寿》，这话讲得好。

我初学佛的时候是从学哲学进去的，所以对於净土念佛法门怀疑，以为是佛的方便法，度这些没知识的老太婆，用这个眼光去看它、贬低它，不愿意碰它。跟李老师十年，老师苦口婆心劝我，我都没有接受。叫我看《印光大师文钞》，看过了很好，我很赞叹，我不再轻视净土，还是不肯学。真正死心塌地学净土，是我讲《华严经》讲了一半，真的，讲《华严》、《法华》、《楞严》，《华严》讲了一半，忽然心血来潮，想到文殊、普贤修什么的，修什么法门？善财童子学什么法门？经在后头，没讲到，往后面翻，才恍然大悟，文殊、普贤统统发愿求生净土，还带领华藏会上四十一位法身大士到极乐世界去，跟阿弥陀佛学。这个对净土恭敬之心才生起来，才体悟到这个法门不可思议，难怪诸佛菩萨都说难信之法，真难信！难信你能信，只有一句话能解释，你过去生中曾经修过这个法门，你与净土善根深厚，只能这么说法，绝不是偶然的。过去没有学过，现在一接触你就相信，哪有这种道理？