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净土大经解演义(第四一一集)

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2011/5/13香港佛陀教育协会

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百一十二面,第五行从当中「第三」,这里看起:

「第三,随己修行诸善功德」,《略论》里讲中辈往生有七种因缘,我们前面也说得很详细,我没有看到后面黄念老有详细的注解。这个七种因缘我们都必须要明了、要学习,多重复几遍也是有好处的。「第一发菩提心,第二一向专念」,就不赘了,他这两句没有注解,因为上辈往生里面说得很详细。从第三随己修行诸善功德,三就是「多少修善,奉持斋戒」,就这一句的注释。「谓诸善功德中,随己堪能,勉力以赴也。」这是随分随力,还要随缘,自己虽然有这个能力,如果缘不成熟还是不能做。佛告诉我们「随缘妙用」,妙是不着相,妙是智慧,智慧能够让我们知道这个缘可不可以随,随缘做到什么样的程度。而不能用感情,感情往往有烦恼、不善的夹杂在里面,不但事情做得不圆满,可能还造作很多恶业,这是不能不知道的。

「奉持斋戒,《大乘义章十二》曰:防禁故名为戒,洁清故名为斋。」防禁也就是防恶,防止我们造作一切不善业。世尊像这些教诫,我们都称它为戒,或者是戒律。洁清故名为斋,斋是过中不食,要知道过中不食对於身体健康有很大的好处。「戒者,《四分律音义》曰:戒亦律之别义也。梵言三婆罗,此译为禁。戒者亦禁义也」。这从字来解释这个字。「斋者,谓不过中食。正午以为正时,以后为非时。时者宜食,非时则不宜食。不过中食(即常言之过午不食),名持斋」。这个过午,一定要知道这个午是中午,因为午时从十一点到一点钟都是午时,而佛经里面讲过中不食,不是讲过午不食,过午是我们中国人说的,一定要知道这个午是中午。中后的午就非时,就不能吃东西,这叫持斋。「又《南山业疏》云:斋谓齐也,齐一其心,或言清也。故持斋者,以清心之不净也」。这个清是清除,把心中的不净清除掉,这是斋的意思。

「又《会疏》云:斋戒,即八斋戒」,八关斋戒,「及摄大小诸戒」,这个意思很广。「盖夫戒是人师,道俗咸奉。心为业主,凡圣俱制,正法住灭,皆一由之。」这几句话说得非常重,戒为什么是人师?因为它是生活的规范,这个规范的标准是以圣贤为标准,学佛就是学圣、学贤,佛是圣人,菩萨是贤人。所以无论是修道或者是在俗,大家都对它尊重奉持,这完全是从事上讲的。心为业主,业是造业,净业、染业、善业、恶业,心是主。大乘结罪完全是在心,你用的是什么心,大乘教是论心不论事,小乘教是论事不论心,这里头的差别非常之大。譬如杀业,大乘起个念头想杀他,并没有真的杀他,已经破戒,这个杀戒的罪就成立了。小乘戒起心动念要杀他,没有真杀他,这个不算,这个没有破戒,所以小乘戒好持。大乘菩萨戒难持,菩萨是从心地上结罪的;小乘就跟我们世间法律差不多,没有行动的话就不结罪。所以无论是凡夫,或是佛菩萨,统统都要遵守。正法能不能久住就靠戒律,戒律没有了,正法就没有了、就灭了,所以这一句很重要。我们如果想把正法能够再复兴起来,持戒就非常重要,持戒不是形式,持戒在心地。

为什么这个戒不能持?不但戒,连十善业都做不到,这让我们细心去观察、去思惟,真正明白我们的根疏忽了,根就是儒释道的三个根。因为中国佛教从唐朝中叶以后,就不学小乘。唐朝的开始,像贞观年代的时候还有小乘俱舍宗、成实宗。佛法的修学,佛说得很清楚,「不先学小乘后学大乘,非佛弟子」,不遵守佛的教训,佛法慢慢就衰灭了。中国这些历代的祖师大德主张不要学小乘,用儒跟道来代替,这个很好,佛是个讲理的。儒道所说的比小乘还要殊胜,心量比小乘大,所以它跟大乘更相应。从唐朝中叶到清朝大概一千三百年,这一千三、四百年之间,你看看宗门、教下出了多少高僧大德,从这个地方可以证明我们祖师所做的是正确的。儒道是中国本土文化,跟大乘息息相通,从儒道直接入大乘,比修小乘还方便,这是中国佛教的一个特色。如果我们没有儒道的基础,又不学小乘,大乘怎么样的修学,都是停止在知识的范围当中,不开智慧。这一百多年来修行的人不少,在家、出家的,没有听到说哪个开悟的。这个话倓虚老法师说的,他一生不但没有见过,听都没听说过,但是得定的还有,没有开悟的。这一批老人之后,就是倓虚法师之后,也就是说,中日战争之后得定的人都没有了,别说开悟了。我们研究其原因,应该都是把我们扎根的教育疏忽了。确确实实在抗战之前,民国二十年以前,中国一般的人家,我们讲读书的人家,对於儒释道的三个根还相当重视。我们生长在农村,还沾了一点边,都市产生变化大,产生变化的时间早。农村里面产生变化,民国二十年之后没有了,私塾没有了。中日战争爆发之后,整个社会动乱,老人虽然知道,但是来不及了,没有时间教了。

到今天很不容易恢复,难在哪里?难在我们自己不能给人做榜样,我们自己小时候没有学好,不能成为榜样。不能成为榜样,要想底下一代学好,你说多困难?所以我们要为下一代,装也装成样子来,去影响他,这就是我们想出一个一条龙学校这个办法。老师要装,要装得很像;老师要装不像,学生就教不出来。老师要装扮得很像,他很吃力、他很辛苦,但是功德不可思议,真正是救了中国传统文化。让正法已经灭掉再把它复兴起来,正法久住这个功德无量无边,那一条龙里头老师都是佛菩萨再来,他不是凡人。我们真心去求,必定有感应,真正能够让社会恢复到安定和平,也就是大多数的人重视戒律,重视社会安全超过个人的利益,这个事情才能做得成功。如果都把个人利益摆在第一,社会安全是其次的,国家安全是再其次的,这个恢复就非常困难。因此佛陀教育在现在比什么都重要,佛陀教育好在哪里?佛陀教育是把众生的利益摆在第一,「众生无边誓愿度」,这是大菩提心。自己学好了,学好了为什么?是为帮助众生的,自己没有德行、没有学问、没有智慧,怎么能帮人?四弘誓愿头一条是愿,后面三条是完成这一愿。断烦恼是成就德行,学法门是成就学问,成佛道是成就圆满的智慧,都是为了第一愿。这大乘可贵,只有真正学佛的人,真正契入大乘,才有这么大的心量,舍己为人。

「明比日月,尊譬宝珠。宁当抱渴而死,弗饮水虫」。这是一个掌故,佛经里头有个故事,对於这个戒律的尊重,宁可以抱渴而死,都不肯饮没有经过过滤的水。过去出家人随身都要带个滤水囊,遇到河里面、井里面的水,这野外的,一定要用滤水囊过滤,怕什么?怕这个水里有微生物,我们肉眼看不见。你喝这个水把它们杀掉,把它们吃掉。佛说,《戒经》里面讲得很清楚,「佛观一钵水,八万四千虫」,那是细菌,是不是能滤得干净?当然有问题。但是心善,大乘经里面讲论心不论事,你真有这个心,爱护众生的心,不肯伤害众生这个心,这个心不能没有。「乃可被系而终,无伤草叶」。这是个比喻,你被人用这些草叶把你捆绑在那边,你宁愿在那个地方念佛求生净土,也不愿意把这些草叶解开,为什么?怕伤害它们。这都是比喻到极处,这个人持戒能达到这样的程度,宁愿渴死,也不饮没有过滤的这些水。

「疏中极论斋戒之要。正法能否住世,全赖行人能否持戒。故当宁失身命,毋违所受之戒」。要有这样的决心,这个事情在我们现前能做得到吗?真可以这么做吗?不可以。为什么不可以?今天正法没有了,你发心学习正法,弘扬正法,如果是依戒律里面所说的,你连身命都失掉了,你用什么来弘扬正法?所以要通权达变,每条戒都有开缘,它不是死的,开戒就不是破戒。我们被人用这些树的藤子捆绑住,我们能不能把它挣脱?应该。不能像这个经戒上所讲的,我怕伤到这个藤、伤到这个树,宁死也不想把它解开,错了。这在什么时候?这是在社会盛世,正法住世的时候行,我死了还有别人。现在怎么样?现在我死了没有人,在这个世间真正发心为正法久住而行的人找不到了,这一个发心的人能这样做吗?所以这些道理你要懂。世出世间法的成就都要有个健康的身体,没有健康的身体,你怎么能帮助众生?健康的身体确实是要清净心成就的。现在清净心没有现前,我们就需要饮食,需要药物来调养,可是决定不能忘记,要向清净心这个方向去迈进。现在要这些东西,到我成就的时候就大量减少,甚至於可以不用,这个道理一定要懂。

底下「彭际清居士曰:故知净土资粮,全凭功德。功德之基,莫先持戒。以戒净则心净,心净则土净故」。这个道理讲得好,这几句话是真理。确确实实戒净,戒清净,心净了,心净则佛土净,这是往生西方极乐世界必须具备的条件。心清净,戒就清净,这叫什么?心清净是定,定共戒。开悟了一定清净,开悟是什么?叫道共戒,你的戒行就圆满。所以你念佛真正得念佛三昧,戒就清净,戒是什么?你的行就清净了。戒是指行为的,行为是发自於内心,清净心,口业、身业自然清净。心是主,心要是觉悟了,你说话也是觉悟,你所有一切动作都是觉悟的,觉而不迷,那是开悟了。没有开悟、没有得定,着重在律仪戒,那就一条一条去做,不可以违犯,用这个来规范自己。我们今天学戒,你真正严格去持戒,只有你一个人成就,甚至於你还障碍很多人学佛。为什么?一看到生活这么严谨:这个东西我做不到,算了,我不学佛,佛太难了,我做不到。把别人吓到了,真有,而且很多!如果该开缘的时候你就开,人家看到这样持戒:我也能做得到。你就可以激发很多人向往佛法,真就接引他来了。所以这个戒律开遮持犯一定要很熟,什么因缘底下可以开放,什么因缘之下一定要很严谨的执持,活的,不是死的,每一条戒都有开遮持犯。所以戒律不是死的,佛这一点高明到极处。总的原则就是戒帮助你得定,定帮助你开慧,所以戒是手段。其实定是枢纽,戒是手段的手段,因戒得定,因定开慧,你要懂这个道理。开慧是什么?得定是什么?放下执着、放下分别、放下起心动念。放下起心动念,大彻大悟,就成佛了。不起心、不动念,成佛了;放下分别执着,你是菩萨,你不是凡夫。所以要晓得,持戒帮助我们、成就我们放下执着分别,得按这个层次,先放下执着,再放下分别,到最后再讲不起心、不动念。你看往生净土,不起心、不动念生实报庄严土;有起心动念,没有分别执着,生方便有余土;起心动念、分别执着统统有,生凡圣同居土。都得要搞清楚、搞明白,我们自己知道能不能往生净土,自己知道往生到哪个品位。

再看下面这一段,「第四、起立塔像。塔,具云窣堵波」,这是梵语,翻成中国意思是「庙,或方坟」,方坟是塔藏舍利的,舍利塔,「谓置佛舍利处也」。「《会疏》曰:安塔有其三义」,为什么造塔?「一、表人胜」,这个人的舍利藏在这里头,这个人无比的殊胜,他不是凡人,他是菩萨、他是佛、他是罗汉。或者是往生到极乐世界的人,骨灰都可以放在塔里头,给别人做榜样。所以「二、令他信」,让别人看到见贤思齐,他能做到,我要跟他学,是这个意思。「三、为报恩」,我们供养佛舍利报佛恩,供养菩萨、祖师大德的舍利为报师恩,念念不忘佛菩萨、祖师大德的恩德,是这个意思。「《法华经》曰:诸佛灭度已」,诸佛已经灭度,「供养舍利者,起万亿种塔。金银及颇梨」。古时候没有玻璃,佛经上所说的玻璃,就是我们现在讲的水晶,现在人说的水晶,这些都可以做为做塔所用的材料。「或有起石庙,栴檀及沉水」,这是木塔,用木头做的,栴檀树,沉水香是沉水香树。「木樒并余材,砖瓦泥土等」,可以用做木塔、砖塔、瓦塔、泥土塔都可以,或大或小没有一定的形式。「若於旷野中,积土成佛庙」,完全用泥土的建筑,上面盖茅草,抗战期间,在中国内地农村里面,像这种用泥土、用茅草建这个房屋,到处都能看见。现在还有,不多了,我们在国内旅行的时候有看到。我们从小,小时候住在农村,所住的屋都是泥土跟茅草,墙是用泥土筑的。「乃至童子戏」,就小朋友游戏,「聚沙为佛塔」,小朋友游戏,「如是诸人等,皆已成佛道」。这是说建塔的功德利益,《法华经》上说得不错,这些人皆已成佛道,是不是真成佛道?不是的。成佛道的种子已经种在阿赖耶识里头,什么时候成佛道?善导大师讲的「总在遇缘不同」,如果他这一生遇缘殊胜,这一生就成就了。小孩从小他就知道敬佛,他就晓得有佛,他长大了,遇到善知识指导他修行,他这一生真成就了,一生成就;没有缘,来生后世遇到佛缘,肯定就成就。

下面说,「像,指佛像。据《增一阿含》,佛升忉利,优填王忆佛,用牛头栴檀雕佛像高五尺,是为此土雕像之始」。第一个造释迦牟尼佛像是优填王,佛到忉利天讲《地藏经》度他母亲,优填王想释迦牟尼佛,用栴檀木雕释迦牟尼佛的像来供养,这是雕佛像供养的头一个人。「《法华经》云:若人为佛故,建立诸形像,刻雕成众相,皆已成佛道。」你造佛像、造菩萨像、造罗汉像,为佛,这个佛的意思是广义的,为佛法、为佛陀教育。佛、菩萨、阿罗汉都是佛陀教育里面的圣贤,都是学佛同学们所仰慕的,他是我们的榜样,是我们的模范。我们看到像就想到见贤思齐,想的时候我这一生成就能跟他一样,能修成佛、能修成菩萨,这个念头生起,这就是皆已成佛道。「又《造像功德经》曰:若人临终发言造像,乃至如[麦/广]麦」,这个字《中文大辞典》有,这个麦字边有个广字,一般字典找不到,你们查查看,它是怎么念法?意思也是麦,是麦子里面的一种。「能除三世八十亿劫生死之罪」。造像的功德,三世是过去、现在、未来,八十亿劫生死之罪。现在造像的人很多,能不能灭罪?如果不能灭罪,那经典上这些是妄语。我们相信佛经没有一句话是妄语,没有一个字是废话。为什么我们现在业障还这么重?要知道过去无始,未来无终,我们念念都在造业,这个念,是弥勒菩萨所说的「一弹指三十二亿百千念」,念念都在造业。

所以造像能除三世八十亿劫生死重罪之罪,只除掉我们无量劫来所造的业的一部分,不是全灭掉。诸位一定要知道,这些是从事上讲的,事上,八十亿劫也是事上,如果心的念头转过来,那就全转了。事上有佛,心上没有佛。心上的佛是什么?心上的佛是戒定慧,有没有?我们学佛第一天接受佛法的洗礼,受三皈依,三皈依的传授就是心里有佛,有什么?有觉正净,这是佛法僧,觉是佛,正是法,净是僧。我们受了,受了但是没有,没做到,觉正净我们知道,但是起心动念、言语造作,从早到晚还是迷邪染,不起作用。从理上讲就更明显,理上讲放下起心动念、妄想执着成佛了,我们都知道,但是没放下。你看经上讲得多好,放下执着就成阿罗汉,放下分别就成菩萨,放下起心动念你就成佛,这个圆圆满满将三世生死之罪统统灭掉,那不是部分。八十亿劫是局部,一小部分,你就全灭了,这给你讲真的,只要你放下就成佛了。只要我们起心动念、言语造作跟觉正净相应,你就真有佛了,你的烦恼习气自然就没有了,这个不可以不知道。

下面,「第五、饭食沙门,即斋僧,以饭食供养僧众也。《六波罗蜜多经》云:以食施者,当施五事」,你看看这个里面讲得就详细,「云何为五」,哪五种?「一者施命。若人无食,难以济命」,布施饮食是救他的命,这能不施吗?「二者施色。因得食故,颜色和悦」,这都靠饮食。「三者施力。以是食故,增益气力。四者施乐。以此食故,身心安乐。五者施辩。若饥饿者,身心怯弱,言说謇讷,不能辩了」。他饿得连话都说不出来,他还能辩吗?「饮食充足,身心勇锐,得大辩才,智慧无碍」。这是说明什么?饮食的功德有这么大,那布施饮食功德就大了。特别是布施这些修行人,修行人真修,他不是假修,真干,全心全力投注,他不从事於生产这个事业,他以乞食为业。所以古印度他们的风俗习惯,对乞食的人非常尊重,为什么?那是修道的人,一定是恭敬供养,他们所需要的,他不要别的,他就要一钵饭而己。而且一钵饭有的时候不是一家的,《戒经》里面讲托钵可以托七家,七家都托不到,你就不必托,就回去了,为什么?太多了,世间人说你贪心,避免讥嫌,回去,回去有得吃,因为同学出去都托钵,回去的时候是分而食之,绝对不是托钵托了之后一面走一面吃,那个威仪就很难看了,不好看。

所以诸位要看看小乘,小乘的钵跟我们的钵不一样,我们这个钵是象徵性的,不是实用的。你到泰国,你看看南传的钵,像个小锅一样,托完之后,他有盖子盖起来,回去倒出来把饭统统汇在一起,再分而食之,一钵千家饭,真的不是假的。释迦牟尼佛这个团体一千二百五十五人,统统出去托钵,不是千家饭吗?一钵千家饭,一千二百五十人的饭统统堆积放在一起,混合在一块分而食之,真是平等。所以七家托不到就回来了,这是供养。佛教传到中国来不作兴托钵,中国人到外面乞食是乞丐,有大德行的人、大学问的人,怎么可以让他过乞丐的生活?所以你看看佛法通权达变,这个托钵是重要的戒律,到中国来行不通。中国的帝王、中国的人民讲孝道,孝亲尊师,哪有说叫老师出去讨饭的,那还得了?你这个学生还有脸面见人吗?尤其是佛教,是帝王派特使迎请到中国来的,到中国来是帝王师,皇上的老师,怎么可以做乞丐?哪有这个道理?所以建宫殿,派许多这些照顾侍候的人,服务的人员,所以到中国完全中国化,这随缘。随缘不变,他日中一食不变可以,但是不能到外面去托钵。帝王大臣、长者居士,在寺庙里供斋,打斋供养,这常有的事。样样都如法,叫通权达变。

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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