2011/5/13香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第五百一十一面，第六行当中下半段看起，从《钞》这个地方看起：

这个《钞》是《弥陀疏钞》，莲池大师讲的。昨天我们因为时间到了，最后这一段我们今天把它补出来。莲池大师在前面说，「着事」，执着在事上的修学，就是念佛，「而念能相继」，我真干、真念还能够往生净土，所以说「不虚入品之功」。生到西方极乐世界，因为他没有悟理，肯定是生在下面二土，就是同居土跟方便土。如果「执理」，执着大乘所说的第一义谛，讲的真理，万法皆空，念而无念，无念而念，他就不念了，无念就是念，不念了，这个样子「反受落空之祸」，他将来不能往生。不但不能往生，在六道里他还得到地狱道去受苦。什么原因？他做出一个错误的样子，自己受害那是应当的，会影响别人，有别人看到了，学他的样子，这个责任你不能不负。害自己的罪轻，害别人的罪重，影响愈大，你的罪就愈重，影响的时间愈长，你在地狱里住的时间也就长，这是个很可怕的事情。

《钞》里面又说，这样的人确实多，不是少数，他没有开真实智慧，他是世智辩聪，我们一般讲强词夺理。这样的人，听到大乘经上讲的空，他就以为什么都可以不执着，把大乘经义完全误会了。大乘经深，绝不是世智辩聪所能够悟入。什么人能懂？真诚恭敬的人能入。古大德，连印光大师都常常叮咛、嘱咐我们，「一分诚敬得一分利益」。至诚恭敬才能得益，与智慧浅深没关系，甚至於你认识字不认识字也没关系。惠能大师不认识字，一次经都没听过，你们在《坛经》里面，看前面他一段的历史，在黄梅住了八个月，没进过禅堂，没有进过讲堂。忍和尚只是分配他的工作，到柴房里面去劈柴舂米，这在寺庙里头做苦工。古时候进寺庙一定是先为寺庙服务五年，为什么？修福。不是说你到寺庙去享受，人家供养你，你有多大的福报！所以，进寺庙是叫五年学戒，学戒什么？学规矩，服劳役。每一个人进寺庙都要做的，修福。人有福报才能够开智慧，中国古谚语有所谓是「福至心灵」，你的福报到了，你的心就灵了，忽然聪明，智慧开了。由此可知，没有福报的人心思冥暗，就是糊涂、愚痴，不开智慧，没福报。可是有福报的人，如果没有善友引导，他就变成世智辩聪，就变成狂慧，那就错了。他那个智慧是用到邪的方面去了，变成邪知邪见，那造业就更深了。这种人对人没有恭敬心，狂妄自大，肯定是这个样子的。

所以这个底下说，「於自本心曾未开悟」，明心见性这桩事情他完全不知道，「而轻谈净土，蔑视往生，为害非细」。这个事情，我自己早年就这个样子，对净土不了解，以为这是释迦牟尼佛的方便，度那些没有知识的人，阿公、阿婆、没有文化的人，是给他们开了个方便，以为是这样的，还自以为我们是真信，真了解。李老师苦口婆心劝了我十年，常常劝我，我不反对，但是我不肯修。不肯修，总以为这是世尊对於下愚众生所用的方便法门，不是对於上根利智的。这个错误的念头很深，连李老师都没办法替我拔除。我跟诸位讲过，我相信净土是从《华严》、《法华》、《楞严经》里面起信的，这些大经大论把我引入净土。我学这些大经大论，到最后发现什么？这些经论最后统统导归净土，这才开始认真去研究它，去关注它。以后慢慢就有了进步，渐渐就明白了，才知道净土是十方三世一切诸佛度众生成佛道的第一法门。我在黄念老这个序文里面写了这么一句话，念老看这篇序文，他特别赞叹这句话。不契入境界说不出来，真的认识了，这句话是自自然然流露出来的。

「为害非细」，这就是害处太大了。对净土有甚深的研习、研究，还要真干，你才会真懂。天天听经，听了做不到，没用。这个没用二个字的意思很深，包括什么？包括你听经听的没听懂，你听懂了哪有不真干的道理？听经没落实，没懂。为什么没懂？没有诚敬，轻视净土，没把念佛放在心上，是这么个道理。对自己来说，这一生无比殊胜的缘分错过了，当面错过。为什么？你这一生能成佛，这个机会多难得，真正是百千万劫难遭遇。这一生碰到了，碰到的时候，没有善友引导你，真不容易相信。我这一生是遇到真正善知识，还拐了个大弯。我这个病是知识分子的病，知识分子就是广学多闻，喜欢搞这个。一门深入，长时薰修，知道，不愿意搞，要广学多闻，这知识分子的通病。现在才知道，一门深入比广学多闻不知道要超过多少倍。一门深入、长时薰修可以得定、可以开慧，广学多闻不行，学的什么？学的都是些皮毛、知识，不开智慧，对开智慧它造成障碍，这个障碍叫所知障。释迦牟尼佛为我们表演了，可惜我们年轻没看懂，看懂就好了，没看懂，到老才恍然大悟。我要在年轻，二十几岁就看懂了，我今天成就不是这样的，我相信应该可以跟这些大开圆解这些人可以能达到他们程度。就是不懂，老师对这个问题没有能够解释得透彻，解释得透彻我服，服了就好办，我对老师尊敬。你说这个缘分多么难！幸亏在《华严》、《法华》、《楞严》上，这个基础上悟到了，真正明白了。

「所谓豁达空，拨因果」。豁达空，执着空，错了。佛在大乘经给我们说真空不空，这个意思现在我们搞清楚、搞明白了。为什么说真空不空？说真空，因为它没有三种现象，这真空。为什么说不空？它本自具足，具足什么？具足万法。惠能大师开悟末后一句「何期自性，能生万法」，这不空。十法界依正庄严是从它变现出来的，所以它能生、能现。但是它真的什么都没有，它不是物质现象，也不是精神现象，也不是自然现象，所以说它真空。真空不空，妙有非有，妙有是什么？我们现前所接触到的，六根接触到的。能接触到的是我们的六根，眼耳鼻舌身意，所接触到的是六尘，色声香味触法。前面五根跟五尘是色法，用现在的话说物质现象，第六意识跟法尘是精神现象，能生能现，所生所现那是自然现象。科学把宇宙万有归纳，不外乎这三大类的现象。这三大类的现象自性里头没有，自性不属於这三种现象，没有这三种现象。但是自性遇缘能现这三种现象，能生这三种现象，所以说真空不空，妙有非有。妙有就是一切有，就是三种现象，三种现象虽然是有，相有性没有。所以当体皆空，了不可得，不要以为相是真的，相是假的。

真正觉悟了，明了了，相是假的，不再执着、不再分别，你才能够做到随缘妙用。随缘妙用就是普贤菩萨十愿里面「恒顺众生，随喜功德」。众生，你喜欢怎么做都好，菩萨有没有意见？菩萨没有。为什么没有意见？万法皆空，了不可得，菩萨的心永远是清净的；菩萨心地干干净净，什么都没有，他得大自在。凡夫的心里头千头万绪，古人所说的，理不清这杂乱的现象。理不清杂乱现象全是空的，没有一样是真的，只要你肯放下，真正看破了，放下，你就跟佛菩萨一样。这个时候心是什么？这经上讲的，你的心是清净平等觉。清净平等觉是我自心，是我本性。所以，对於空有的定义要认识清楚，不能误会，误会这就是豁达空。拨因果，以为没有因果报应。还有不少人认为因果报应是迷信，不合科学，那就是「莽莽荡荡招殃祸」。对自己来讲，招来的病痛，这是你个人的殃祸；招来的邪知邪见，邪知邪见是引导你到三途去的，特别是到地狱，引导你到地狱，堕到地狱那就是灾祸了。对我们的环境来说，这个「豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸」就是社会动乱，社会的秩序失常了。再就是居住的环境，山河大地不坚固了，山河大地会带来许许多多的灾变，与我们起心动念有密切关系。

「读者当三复斯言」，这是念老慈悲，能够遇到这部注解，你念的时候要多念几遍，要多想想经论里面的教诲。「慎勿执理废事」，要谨慎，千万不能执着理而把事修废掉了。事修里面所讲的是定课、散课，净宗里面无比殊胜的妙法就是念佛，这一句佛号要好好的念。你看自古以来修净土的人定课，或者是一天一万声佛号、二万声佛号，有十万声佛号，定课。世间在家学佛，事务非常繁忙，没有时间念佛，慈云灌顶法师劝他修十念法，定课是十念法。早晨起床洗过脸之后，面向西方，有佛像，在佛像面前，合掌，恭恭敬敬的。一口气叫一念，一口气不拘佛号多少，尽一口气叫一念，念十口气，晚课也是这样。这是给工作最繁忙，没有时间念佛定的早晚课，这个容易。平常有空就念，那叫散课。真念，真信，真正想往生西方。你要想他，他是不是真信真愿？你看他是不是真干，他真干就是的，如果他没有真干，他那个真信真愿都是假的，你看真假从这里看法。这就是修无师所说的，「能说不能行，不是真智慧」，能说不能行，是假的，不是真的！

你说他不信，他好像又很信，你说他信，他露水道心，他把持不住，所以在生活当中它起不了作用。这是我们看别人，别人是我们一面镜子，看过别人要回光返照，我怎么样？就得受用。因为自己看自己的毛病看不到，总以为自己样样都是对的，别人都是错的，这是凡夫的通病，人人都有，自己也有。所以要懂得，别人是我们自己最好的镜子，贵在看到别人马上就回光返照，这就起作用。我们照镜子，看到脸上有脏东西，赶紧回过头来把脸洗干净。这是镜子的作用，而不知道这个世间一切人事物都是我们的镜子。但是我们照这个镜子，不能回过头来修理自己，错就错在这里。真正修行人叫会照，不会修行的人叫不会照。

「讳言他佛，轻视净土，而自招殃祸也」，这个殃祸可招大了，不是小祸，大祸！出佛身血、破和合僧，这是地狱业，必定堕地狱。净宗持名的法门，居然它有能力帮助五逆十恶的人，一生都能够往生作佛，这个经法还了得！它确确实实是经中之王，法中至尊，没有超过它的。你对这个法门你毁谤、你不相信，你轻易的对它批评，你该受什么样的殃祸你自己晓得。这个结罪不是跟自己结的，跟自己结没有这么重；因为你这样做，有意无意影响许许多多人轻视净土，影响许多人对净土丧失信心，这个责任你全部要背上，这个结罪就麻烦了。你的影响力愈大，影响的时间愈长，愈长是什么？不但你批评，你还把它写成文字，文字会流传后世，会影响后世的人，这就是影响时间长。传播得很广，那影响的空间大。结罪从这里结，你招的殃祸无法想像。我现在看到这些经文，心有余悸，为什么？年轻刚学佛的时候我也是这样的人。幸好回头了，要不回头还得了！没回头，真的，对阿弥陀佛、对这个法门半信半疑，轻易的批评。好在我没有丢开教，对教下兴趣是非常浓厚，特别是《华严》、《法华》、方等、般若、法相，特别爱好。不知道净宗是第一法门，不知道净宗是所有大乘到最后统统归到这里来。这是我从《华严》、《法华》、《楞严》里面发现的。《楞严经》二十五圆通，最后回归到大势至、观世音。《华严经》最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。如果没有这些大乘经，那我就是自招殃祸，肯定堕阿鼻地狱。上辈我们就学到此地，下面是中辈，我们把经文念一遍：

【其中辈者。虽不能行作沙门。大修功德。当发无上菩提之心。一向专念阿弥陀佛。随己修行诸善功德。奉持斋戒。起立塔像。饭食沙门。悬缯然灯。散华烧香。以此回向。愿生彼国。】

这是修善愿生。

【其人临终。阿弥陀佛化现其身。光明相好具如真佛。与诸大众前后围绕。现其人前。摄受导引。即随化佛往生其国。住不退转。无上菩提。功德智慧次如上辈者也。】

这是中辈往生，我们看念老的注解。「《略论》云：中辈生者，有七因缘」。这些我们都是应当要学的，无论我们将来往生是生在什么样的地位，这二品经非常重要，「三辈往生」跟「往生正因」。为什么？这二品是专讲往生的方法，换句话说，往生西方极乐世界你要具备什么条件，就在此地，这个东西重要。就像我们现在在国外移民一样，你要具备哪些条件，条件统统具足了就顺利通关。这二品经我们要是熟透了，我们能做得差不多就真有把握往生，你有信心，你不会怀疑，而信心是往生第一个条件。所以，信心的建立是非常非常不容易，你怎么会相信这个法门？怎么会相信阿弥陀佛？怎么会相信极乐世界？这个东西你看不见，你也听不见，你也摸不到，你怎么就相信？我们今天相信的第一个依据叫圣言量，我们相信释迦牟尼佛不会骗人，佛菩萨讲的话都是真话。

古时候，古社会人与人之间互相往来，第一个条件就是互信，我相信自己，我相信别人，别人也相信我。现在的社会互信没有了，不但互信没有，自己都不相信自己，他还有什么成就？自己不相信自己的人，那是什么人？三途里头的人，地狱、饿鬼、畜生。有人说，现在的人连饿鬼、畜生都不如，我们想想他说的有没有道理？细心去审查，就知道他说的是有道理。为什么会变成这样？教育出了问题。不是今天出了问题，这二百年来全出了问题，换句话说，教错了，现在再回头不是个简单事情。回不了头，回不了头就是社会继续乱，灾难继续多，愈来愈频繁、愈来愈严重，看严重到什么程度的时候，人才会一下醒过来。醒过来找老祖宗，找别人都没用。像小朋友，三、四岁小孩，遇到最困难他怎么办？他找他爸爸妈妈去，他不会找别人。我们遇到实在不能解决了，那只有找老祖宗，老祖宗真有办法。他将这些办法都记在经典里面，流传给后世，帮助后世子孙解决疑难杂症。后世子孙如果不去读、不去学，那是祸有应得，这个灾祸你是应该要承受的，你不听老祖宗的话。谚语所谓「不听老人言，吃亏在眼前」，这个亏就是灾难。

中辈往生这七个因缘，就是七个条件，「一者，发无上菩提心」，跟前面上辈三品完全相同。由此可知，发菩提心是往生先决条件，凡是往生的，没有一个不发菩提心的。菩提心，用蕅益大师的解释就好懂。蕅益大师的解释很简单，真信，一点怀疑都没有，真信有阿弥陀佛，真信有极乐世界，真信依照阿弥陀佛的教诲，临命终时阿弥陀佛一定来接引我往生，这叫真信。真信接着是真愿，我愿意在这一生到极乐世界。这个世界还有留恋吗？没有了。有留恋的，那就是佛在经上讲的富贵学道难。富贵人觉得这个世界还不错，还很美好，不愿意离开。所以佛教弟子，教他什么？教他吃苦、教他持戒，一生严持戒律，生活非常困苦，他对这个世间没有留恋。世尊末后这二条教戒是给弟子做逆增上缘，好事！生活愈苦愈好，愈苦你会愈精进，你会愈发愤，你对这个世间就愈不会留恋。吃得太好，穿得太好，居住太好，不想走了，这地方不错，极乐世界虽然好，我还没见到，现前的好处我见到了，我享受到了。释迦牟尼佛一生讲经教学没有讲堂，我们今天建个富丽堂皇宫殿的讲堂，你就舍不得离开。死了以后怎么办？舍不得讲堂，讲堂里头有什么东西？有老鼠、有蟑螂、有蚂蚁，你就变成这些东西，你就投胎干这个，为什么？舍不得离开。你看多可怕！释迦牟尼佛有智慧、有善巧方便，所以他老人家做出榜样给我们看，一生不要讲堂，不要居住的房舍。晚上睡觉，树下一宿，三衣一钵，日中一食，这就是他老人家当年在世四十九年讲经教学的生活方式，真舍得。我们要懂，要能体会到佛陀那种真诚的慈悲，时时刻刻念念都在为我们着想，如何让我们对这个世界，这个虚幻不实的世界不生留恋，他想出这么多方法出来。我们能依教奉行，那就是真的好弟子、好学生。所以，受苦受难的时候立刻想到释迦牟尼佛，那我们受这一点小苦小难算什么，佛受的困难比我们多得多了，大得多，多得多。我们的心就平静了，不再以为这是困难的事情。所以要发心。

「二者，一向专念无量寿佛」，就是阿弥陀佛。这二句，三辈九品完全相同，那你就晓得，这是最重要的条件。一个方向，专念，专念是不怀疑、不夹杂，一切时、一切处念念不忘阿弥陀佛。「三者，多少修善，奉持斋戒」，这个重要。斋是不过中食，叫斋，斋不是素食的意思，过中不食叫斋。佛是一天吃一餐，这一餐是在中午，但是他不过中。不过中是什么时候？应该在现在来讲，十一点到十一点半，这个时候不过中。这是每天吃饭的时间，早晚都不吃。早晨的功课是托钵，早晨时间托钵，托钵一定是在城市乡镇，人多的地方，才能托一钵饭。释迦牟尼佛这个僧团很大，出家人一千二百五十五人，加上释迦牟尼佛是一千二百五十六人，这是佛的僧团。我们一定会想到，还有一些居士，别的地方的出家人，其他宗教里面的出家人，有不少跟着释迦牟尼佛学习的。他不是一辈子跟的，有的人学一、二个月，一年、半年，三年、五年，很多，他们的生活方式跟僧团完全相同，也都是三衣一钵。佛陀的在家弟子，他们有不同的国籍、不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，都跟释迦牟尼佛学。这个我们要知道，释迦牟尼佛是教育，他不是宗教。