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入菩萨行论·阿扎仁波切讲记:第四十八天


发布人:站主【主站留言】    日期:2014/9/4 3:47:51    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

入菩萨行论·阿扎仁波切讲记:第四十八天

 

  自他功德广无边 我曾誓愿悉修行

  是中仅一分功德 亦须修行经劫海

  我於如是功德分 纤毫亦未修生起

  此生获得何其难 我令无义而已矣

  我也曾发起誓愿:为成办自己和他人的解脱、为了成办一切智的果,这无边的、一一的功德我都誓愿去修持。然而且不提解脱、成佛等自他的一切功德,若要成办须经多么长的时间,即使是其中的一分功德——如佛陀三十二相好中的一种,也需要我们经历劫海来修行。要成就一切的功德,所需要的时间就更为长远。可是,我对于其中的一点点功德,都没有发起精进去修!自己的暇满人身在各种因缘具足的情况下才侥幸获得,却没有用它成办功德、白白浪费。“而已矣”,不过如此啊,这真是莫大的讽刺!

  我未供养诸世尊 亦未曾设大施会

  圣教所示未随行 贫匮意乐未令满

  怖畏者未施无畏 衰损者未施安乐

  唯於母人胎藏中 生起大痛奇苦耳

  自己平素是怎样做的?对三宝,对诸佛菩萨未有广大地供养,对有情亦未做广大的布施,亦未按照佛陀的言教去行事,亦未在讲、修两种形式上对佛教作出贡献。

  “贫匮”,即穷人。对于穷人,自己也未尝以财物布施令他们满足。那些为怖畏所困者——无论是被怨敌所恐吓,抑或为邪魔所侵扰,乃至因自身四大不调而产生疾病,这样的种种怖畏,自己也丝毫没做无畏布施,将他们从这些怖畏中解脱出来。“衰损”,即为痛苦所煎熬的人。对于衰损者,自己没有以各种方式来去除他们的痛苦,令他们得到安乐。

  总之,如果这些善事自己都没有去做,得到暇满的人身便没有一点意义,只是徒然受住胎之苦而已。

  修学佛法者,主要是出家人和在家人两类。在家居士应能够发起善心,上供下施——供养三宝、布施穷苦的人,在生活中力所能及地帮助别人、行持善法,不让自己的人生虚度。出家人应该在教证二法上做闻思修,以讲修两种方式利益自他,并对佛教有所贡献。这样,得到暇满人身就有了意义,充满价值。如果无所事事地过去,这么珍贵的条件就白白浪费。

  我由昔时及今日 於如来法舍胜解

  故遭困厄有如此 何可於法舍胜心

  自己过去乃至今生,对如来的正法缺乏胜解、没有甚深的信心,所以到现在还受着轮回的痛苦,匮乏安乐。真正有智慧的人,谁会舍弃对正法的胜解之心呢?那种自卑之心又怎会让它生起呢?

  一切善法之根本 是胜信心能仁说

  释迦牟尼佛在经典里说,一切善法功德的根本,在于对善法的信心——决定的胜解之心。信,正如一切功德之母,能令我们生长一切功德。在《海慧请问经》中就说到,一切善法的根本是胜解;在《妙吉祥净土庄严经》中亦讲到,一切法都是靠因缘产生。我们应该安住于善法欲上,未来的果报就会遂你的善法欲而成就。

  对于善法的胜解之心是如何产生的呢?

  彼之根本复依於 恒修业果观异熟

  此胜解之心的根本就是深信因果,善恶的因会产生苦乐的异熟果报,丝毫不会混杂。一旦对此因果决定的道理多多修持,胜解之心自然会生起。

  下面是解释业果的道理:

  一切诸苦心不乐 种种怖畏何由起

  诸所欲求恒不得 皆由先业罪行生

  “一切诸苦”,在此处指身体上的苦。身识的受心所,即“苦”;心识的受心所,即“忧”。一切身心的痛苦,如人与非人造成的外在伤害、以及病魔的伤害等,是如何产生的呢?我们所欲求的总是得不到,我们讨厌的、希望远离的事却偏偏降临到我们身上,这又是为什么呢?

  ——这都是由过去的恶业所感而生。

  现前一切的困境,和形形色色的痛苦都是由先前的恶业所感,像地狱里的热铁地和狱卒等,并非有人专门制造出来伤害你,而是因恶业感得、而显现出来。

  由善意乐修善行 随其生於一一处

  於彼彼处彼福德 生功德果常现前

  如果对于佛法怀着深切的信心,在善意乐的发动下,修众多的善行,那么无论我们投生何处,所造善业功德的果报都会现前。异熟果报自然会显现于自己投生处,令我们享受过去善业的果报。

  因果决定,即使是炎热的夏天吹过的一阵凉风,也是善业所感;身体上的一点点病痛,也是恶业所感。对此,我们要生起甚深的信心。

  若作罪行欲求乐 随其生於一一处

  於彼彼处彼罪业 现诸苦报兵杖侵

  虽然想得到快乐,但如果所造都是恶业,无论投生于何处,恶业所感的形形色色的伤害——兵杖的侵害、人非人的伤害等,这些痛苦的果报都会一一显现。

  在我们生活中,会遭遇这样那样的困境和痛苦。我们总是把原因推到外人身上。实际上,如果我们返观自己,就会发现这一切现象的产生,都悉皆追溯到业因果上。对此应生起定解,不应归咎于他人。在某部论典中说道:时节因缘一旦成熟,无常死主须臾而至,彼时一切受用、眷属与资财均不能随己而去。无论去向何方,只有业力如影随形,其余种种只会退避。

  当年一统印度的阿育王在位时,权势之大,无有匹敌。但在临终时,却口不能言,肢不能动。他想迎请许多阿罗汉来,盛大地供养一次,但由于大臣们反对,纵然自己有一整个国家的财富,却也无法支配。最后只能拿出一些沉香,燃香供佛。连这样权势覆天的国王,临终时亦不过只有支配一点沉香的权利。所以,在自己有能力、能自在的时候,便尽量去随心所欲地多做善事。一旦没有能力,还能做什么呢?

  如果以强大的精进修持善法,所感得的果报就更为殊胜——能投生到净土中。净土中有四种殊胜:

  安住广博芬芳清凉莲花宫

  餐饮如来妙音法乳长威光

  佛光开启莲花化生微妙身

  住如来前称如来子善业成

  第一句,投生处所殊胜。投生于广阔宽大的莲心中,莲房中散发着种种令自心欢喜的芳香,而且非常柔软和清凉,可以令我们内心生出很多的安乐。

  第二句,饮食殊胜。净土的饮食超胜于世间低劣饮食,是如来的妙音法乳,能令自己威光显赫。

  第三句,降生殊胜。在佛光加持下,莲花绽放,化生出微妙身。

  第四句,师长殊胜。净土中得受佛陀摄持,以佛陀亲自为自己的师长。

  以上殊胜是如何产生的?也是由自己纯净的善业感得。

  那些倒架慈航的菩萨们,虽然以愿力再次投生人间。但在他们境界中,亦如上面所说。投生之处,在他人看来虽然只是普通母胎,但对于菩萨而言,也和莲花宫一样,有着清凉芬芳等各种殊胜。在住胎时,菩萨也在听如来的讲法、饮如来的法乳,通过深广的佛法增长自己的功德。所以,菩萨即使乘愿再来,仍然具有那些殊胜的功德。

  本师释迦牟尼佛应化于这个世间时,也作了五种观察,包括投生的时间、地点、母亲、父亲和种族。经过各方面观察,观见因缘成熟,才应化到世间。诸佛菩萨应化世间,虽然外在看来和普通人无异,内在境界却完全不同。

  地狱阎摩部卒尽剥皮肤无余堪怜愍

  灼热猛火溶化烊铜热汁挹取注其身

  炽然剑戟戈矛逼切身肢分裂成百段

  抛坠极其烧燃热铁地上众多罪所成

  与前面相对,如果造下杀生等不善业,就会投生到地狱中。由自己恶业所感的阎魔率其部卒,将寸寸剥尽身上的皮,乃至无余;灼热的烊铜热汁浇灌到自己身上,燃烧着烈火的兵器逼迫割砍,将身躯裂为数百段;复又抛掷到炽燃的铁地上,令受无量苦。所有这些在无间地狱所受的痛苦,都是由往昔自己所造的罪业所感。

  故於善法应深信 亦应恭敬而修行

  通过不断思维善恶业所感果报的不同,我们对善法应该生起深切的胜解之心,发起善法欲,并且恭敬地行持善法。

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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